
局米旁大师教言集MP224内时轮品疏
17-4-1a
内时轮品疏
略说
༄༅། །དུས་འཁོར་ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
17-4-1b
༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་རིན་ཆེན་རི་འདྲ་འཛམ་གླིང་འདིར་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཉིན་བྱེད་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །སྲས་མཆོག་གཉིས་སོགས་རིགས་ལྡན་རིགས་གྱུར་འགྲོ་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཆོད་འོས་མཚུངས་མེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་གིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཡས་པར། །དམ་པའི་ལུང་བཞིན་རིགས་པའི་གཟིངས་སྦྱར་ཏེ། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་བསྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་ཞིང་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། མི༷་ཤེས༷་པའི་དོན་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ནི༷་གང༷་དག༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ༷ལ༷་བ༷་རྣམས་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་
17-4-2a
ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལེགས་པར་བདག་ལ་བསྟ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བད༷ག་གི༷ས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ཏེ༷། དེ་ཕྱིར་སླར༷་ཡ༷ང་བད༷ག་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཅི་ཞིག་ཉན་འདོད་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་གནས་པར་གྱུར་པ་ལག༷ས། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚིག༷་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པས༷་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ལེ༷གས་སོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བྱི༷ན་ནས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེས༷་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཚད༷་རྣམ༷ས་གསུངས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ནང་ལུས༷་ལ༷་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱའོ༷། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་ལུས་ལ་ཚང་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང་རླུང༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྷ༷་ཡི༷་གཞུ༷་ད༷ང་རླུང༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ཁྱིམ༷་
17-4-2b
གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་། ཟླ་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྒྲ་གཅ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷་དང་ས་འོག་ཏུ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་དང་ས་སྟེང་དུ་མི༷་ད༷ང་སྟེང་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷་། ཁྱིམ་ལ་ཡོན་པོའམ་འཁྱོག༷ས་པོ༷་དག་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
内时轮品疏
略说
顶礼一切值得供养、无与伦比的诸位尊者之莲足。
如圣教所言，凭借理智之舟，
从深奥珍宝之洲，以善说之宝藏，
开启吉祥之盛宴。
此处，关于内时轮品，首先以提问和回答的方式进行简要说明，然后详细阐述其含义，最后总结要点并标明本品的名称。共有三个部分。第一部分，以‘不知种种量’等前三颂进行说明。月贤（Chandra Bhadra）请问：‘对于不༷知༷（mi shes）之事，想请教的是，外༷界༷（sna tshogs）世༷界༷（tshad）的种༷种༷（gang）量༷（kyi）是༷（gal）多༷（wa）少༷（rnams）？祈请无有遮障的怙主，生༷（skyed）养༷（par）诸༷（mdzad）位༷（pa）胜༷（dorje）者༷（sems dpa'）的金刚萨埵（Vajrasattva），释迦牟尼（Shakyamuni），您༷（khyod）能༷（kyis）否༷（legs par）为༷（bdag la）我༷（bstan）详༷（pa）细༷（dag）讲༷（kya）解༷（yang）？’月贤（Chandra Bhadra）我༷（bdag）不༷（gis）知༷（lus）道༷（kyi）身༷（dbus）体༷（su）中༷（ji ltar）央༷（yin pa）是༷（ma shes te）怎༷（de）样༷（phyir）的༷（slar）？因༷（yang）此༷（bdag）我༷（ni）想༷（nyan）再༷（par）听༷（tshal）一༷（lo）遍༷（ci）！想听什么呢？外༷（srid）界༷（pa）所༷（gsum po）显༷（mtha'）现༷（dag）的༷（nang lus）三༷（kyi）有༷（dbus）之༷（su）境༷（ji ltar）完༷（gnas par）全༷（gyur pa）是༷（lags）怎༷（zhes）样༷（zhus）安༷（pa）住༷（bza）于༷（ngpo'i）内༷（tshig）身༷（de dag）之༷（gsan）中༷（nas）的༷（ston pa）？’听闻了月贤（Chandra Bhadra）的这些话语后，导师善逝（Sugata）对他的提问给予了肯定，并开始详细阐述：‘为༷（sems can）了༷（rnams）使༷（ni）众༷（thar）生༷（pa'i）得༷（slad）到༷（du）解༷（sangs rgyas）脱༷（kyi）之༷（mchog）道༷（gi），佛༷（thugs rjes）陀༷（phyi rol）以༷（jig rten）其༷（khams）最༷（kyi）胜༷（sna tshogs）的༷（tshad rnams）慈༷（gsungs pa）悲༷（dag）心༷（kyang）已༷（nang lus）经༷（la）讲༷（ji ltar）述༷（gnas pa）了༷（bshad par）外༷（bya'o）界༷（kyang）世༷（yig gis）界༷（pha rgyud）的༷（ma rgyud）种༷（sogs）种༷（rgyud gzhan）量༷（thams cad）度༷（kyi）之༷（lha grangs）事༷（sogs）宜༷（kyang），现在我将要讲述这些是如何安住于内身之中的。’
‘ཀྱང་’字表示，父续、母续等所有续部的本尊数量等，也将讲述如何转变为身体。
简而言之，外在世界所显现的一切都包含在内在的自身中，即地༷（sa）水༷（dang）火༷（me）风༷（dang）空༷（rdo rje）五༷（lha）大༷（yi）种༷（gzhu）以༷（dang）及༷（rlung rnams）虹༷（dang）霓༷（ni）等༷（khyim）等༷（gyi）天༷（'khor lo）象༷（dang）。月༷（zla）亮༷（ba）太༷（nyi）阳༷（ma）罗睺星（Rahu）须弥山（Sumeru），以༷（sgra gcan）及༷（lhun po）地༷（dang sa）下༷（og tu）有༷（gdengs can）势༷（klu）力༷（dang sa）的༷（steng du）龙༷（mi）族༷（dang steng）和༷（du）地༷（lha）面༷（yi）上༷（gnas）的༷（dang）。天༷（khyim）人༷（la）的༷（yon po'am）居༷（'khyogs po）所༷（dag tu）等༷（rgyu ba）等༷（bkra shis）等，或༷（la sogs）直༷（dang）或༷（khyim）曲༷（gyi）的༷（'khor lo）星༷（dang）宿༷（zla ba）等༷（nyi ma）等༷（sogs）都༷（dang）是༷（khyim）如༷（gyi）此༷（'khor lo）安༷（dang）住༷（zla ba）的༷（nyi ma）。

【English Translation】
Commentary on the Chapter on Inner Kalachakra
Abridged Explanation
I prostrate with my head to the lotus feet of all those worthy of offering and incomparable.
As stated in the holy scriptures, relying on the boat of reason,
From the island of profound treasures, with the treasury of eloquent teachings,
I inaugurate the joyous feast of the fortunate aeon.
Here, regarding the chapter on Inner Kalachakra, first, there is a brief explanation through questions and answers, then a detailed explanation of its meaning, and finally a summary of the main points and indication of the chapter's name. There are three parts. The first part is explained by the first three verses, such as 'Unknown various measures.' Chandra Bhadra asked: 'Regarding the un༷known༷ (mi shes) matters, what I want to ask is, what༷ (sna tshogs) are༷ (tshad) the༷ (gang) various༷ (kyi) measures༷ (gal) of༷ (wa) the༷ (rnams) external༷ (skyed) world༷ (par)? I beseech the unobstructed protector, Vajrasattva, Shakyamuni, who༷ (khyod) gives༷ (kyis) birth༷ (legs par) to༷ (bdag la) the༷ (bstan) victorious༷ (pa) ones༷ (dag), can༷ (kya) you༷ (yang) please༷ (bdag) explain༷ (gis) it༷ (lus) to༷ (kyi) me༷ (dbus)? I༷ (ji ltar) do༷ (yin pa) not༷ (ma shes te) know༷ (de) how༷ (phyir) the༷ (slar) center༷ (yang) of༷ (bdag) the༷ (ni) body༷ (nyan) is༷ (par) like༷ (tshal) this༷ (lo)! Therefore, I༷ (ci) want༷ (srid) to༷ (pa) listen༷ (gsum po) again༷ (mtha')! What༷ (dag) do༷ (nang lus) I༷ (kyi) want༷ (dbus) to༷ (su) listen༷ (ji ltar) to༷ (gnas par) ? How༷ (gyur pa) do༷ (lags) the༷ (zhes) three༷ (zhus) realms༷ (pa) that༷ (bza) appear༷ (ngpo'i) in༷ (tshig) the༷ (de dag) external༷ (gsan) world༷ (nas) completely༷ (ston pa) reside༷ (bde bar) within༷ (gshegs pas) the༷ (de ltar) inner༷ (zhus pa) body?' After hearing these words of Chandra Bhadra, the teacher, the Sugata, affirmed his question and began to explain in detail: 'For༷ (sems can) the༷ (rnams) sake༷ (ni) of༷ (thar) sentient༷ (pa'i) beings༷ (slad) attaining༷ (du) liberation༷ (sangs rgyas), the༷ (kyi) Buddha, with༷ (mchog) his༷ (gi), supreme༷ (thugs rjes) compassion༷ (phyi rol), has༷ (jig rten) already༷ (khams) spoken༷ (kyi) about༷ (sna tshogs) the༷ (tshad rnams) various༷ (gsungs pa) measures༷ (dag) of༷ (kyang) the༷ (nang lus) external༷ (la) world༷ (ji ltar), now༷ (gnas pa) I༷ (bshad par) will༷ (bya'o) explain༷ (kyang) how༷ (yig gis) these༷ (pha rgyud) reside༷ (ma rgyud) within༷ (sogs) the༷ (rgyud gzhan) inner༷ (thams cad) body.'
The word 'ཀྱང་' indicates that the number of deities, etc., of all other tantras, such as the Father Tantra and Mother Tantra, will also be explained as to how they transform into the body.
In short, everything that appears in the external world is contained within one's own inner body, that is, earth༷ (sa), water༷ (dang), fire༷ (me), wind༷ (dang), space༷ (rdo rje), the༷ (lha) five༷ (yi) great༷ (gzhu) elements༷ (dang), as༷ (rlung rnams) well༷ (dang) as༷ (ni) rainbows༷ (khyim) and༷ (gyi) so༷ (khor lo) on༷ (dang). The༷ (zla) moon༷ (ba), the༷ (nyi) sun༷ (ma), Rahu, Mount Sumeru, as༷ (sgra gcan) well༷ (lhun po) as༷ (dang sa) the༷ (og tu) powerful༷ (gdengs can) Nagas༷ (klu) under༷ (dang sa) the༷ (steng du) earth༷ (mi) and༷ (dang steng) the༷ (du) abodes༷ (lha) of༷ (yi) the༷ (gnas) gods༷ (dang) on༷ (khyim) the༷ (la) earth༷ (yon po'am) and༷ (khyogs po) so༷ (dag tu) on༷ (rgyu ba). The༷ (bkra shis) auspicious༷ (la sogs) stars༷ (dang) and༷ (khyim) constellations༷ (gyi) that༷ (khor lo) move༷ (dang) in༷ (zla ba) straight༷ (nyi ma) or༷ (sogs) curved༷ (dang) paths༷ (khyim) and༷ (gyi) so༷ (khor lo) on༷ (dang) are༷ (zla ba) all༷ (nyi ma) residing༷ (sogs) in༷ (dang) this༷ (khyim) way.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། སྐར༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ་འཕོ༷་བ༷་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག༷་ད༷ང་། དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་དང༷་། ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྲུག་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་དང་། ཚེ༷ས་ཞག་རྣམ༷ས་དང་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ༷་ད༷ག་ནང་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ནི༷། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ལ་ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ་བགྲོད༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་གནས་སྐབས་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང༷་པའི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཤེས་སོ༷། །ཞེས་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་བར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་སར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཆུ་བྱུང་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ཆུ། རྀ་སོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མེ། ཨི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་རླུང་། རྡོ་རྗེ་གློག་ནི་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ནང་དུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷའི་གཞུ་འཇའ་ནི་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་ཀྱིས་བཤང་བའི་རྩ་ལའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཨི་སོགས་རྐན་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་ནི་ཨ་སོགས་དང་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ང་རོ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཁུ་བ། ཉི་མ་རྣམ་བཅད་རྡུལ་དང་རོ་མ། སྒྲ་གཅན་ནི་རཱ་ཧུའི་ཧུ་ཡི་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཧ་རྐྱང་ལས་
17-4-3a
རྣམ་ཤེས་དང་དབུ་མར་རོ། །ལྷུན་པོ་རང་མིང་མེ་རུ་ཞེས་པའི་མའམ། ཨེ་ཟེར་བའང་ཡོད། ལུས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུའོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་འོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་གིས་དཔྱི་མར་བཅད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བི་ཏི་ཙནྡྲས་བཞེད། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་འཆད། མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་སྟེང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ ཡིག་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷ་ཡི་གནས་མཐོ་རིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམ། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་གར་འདོད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བཅུ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་བོན་ཟུང་བདུན་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་རྩ་གཡས་གཡོན་ལའོ། །སྐར་མ་ནི་ནང་དུ་སོ་རྣམས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་སྡེ་བ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་གོང་གི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ

【现代汉语翻译】
星宿和星群，以及十二宫的划分，黑白两方，白天和夜晚的区分构成昼夜，日期和其他三有，所有这些都在自己的身体中心。
以上所说的那些，要通过各自种子的字母来了解。欲界、色界、无色界这三有，由遍入金刚萨埵大乐法性自性身所遍及，因此有法者具有或行于此，瑜伽士通过四种状态，自性清净无垢，以四种明点的空性差别来了解。如上文所说，在脐轮观修的种子字སོ་(so)，བྱུང་(byung)，ལྀ་(li)等，要知道身体的脐轮位置。
同样，嘴唇生的ཨུ་(u)等代表心间的水，རྀ་(ri)等代表喉间的火，ཨི་(i)等代表头顶的风。金刚电从头顶生起，རྀ་(ri)等代表内在的时间之火。彩虹是嘴唇生的སོ་(so)，བྱུང་(byung)，ལྀ་(li)等，代表排泄的脉。十种风是ཨི་(i)等腭生的字母，代表心间的十脉。三百六十日的宫位轮，通过ཨ་(a)等和ཀ་(ka)等来了解，代表身体上下运作的轮。月亮是明点，ང་(nga)音和单音以及精液；太阳是那达，微尘和味；罗睺是罗睺的ཧུ་(hu)音，没有元音的明点ཧ་(ha)代表意识和中脉。须弥山，自己的名字叫मेरु(meru)的མ(ma)音，或者也有说是ཨེ་(e)音的，代表身体从脐轮到秘密处之间。持明者的住所下方，是身金刚的种子字ཨོཾ་(om)，用它来确定髋部的位置，这是比提旃陀罗的观点。有些上师说是头顶。人世间是地，语金刚的种子字ཨཱཿ(ah)在喉间。天界是高处，意金刚的种子字ཧཱུཾ་(hum)在喉咙以上，或者有些人认为是心间。吉祥等十曜是左右的七个种子字，如前所述，在左右脉。星星是内在的牙齿。转移是各组，通过十二个长短元音来区分，要知道在身体上下运作的轮上运行。十二个月也是同样的种子字。二十四个方位是六组字母，是前面十二个的一半来区分。

【English Translation】
The planets and constellations, and the divisions of the twelve houses, the black and white sides, the distinction between day and night constitute the day and night, the dates and the other three existences, all of these are in the center of one's own body.
Those mentioned above should be understood through the letters of their respective seeds. The three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm are pervaded by the all-pervading Vajrasattva, the great bliss, the Dharmata, the Svabhavakaya, therefore, those with Dharma possess or walk in this, the yogi understands through the four states, naturally pure and stainless, with the emptiness distinctions of the four bindus. As mentioned above, the seed syllables སོ་(so), བྱུང་(byung), ལྀ་(li), etc., which are meditated upon in the navel chakra, should be known as the navel position of the body.
Similarly, ཨུ་(u) etc. born from the lips represent water in the heart, རྀ་(ri) etc. represent fire in the throat, ཨི་(i) etc. represent wind on the crown of the head. Vajra electricity arises from the crown of the head, རྀ་(ri) etc. represent the inner fire of time. The rainbow is སོ་(so), བྱུང་(byung), ལྀ་(li) etc. born from the lips, representing the excretory vein. The ten winds are ཨི་(i) etc. palatal-born letters, representing the ten veins in the heart. The wheel of the three hundred and sixty days is known through ཨ་(a) etc. and ཀ་(ka) etc., representing the wheel of upper and lower operations in the body. The moon is bindu, the sound ང་(nga) and single sound and semen; the sun is nada, dust and taste; Rahu is the sound ཧུ་(hu) of Rahu, the vowel-less bindu ཧ་(ha) represents consciousness and the central channel. Mount Sumeru, one's own name is the syllable མ(ma) of Meru, or it is also said to be the syllable ཨེ་(e), representing the body from the navel to the secret place. Below the abode of the Vidyadharas, is the seed syllable ཨོཾ་(om) of the body Vajra, use it to determine the position of the hips, this is the view of Bitichandra. Some teachers say it is the crown of the head. The human world is earth, the seed syllable ཨཱཿ(ah) of the speech Vajra is in the throat. The heavenly realm is the high place, the seed syllable ཧཱུཾ་(hum) of the mind Vajra is above the throat, or some think it is the heart. The ten auspicious planets are the seven pairs of left and right seed syllables, as mentioned before, in the left and right channels. The stars are the inner teeth. Transfer is each group, distinguished by the twelve long and short vowels, know that it runs on the wheel of upper and lower operations in the body. The twelve months are also the same seed syllables. The twenty-four directions are the letters of the six groups, distinguished by half of the previous twelve.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ལའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དག་པར་འགྱུར་རུང་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞིར་གནས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་
17-4-3b
བཞི་དག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཚུལ་ནི་མི་ཡི་ལུས༷་འདི༷་ལ༷་ནི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་སུ༷་ཞེས་པ། སྤུ་ནམ་མཁའི་ཁམས། པགས་པ་རླུང་། ཁྲག་མེ། ཤ་ཆུ། རུས་པ་དང་རྐང་ས། འགྲེལ་པར་སོགས་སྒྲས། གཅི་བ་ཆུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངས་མ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ནི། མཐའ༷་དག༷་རོ༷་དྲུ༷ག་ཅེས་པ། ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས༷་ཤིང༷་འཐུ༷ངས་པ༷་དག༷་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རོ༷་དྲུག༷་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་འགྱུར་ཏེ༷། རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས༷་པར༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་ཀྱང༷་དབང་ཡུལ་འདས་པ་སྟོང་པ་མ་འབྱར་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ན༷མ་མཁའི༷་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངང་ལ་འགྱུར་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་རགས་པར་མཆེད་པས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ༷། །དོན་དམ་པར་ས་བོན་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ས་བོན་བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་དང་ཆད་སྟོང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་པར༷་བསྲེ༷ས་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་རོ༷་མཉ༷མ་

【现代汉语翻译】
二十四是风息的一半。日夜的三百六十个时辰，连同ka等三十个辅音和十二个元音，要知道它们存在于身体的上下，如第一品第八节所说，瑜伽士由此可知，所有外在的法都以相似的方式存在于内在身体的中央。遍主金刚萨埵无二的法性，以其自身遍布于一切有法，虽然在目前有垢染的情况下，依赖于显现的方式，处于可以清净的状态，即身语意。四种智慧状态的种子，菩提心的明点，存在于四个空性之中。当四种垢染清净时，四个空性转化为四身。人的身体也是依赖于因和果的集合而产生的，如颂词‘人的身体是元素的集合’所说：毛发是空界的元素，皮肤是风，血液是火，肉是水，骨头和骨髓，注释中以‘等’字包括。尿液是水，一切的精华是精液，是智慧的元素，即六种元素的集合。‘六种味道’是指：咸味、甜味、辣味、苦味、涩味和酸味这六种味道，依次是地、水、火、风、空、智慧的元素。因此，食用和饮用这六种味道，会转化为身体的元素集合。这六种味道也从地、水、火、风等元素中产生。清楚地确定，地等元素的集合也超越了对境，是空性、无粘着、微尘的法性，从空界产生，如前所述。真实而言，由于众生的分别念，虚空转化为不遮蔽的状态，从运动的风中产生，其他粗大的显现扩展开来，因此风等四种元素是从空界产生的。究竟而言，从种子灭与不灭中不产生，因为种子的自性完全舍弃，种子不是物质的元素，也不是断灭空性中产生的，因此如果分析，自性在任何方面都不成立的空性，依赖于缘起的力量，一切法显现。显现在自心中的一切法，在自性不成立的空性中，本来就存在，对此的证悟，即是自心自性的光明，或是不变的安乐，称为‘智慧的混合’，境与有境，显现与空性，味道平等。
Twenty-four are half of the wind's movement. The three hundred and sixty days and nights, along with the thirty consonants such as 'ka' and the twelve vowels, should be understood as residing in the upper and lower parts of the body, as mentioned in the eighth verse of the first chapter. From this, the yogi should understand that all external phenomena reside in the center of the inner body in a similar manner. The non-dual nature of the Lord Vajrasattva, pervading all phenomena with its own essence, although currently obscured, depends on the way it appears and remains in a state of potential purification, namely body, speech, and mind. The seeds of the four states of wisdom, the bindus of bodhicitta, reside in the four emptinesses. When the four obscurations are purified, the four emptinesses transform into the four kayas (bodies of the Buddha). The human body also arises dependent on the collection of causes and effects, as the verse states, 'The human body is a collection of elements': hair is the element of space, skin is wind, blood is fire, flesh is water, bones and marrow, and the commentary includes 'etc.' Urine is water, and the essence of all is semen, which is the element of wisdom, thus being a collection of six elements. 'Six tastes' refers to the six tastes of salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour, which are respectively the elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Therefore, eating and drinking these six tastes transforms into the collection of elements of the body. These six tastes also arise from the elements of earth, water, fire, and wind. Clearly determine that the collection of elements such as earth also transcends the objects of the senses, being emptiness, non-attachment, and the nature of subtle particles, arising from the element of space, as previously stated. Truly, due to the conceptual thoughts of sentient beings, space transforms into a state of non-obstruction, arising from the movement of the wind, and other grosser manifestations expand, thus the four elements of wind, etc., arise from the element of space. Ultimately, it does not arise from the cessation or non-cessation of seeds, because the nature of seeds is completely abandoned, and seeds are not material elements, nor do they arise from annihilationist emptiness. Therefore, if analyzed, emptiness in which nature is not established in any way, depending on the power of dependent origination, all phenomena appear. All phenomena appearing in one's own mind, in the emptiness where self-nature is not established, is originally present. The realization of this is the luminosity of one's own mind, or the unchanging bliss, called 'the mixture of wisdom,' where objects and subjects, appearance and emptiness, taste equally.

【English Translation】
Twenty-four are half of the wind's movement. The three hundred and sixty days and nights, along with the thirty consonants such as 'ka' and the twelve vowels, should be understood as residing in the upper and lower parts of the body, as mentioned in the eighth verse of the first chapter. From this, the yogi should understand that all external phenomena reside in the center of the inner body in a similar manner. The non-dual nature of the Lord Vajrasattva, pervading all phenomena with its own essence, although currently obscured, depends on the way it appears and remains in a state of potential purification, namely body, speech, and mind. The seeds of the four states of wisdom, the bindus of bodhicitta, reside in the four emptinesses. When the four obscurations are purified, the four emptinesses transform into the four kayas (bodies of the Buddha). The human body also arises dependent on the collection of causes and effects, as the verse states, 'The human body is a collection of elements': hair is the element of space, skin is wind, blood is fire, flesh is water, bones and marrow, and the commentary includes 'etc.' Urine is water, and the essence of all is semen, which is the element of wisdom, thus being a collection of six elements. 'Six tastes' refers to the six tastes of salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour, which are respectively the elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Therefore, eating and drinking these six tastes transforms into the collection of elements of the body. These six tastes also arise from the elements of earth, water, fire, and wind. Clearly determine that the collection of elements such as earth also transcends the objects of the senses, being emptiness, non-attachment, and the nature of subtle particles, arising from the element of space, as previously stated. Truly, due to the conceptual thoughts of sentient beings, space transforms into a state of non-obstruction, arising from the movement of the wind, and other grosser manifestations expand, thus the four elements of wind, etc., arise from the element of space. Ultimately, it does not arise from the cessation or non-cessation of seeds, because the nature of seeds is completely abandoned, and seeds are not material elements, nor do they arise from annihilationist emptiness. Therefore, if analyzed, emptiness in which nature is not established in any way, depending on the power of dependent origination, all phenomena appear. All phenomena appearing in one's own mind, in the emptiness where self-nature is not established, is originally present. The realization of this is the luminosity of one's own mind, or the unchanging bliss, called 'the mixture of wisdom,' where objects and subjects, appearance and emptiness, taste equally.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆོས་ཉིད་
17-4-4a
འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག༷་པར༷་ཡང༷་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་སེམས་རྟག་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་དོན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ལ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་དུས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་གི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་དུས་སྔ་ཕྱི་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་ཐ་
17-4-4b
དད་དུ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་རྐྱང་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རིས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་དུ་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྟག་མི་རྟག་དང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད

【现代汉语翻译】
法性
不变的大乐，如虚空般恒常，实则也在变化。《宝性论》中说：‘心之自性光明，如虚空般不变。由非真之妄念生贪等，然此客尘不染污。’又如《华严经》中说：‘于多世界，不可思议劫烧毁，虚空亦不毁，自生智慧亦如是。’等等，一切经续中说到的法性心或光明心，即是本元心之金刚，或遍空虚空之金刚者。
若问是否承认心是常有的，答曰：非也。如经中所说‘心非心’，心的自性连极微尘许也不成立，哪里来的常有之心？常与无常存在于二分的法中，而于二取皆无的胜义谛中，能取与所取、常与无常、有与无的差别皆不存在，一切法皆是平等一味。
如是之理非是分别念所能及，唯有证悟实相之瑜伽士方能各自证知，以ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，इवम्，ivam，如是）双运来表示其意义。对于初学者，以比量推理的方式寻求实相时，对于法——瓶等，安立无自性的法性周遍于空性，作为周遍与被周遍。然若如理观察，过去、现在、未来三时及各个事物的法，其上的空性并不随于他法，即过去、未来之时间，以及不同事物之法，其上的真性空亦各不相同。
因此，以这种方式，一切法于真性空上平等一味的道理，只是说诸法于真性空上相似而已，而永远无法进入能取所取之戏论寂灭的平等性之义。因此，未超出二取之境的空，并非是周遍之主金刚萨埵，金刚萨埵是显空不二、无有分别的大平等性，于此境界中，二取所摄的一切法皆平等一味，虽显现为二，然无有二，无法超出此法性。
其自性超越常与无常、有与无之边，是法性自性身。于此之中，周遍与被周遍……

【English Translation】
The Nature of Reality
That great bliss which is immutable, like the sky, is constant, yet also changes. As it says in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): 'The nature of mind is clear light, it is immutable like the sky. From false non-true thoughts arise attachment, etc. Adventitious stains do not defile it.' And as it says in the Avatamsaka Sutra: 'In many world realms, countless eons may burn and change, but the sky will not be destroyed. Likewise is self-arisen wisdom.' Thus, in all sutras and tantras, the mind of the nature of reality or the mind of clear light is said to be the primordial vajra of mind, or the all-pervading vajra of space.
If you ask whether we accept that the mind is permanent, we say no. As it is said, 'Mind is no-mind,' since the essence of mind is not established even to the extent of an atom, how could the mind be permanent? Permanence and impermanence exist in phenomena that are divided into two, but in the meaning of reality itself, where there is no duality, there is no distinction between grasping and what is grasped, permanence and impermanence, existence and non-existence. All phenomena are of equal taste.
Such a state is not within the realm of conceptual thought, but is to be individually realized by yogis who have realized reality, as symbolized by the union of E VAM (ཨེ་ཝཾ，梵文天城体，इवम्，ivam，Thus). When beginners seek reality through the path of inferential reasoning, they may establish that the nature of reality, which is the absence of inherent existence, pervades phenomena such as pots, as the pervader and the pervaded. However, when examined correctly, the emptiness on the phenomena of the three times and individual objects does not follow other phenomena, because the emptiness of the phenomena of different times and different objects also becomes different.
Therefore, in this system, the meaning of all phenomena being of equal taste in true emptiness is explained only as phenomena being similar in true emptiness, and it never enters into the meaning of the equality of the pacification of the proliferation of grasping and what is grasped. Therefore, mere emptiness that does not transcend the realm of dualistic phenomena is not the all-pervading Vajrasattva. Vajrasattva is the inseparability of appearance and emptiness, the great equality that is without bias, and in that state, all phenomena included in dualistic appearance become of equal taste, because it is never possible to transcend the nature of reality, which, although appearing as two, is not two.
Its nature transcends the extremes of permanence and impermanence, existence and non-existence, and is the Dharmata-Nirmanakaya (chos nyid ngo bo nyid kyi sku). In this, the pervader and the pervaded...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་
17-4-5a
བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཤད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འགྲེལ་པའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས། གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཆུའི་གཤེར་བ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། སྒྲིབ་པ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་འཕོ་སྒྲིབ་དང་བྲལ་ན་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་ལག་པས་གཙུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པ

【现代汉语翻译】
虽然是无二的，但从三时（过去、现在、未来）的一切法不离其自性的角度来说，它是遍及一切的；从其自性永不改变的角度来说，它是大常；从不住于有为和无为二边的角度来说，它是大无为等等。诸佛以这些词语的表达方式来开示究竟的真如。由于这样的意义，在关于空性与智慧混合为一味的解释中，大疏中说：‘此处，身体所遍及的和遍及身体的关联，以世俗的方式确定存在的是一切有情的身识。’这里说的是，如果从三界中金刚萨埵是遍及一切的角度来说，如果从无二真如的法性角度来说，遍及和所遍及的关联是无法确立的，但如果一切都清净于它的自性中，那么以世俗的角度来说，一切有情的身识都存在。而身识的法性，从原始以来就存在于自性清净光明的自性中，这就是必须解释为遍及一切的主宰的原因。
此外，在之前解释的延续中说：‘那本身就是空性，以观修空性之形的力量，执持的心；与所执持的心之显现相混合，就成为一味，成为不变的常，这里的常指的是无垢。’这里说的是，如果存在着识，就像水的湿性和火的热性一样，识的法性光明智慧是不可分离地存在的，但由于有垢染，所以不会显现。因此，为了去除垢染，通过习惯于心所执持的空性之形，如烟等显现的具有一切殊胜相的空性，那么执持它的心与所执持的对境相混合，就成为无有能取所取的，成为一味的殊胜智慧，成为不变的常。常这个词的意思是远离变化的垢染，如果远离变化的垢染，那么就永远不会从不变的常之果位上动摇。就像大疏的第一部分总结中所说：‘就像火存在于木中，但通过切割和分离的方法却无法看到它；通过摩擦木头和摩擦的垫子，用手摩擦，就能看到存在于其中的火。同样，心的光明，通过寻思的禅修……’

【English Translation】
Although it is non-dual, from the perspective that all dharmas of the three times (past, present, and future) do not deviate from its own nature, it is all-pervasive; from the perspective that its own nature never changes, it is the Great Constant; from the perspective that it does not abide in the extremes of conditioned and unconditioned, it is the Great Unconditioned, etc. The Buddhas teach the ultimate Suchness through these expressions. Due to such a meaning, in the explanation of emptiness mixed with wisdom as one taste, the Great Commentary says: 'Here, the relationship of what pervades the body and what is pervaded by the body, which is definitely established by conventional means, is the body consciousness of all sentient beings.' What is said here is that if Vajrasattva is said to pervade everything in the three realms, if from the perspective of the nature of non-dual Suchness, the relationship of what pervades and what is pervaded cannot be established, but if everything is purified into its own essence, then from the perspective of convention, the body consciousness of all sentient beings exists. And the nature of body consciousness, from the beginning, exists in the self-nature of self-purified luminosity, which is why it must be explained as the all-pervading lord.
Furthermore, in the continuation of the previous explanation, it says: 'That itself is emptiness, with the power of meditating on the form of emptiness, the mind that holds; mixing with the appearance of the mind that is to be held becomes one taste, becoming immutable and constant, and here constant refers to being without obscurations.' What is said here is that if there is consciousness, just like the moisture of water and the heat of fire, the luminous wisdom of the nature of consciousness exists inseparably, but because of obscurations, it will not manifest. Therefore, in order to remove the obscurations, by habituating the mind to hold the form of emptiness, such as smoke, etc., the emptiness with all the supreme aspects that appear directly, then the mind that holds it mixes with the object to be held, becoming without subject and object, becoming the supreme wisdom of one taste, becoming immutable and constant. The word constant means being free from the obscurations of change, and if one is free from the obscurations of change, then one will never waver from the state of immutable constancy. Just as it is said in the summary of the first part of the Great Commentary: 'Just as fire exists in wood, but it cannot be seen by the methods of cutting and separating; by rubbing wood and a rubbing mat, rubbing with the hand, one can see the fire that exists within it. Similarly, the luminosity of the mind, through the meditation of thought...'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་
17-4-5b
དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབས་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་སུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ༷་ལ་གན༷ས་པ་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཞི༷་བ༷་དང་། དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུམ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གན༷ས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ༷་བྱེད་བཅིངས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རི༷ག་པར༷་བྱ༷འོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚང་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས།
广说其义
རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་འདིར། ནང་ལུས་ཀྱི་
17-4-6a
མཛོད་དྲུག་དང་རྩ་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་ཏེ། མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ༡། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡང་དག་པར་༢སྦྱོར་བའི་དང་། ཟླ་བ་སོ་སོའི་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་༣དང་། ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་༤དང་། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་༥དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་༦བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། རོ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡ

【现代汉语翻译】
‘以各种方法都无法看见，只有将不净物与精液混合才能看见。’以及，‘通过烟等表相，以及生命能量的努力，下降到中脉；通过明妃的禁行，金刚（bodhicitta，梵文：vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）不会掉落，而是像那样将精液向上提升。’通过这些道路，诸佛的至乐不会改变。或者说，所有使者的天生瑜伽士都能获得。’如是说。虽然心的法性，自性光明，并非通过道路的力量新近成就，但由于道路的力量而显现，因此，虽然一切有情都遍布着基础时期的自性光明智慧之轮，但由于被遮蔽而看不见，对于那些不相信的人，通过展示烟等空相之门，让他们明白。
因此，五大和识安住其中，由于烦恼的遮蔽没有沾染其自性，因此是自性清净的法性寂（śānti，梵文：शान्ति，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂）。由于它的力量，远离所有变化的痛苦，因此大乐金刚萨埵遍布并安住在欲界、色界、无色界三有（bhava，梵文：भव，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）中作为法性。瑜伽士通过习惯于自己具有六界之身的束缚等方法，可以亲眼认识到这一点。这里只是简要地说明，在智慧品的最胜不变化的智慧成就中会更详细地阐述。
以上简要地展示了在外境诸法显现在内身中央的相互依存的完整方式。
广说其义
在这一品中，详细地阐述了内身的六藏、六脉和六轮清净自性的十八种安住方式，即受胎和摄集自性的安住方式1；同样，微尘和精液正确结合的阿赖耶识2；每个月受胎的3；鱼等十种状态的4；四身和四金刚清净的5；四圆满菩提受胎的自性安住方式6；超过六百的二万一千六百呼吸；七万二千脉；三百六十节；六界；六味；六根；以及

【English Translation】
'It cannot be seen by various methods, only by mixing impure substances with semen can it be seen.' And, 'Through appearances such as smoke, and through the effort of life energy, descending into the central channel; through the vows of the vidyādhari, the vajra (bodhicitta) does not fall, but like that, the semen is raised upwards.' Through these paths, the supreme bliss of the Buddhas does not change. Or rather, all the innate yogis of the messengers can attain it.' Thus it is said. Although the dharmatā of the mind, self-luminous by nature, is not newly accomplished through the power of the path, it manifests through the power of the path. Therefore, although all sentient beings are pervaded by the wheel of self-luminous wisdom in the ground state, they are obscured by obscurations and cannot see it. For those who do not believe, they are made to understand through the door of showing empty forms such as smoke.
Therefore, the five elements and consciousness abide therein, and because the obscurations of afflictions do not stain its essence, it is the dharmatā of self-nature purity, śānti (peace). Because of its power, it is free from all suffering of change, therefore the great bliss Vajrasattva pervades and abides in the three realms of desire, form, and formlessness (bhava) as dharmatā. Yogis can directly recognize this by becoming accustomed to methods such as the bonds of their own body with the six elements. Here, it is only briefly explained, and it will be explained in more detail in the supreme, unchanging wisdom accomplishment of the wisdom chapter.
The above briefly shows the complete way in which all external phenomena appear in the center of the inner body in interdependence.
Extensive Explanation of the Meaning
In this chapter, the eighteen abidings of the pure essence of the six treasuries, six channels, and six chakras of the inner body are explained in detail, namely: the abiding of the nature of conception and collection 1; similarly, the correct combination of dust and semen, the ālaya-vijñāna 2; conception in each month 3; the ten states such as fish 4; the purification of the four bodies and four vajras 5; the abiding of the nature of the conception of the four complete bodhi 6; twenty-one thousand six hundred breaths exceeding six hundred; seventy-two thousand channels; three hundred and sixty joints; six elements; six tastes; six senses; and

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དྲུག་དང་། གཟུགས་དྲུག་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༧དང་། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༨དང་། དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༩དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༠དང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༡དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༢དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༣དང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༤དང་། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༥དང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་
17-4-6b
རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༦དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༧དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་༡༨གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོ་རིམ་གོང་འོག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་འདི་མདོར་བསྡུས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། སྒོ་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པའི་བར་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གྱ་གཅིག་པའི་བར་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བསྟན། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་དུ་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིག

【现代汉语翻译】
六根（དབང་པོ་དྲུག་），六业（ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་），六业境（ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་），六识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་），六行（འདུ་བྱེད་དྲུག་），六受（ཚོར་བ་དྲུག་），六色（གཟུགས་དྲུག་），六智（ཡེ་ཤེས་དྲུག་），六轮（འཁོར་ལོ་དྲུག་），六坛城（དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་），上下之自性住处（སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）7，以及脐间莲花等花瓣和鼻孔等左右坛城，五蕴和五界显现之自性住处（ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）8，从中央脉生出一切脉之自性住处（དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）9，命等风息作用之自性住处（སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）10，从诸界生出天神相之自性住处（ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）11，日、月、火死亡预兆之自性住处（ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）12，由业之成熟而生于六道之自性住处（ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）13，阐述脉等星宿运行之自性住处（རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）14，进入中央脉之喜乐等以死亡预兆欺骗死亡之自性住处（དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）15，以及成就外器世界事业之自性住处（ཕྱི་རོལ་འཇིག་
世间一切事业成就之自性住处（རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）16，以推测而完全考察一切见之自性住处（ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་）17，以及随顺各种有情之意乐而善说正法之自性住处（སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་）18。虽然脉经的次第如此，但在此简略经中，因所需之故，次第上下有所不同。大疏中，此第二品以七种概括方式宣说：以三门和四谛确定的第一概括，宣说了直至二十六颂的意义；从那里开始，直至四十七颂，由关于集谛等的第二概括宣说；从那里开始，直至六十颂，由关于转轮王和边地冲突以及时轮种姓之脉和脉之种姓生起的第三概括宣说；从那里开始，直至八十一颂，由关于死亡之相和阐述脉的第四概括阐述；从那里开始，直至一百零六颂，由关于世间名言之生起和灭亡之因，刹那之相，时轮确定的第五概括阐述；从那里开始，直至一百五十四颂，由关于食精等和孩童种姓的第六概括阐述；从那里开始，直至此品圆满，关于自他之见解...

【English Translation】
Six faculties (དབང་པོ་དྲུག་), six actions (ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་), six objects of action (ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་), six consciousnesses (རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་), six volitions (འདུ་བྱེད་དྲུག་), six feelings (ཚོར་བ་དྲུག་), six forms (གཟུགས་དྲུག་), six wisdoms (ཡེ་ཤེས་དྲུག་), six chakras (འཁོར་ལོ་དྲུག་), six mandalas (དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་), the nature of the upper and lower abodes (སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 7, and the nature of the abodes where the five aggregates and five elements manifest in the left and right mandalas, such as the petals of the lotus in the navel and the nostrils (ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 8, the nature of the abode where all the channels arise from the central channel (དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 9, the nature of the abode of the functions of the winds, such as life (སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 10, the nature of the abode where the signs of the deities arise from the elements (ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 11, the nature of the abode of the omens of death from the sun, moon, and fire (ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 12, the nature of the abode where one is born into the six realms due to the maturation of karma (ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 13, the nature of the abode that explains the movement of the planets in the channels, etc. (རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 14, the nature of the abode where the joy, etc., of entering the central channel deceives death with omens of death (དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 15, and the nature of the abode that accomplishes the activities of the external world (ཕྱི་རོལ་འཇིག་
the nature of the abode that accomplishes all the activities of the world (རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 16, the nature of the abode that completely examines all views by inference (ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) 17, and the nature of the abode that thoroughly establishes the Dharma in accordance with the desires of various sentient beings (སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་) 18. Although the order of the root tantra is like this, in this abbreviated tantra, the order is different due to necessity. In the great commentary, this second chapter is explained in terms of seven summaries: the first summary, which establishes the three doors and the four truths, explains the meaning up to the twenty-sixth verse; from there up to the forty-seventh verse, it is explained by the second summary, which concerns the truth of the origin, etc.; from there up to the sixtieth verse, it is explained by the third summary, which concerns the arising of the lineage of the chakravartin and the conflicts of the barbarians, and the lineage of the channels and the lineage of the channels of the Kalachakra; from there up to the eighty-first verse, it is shown by the fourth summary, which concerns the signs of death and the explanation of the channels; from there up to the one hundred and sixth verse, it is shown by the fifth summary, which establishes the conventional birth and cessation of the world, the momentary nature, and the Kalachakra; from there up to the one hundred and fifty-fourth verse, it is shown by the sixth summary, which concerns elixirs, etc., and the lineage of children; from there up to the completion of the chapter, it concerns the views of oneself and others...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ལེའུ་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་པོར་མངལ་དུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ལུས་དེ་ཡི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་
17-4-7a
རིགས་དྲུག་དང་སྐུ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་སོགས་ནང་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། རྩ་རླུང་གི་གྲངས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང་མཐར་ལུས་འཇིག་ཚུལ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་འབད་དགོས་པ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བཅས་བསྟན་ཅིང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཅུད་ལེན་སོགས་དང་། བྱིས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་བཀག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཡང་དག་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་བྱིན་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །
受孕与集结分法
དེ་ལ་དང་པོར་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ས༷་བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མའི་གསང་བའི་པདྨ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའི་འཛི༷ན་མས༷་གཞི་འཛི༷ན་ཏེ། གསང་བའི་པདྨའི་གན༷ས་དེ་ལ༷ས་ཆུ༷་ཡི༷ས་མི་
17-4-7b
གྱེས་པར་སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷། །ཆུ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི༷་ནས༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷ས་རབ་ཏུ་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། མ་ཡིས་ཟས་རོ༷་དྲུག་ཟོས་པ་དང༷་རོ༷་དྲུག་ནི༷་འཐུངས་པ་དེ་དག་ཞེས་སམ། ཡང་ན་རོ་སྔ་མ་དྲུག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་མ་རོ་དངོས་ཏེ་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་པ་དེ་དག་མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འཇུ་བའམ་ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་ལུས་ཀྱི་ཟུང༷་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་མའི་མངལ་དང་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་

【现代汉语翻译】
因此，这些内部章节的根本释文阐述了金刚乘道路的特殊所依，即具备六界（六界：地、水、火、风、空、识）的金刚身，首先是如何在母胎中形成的；以及这个身体的脉、轮等，如六脉轮；
如何将六道众生、四身（法身、报身、化身、不变金刚身）和界的区分与诸佛的清净相结合；如何将轮转者和野蛮人的冲突等与内部相结合；脉和气的数量如何与本尊相结合；最终身体如何坏灭；
身体坏灭后，又因业和烦恼而受生，因此必须努力修持断除轮回生死的道路，并阐述死亡的征兆；如果出现死亡的预兆，如何采取欺骗的方法；以及如何增长安乐之所依——菩提心，如食精等；
并阐述了利益孩童的续部等，从而遮止颠倒的见解，确立正确的见解，这些都能使身心堪能进入密咒道。即使获得了具备六界的无损身体，如果心被恶劣的宗派所控制，也无法进入正确的金刚乘道，因此为了净化心的过患，通过推理的方式驳斥恶劣的宗派，从而修持正确的道路。
因此，为了使身心堪能成为灌顶的法器，给予灌顶并开示二次第的道路，从而迅速解脱，这就是在此阐述宗派见解的原因。
受孕与集结分法
关于最初受孕和集结的自性安住，由第四和第五偈颂阐述：在此，男女二根结合，父精母血一同安住，这是产生身体的萨（ས་，地，bhūmi，地）本，在母体的秘密莲花（བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་，秘密莲花，guhya padma，秘密莲花）中，地界存在于母体的秘密莲花中，作为执持者（འཛི༷ན་མས༷་，执持者，dhāraṇī，执持者）执持基础（གཞི་འཛི༷ན་，执持基础，ādhāra，基础）。水（ཆུ༷་，水，ap，水）不
从秘密莲花（གན༷ས་དེ་ལ༷ས་，那个地方，tatra，那里）分离地集结（སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷་，集结，saṃgṛhṇāti，集结）。在水集结之后，火（མེ༷་，火，tejas，火）使其成熟。母亲吃了六味食物，或者说六味是饮用的，或者说具有前六味意义的后六味，即吃了六种真实的味道，火界逐渐消化或吃（ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་，吃，bhakṣayati，吃），成为身体的营养，就像从水渠引水到田地一样，母亲的子宫和子宫内的身体相连。

【English Translation】
Therefore, these root texts and commentaries of the inner chapters explain the special support of the Vajrayana path, which is the Vajra body with six elements (six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness), how it is first formed in the womb; and the channels, wheels, etc. of this body, such as the six chakras;
How to combine the six realms of beings, the four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Immutable Vajra Body) and the distinctions of the elements with the purity of the Buddhas; how to combine the conflicts of wheel-turners and barbarians, etc., internally; how the number of channels and winds are combined with the deities; and how the body eventually disintegrates;
After the body disintegrates, it takes rebirth again due to karma and afflictions, so one must strive to practice the path of cutting off the cycle of samsaric existence, and explain the signs of death; if signs of death appear, how to take deceptive methods; and how to increase the support of bliss - Bodhicitta, such as essence extraction, etc.;
And explain the tantras that benefit children, etc., thereby refuting inverted views and establishing correct views, which can make body and mind capable of entering the mantra path. Even if one obtains a flawless body with six elements, if the mind is controlled by evil sects, one cannot enter the correct Vajrayana path, so in order to purify the faults of the mind, one refutes evil sects through reasoning, thereby practicing the correct path.
Therefore, in order to make body and mind capable vessels for empowerment, giving empowerment and teaching the path of the two stages, thereby quickly liberating, which is why the view of sectarian tenets is explained here.
Conception and Aggregation
Regarding the nature of the initial conception and aggregation, it is explained by the fourth and fifth verses: Here, from the union of the male and female organs, the father's semen and the mother's blood reside together, which is the Sa (ས་, earth, bhūmi, earth) seed that produces the body, in the mother's secret lotus (བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་, secret lotus, guhya padma, secret lotus), the earth element exists in the mother's secret lotus, as the holder (འཛི༷ན་མས༷་, holder, dhāraṇī, holder) holding the base (གཞི་འཛི༷ན་, holding the base, ādhāra, base). Water (ཆུ༷་, water, ap, water) does not
Separate from that place (གན༷ས་དེ་ལ༷ས་, that place, tatra, there) and aggregates (སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷་, aggregates, saṃgṛhṇāti, aggregates). After the water aggregates, fire (མེ༷་, fire, tejas, fire) ripens it. The mother eats six tastes of food, or the six tastes are drunk, or the latter six tastes with the meaning of the former six tastes, that is, eating the six real tastes, the fire element gradually digests or eats (ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་, eats, bhakṣayati, eats), becoming the nourishment of the body, just like drawing water from a canal to a field, the mother's womb and the body in the womb are connected.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་རྩ་ནས་མངལ་གནས་ལ་གསོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མངལ་གནས་འདི༷་ཡི༷་ལུས་ཀྱི་ཁམས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི་མའི་མངལ་གྱི་དང་ས་བོན་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི༷་རླུང་གི༷ས་སོ༷། །ནམ༷་མཁ༷འ་དག༷་ཀྱ༷ང་འཕེལ༷་བའི༷་གོ༷་སྐབ༷ས་སྦྱིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། །མངལ་ཆགས་ཞིང་ལུས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གྲུབ༷་པ༷་སྟེ༷། རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ནས། བཙ༷འ་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་དུས༷་དང༷་། བྱིས༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་རྣམ༷ས་བྱེ༷ད་དོ༷། །རྫོགས་རིམ་ལ་ནུས་མ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་རིམ་པར་ཤར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ་ཁ་ཅིག་ཚེ་མཐའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་གཞོན་ནུ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལང་ཚོ་དང་། བུ་དང་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེད་དང་སྤོབས་པ་ན་ཚོད་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་མཐར་གྱིས་རྒས་པའམ་ན་ཡོལ་བ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་བ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་
17-4-8a
རྒས་པའམ་འཁོགས་པ་དང་། མཐར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཅུ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད། མངལ་གྱི་ས༷་བོ༷ན་དག༷་ནི༷འམ་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཡིས་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པའི་ཟུངས་དེ་དག་གས༷ལ་བ༷ར་ལྕི༷་ཞིང༷་སྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་བྱེ༷ད་ཆུ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷ར་བ༷་ཉི༷ད། མེས༷་ནི༷་རོ་རྣམས་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་རབ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རླུང་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་ས་བོན་འདི༷་ཡི༷་ལུས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷་ཉིད་བྱེད་པའོ༷། །ལུས་འཕེལ༷་བ༷་དག༷་ལ༷་སླར༷་ཡང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གོ༷་སྐབས༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ། མངལ་དུ་སེམས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དུ༷་མ༷་དག༷་གི༷ས་ལུས༷་རགས་པ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ༷་དང༷་རགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅན་གྱི་ཡི༷ད་དང༷་ནུས༷་པ༷་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི༷་སྤྲོ༷་ཞིང་འཕེལ་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །
第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
གཉིས་པ་ནང་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གསང་བའི་པདྨར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད

【现代汉语翻译】
从根本上滋养胎儿，胎儿的身体元素增长，依赖于母亲子宫的最初物质、种子以及聚集在一起的风元素。
虚空也给予增长的机会，哦，有情众生之主！当胎儿形成并获得身体的因缘聚合之时，便会如此成就。
通过这些阶段，鱼等胎儿的阶段得以圆满，到了分娩之时，以及婴儿等十个阶段之时，在生起次第中，也会显现如烟雾等天神的状态。
在圆满次第中，则与十种能量的自性，如烟雾等十种征相依次显现相结合。这十个阶段可以与遍入天的十种进入状态相结合。
有些人则根据《寿命终结经》中所说，解释为：分娩的阶段，仰卧的婴儿阶段，同样地，玩耍的青少年阶段，与欲望结合的青春期阶段，拥有儿子和英雄等力量的阶段，体格和勇气达到顶峰的壮年阶段，了解世俗规律的逐渐衰老或中年阶段，做事能力减弱的衰老阶段，无能为力的非常衰老或龙钟阶段，以及最终死亡的阶段，这十个阶段是百年的终结。
胎儿的种子，或者说自身元素的生起，地的元素使食用六味的精华变得清晰、沉重和坚硬，水的元素使其变得湿润，火的元素使味道成熟，而包括命勤风在内的十种最重要的风元素，则使这个种子的身体逐渐增长。
对于身体的增长，虚空本身也给予机会。当心识进入子宫，身体形成的因缘聚合之时，便会如此逐渐增长。因此，地等元素和意识聚集的各种因缘，使粗大的身体、语言的声音、粗大的分别念的意，以及十种能量的状态得以扩展和增长。
第二，将内在自心，金刚持（Vajradhara，持金刚者）与遍入天的十个阶段相结合的方法是：与秘密莲花等第六、第七和第八节相结合。

【English Translation】
From the root, it nourishes the fetus, and the growth of the elements of this fetus depends on the initial substance of the mother's womb, the seed itself, and the wind elements that gather together.
Space also provides the opportunity for growth, O Lord of Beings! When the causes and conditions for the formation of the fetus and the acquisition of the body come together, it is thus accomplished.
Through these stages, the stages of the fetus, such as fish, are completed, and at the time of birth, as well as the ten stages of infants, etc., in the generation stage, the states of deities such as smoke will also appear.
In the completion stage, it is combined with the nature of the ten energies, with the ten signs such as smoke appearing in sequence. These ten stages can be combined with the ten entrances of Khyabjuk (Vishnu, all-pervading one).
Some explain it according to the Sutra of the End of Life: the stage of birth, the stage of lying on the back as an infant, similarly, the stage of playing games as a youth, the stage of adolescence associated with desire, the stage of having the strength of sons and heroes, the stage of full maturity with complete physique and courage, the stage of gradually aging or middle age with knowledge of worldly laws, the stage of weakening ability to do things as old age, the stage of being completely incapable as very old age or senility, and finally the stage of death, these ten stages are the culmination of a hundred years.
The seed of the fetus, or the arising of one's own elements, the earth element makes the essence of eating the six tastes clear, heavy, and solid, the water element makes it moist, the fire element ripens the tastes, and the ten most important wind elements, including the life-sustaining wind, cause the body of this seed to gradually grow.
For the growth of the body, space itself also provides the opportunity. When consciousness enters the womb and the causes and conditions for the formation of the body come together, it gradually grows in this way. Therefore, the various causes and conditions of the earth and other elements and the gathering of consciousness cause the states of the gross body, the sound of speech, the gross conceptual mind, and the ten energies to expand and grow.
Secondly, the method of combining the inner mind, Vajradhara (Holder of the Vajra), with the ten stages of Khyabjuk (Vishnu, all-pervading one) is: to combine with the sixth, seventh, and eighth verses such as the secret lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་གནས་པ་གཉིས་པ་དང་།
༄། །གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ།
དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡར་བླང་སྟེ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡི་གསང༷་བའི༷་པ༷དྨར༷་མ་ཡི་རྡུལ་ལམ་ཁྲག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་གང༷་ཚེ༷་ལྷུང༷་བའི༷་ཕ་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ས༷་བོན༷་མངལ་གནས་དེ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་སྲོག༷་གི་རླུང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག༷་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉ༷་དང༷་རུས༷་སྦལ༷་དང་ཕག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་དང་ནི་མི༷་ཐུང༷་དང་། དྲང་སྲོང་གི་བུ༷་རཱ་མ་དགྲ་སཏྭ་ཅན་དང་། རཱ་མ༷་ཕྱི་མ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནག༷་པོ༷་དང་སངས་
17-4-8b
རྒྱས༷་དང་མི༷་དབ༷ང་རིགས་ལྡན་དང་རྣམ༷་པ་བཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངལ༷་དུ༷་གནས་པའི་ཚེ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞིན༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་གཅི༷ག་ནི་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་དང༷་བྱིས༷་པའི༷་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་མི་ཐུང་དང་། སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ནི་དགྲ་སཏྭ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །གཞོ༷ན་ནུ༷་ཡི་དུས་དང་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་གནས་སྐབས་གཞ༷ན་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༷་པ༷་དང་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ལྷ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་དང༷་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པའི་བར་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡང༷་དག༷་རྒྱས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན་ནག་པོའི་གནས་སྐབས་གཅིག་གོ། སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་རྒན༷་པོ༷་ཡི་དུས་ཉི༷ད་ལ༷་ཞི༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་སྟེ༷། མང༷ལ་སྐྱེས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཐ༷་མ༷་སྟེ། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའོ༷། །ཡང་ན་ཚིག་གི་སྦྱར་ལུགས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའམ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ནང་ལ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྦྱར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ནི་ཉ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི་ཉ༷་རོ་ཧི་ཏ་ཡི༷་གཟུགས་ལྟར་ནར་མོ་དང་མདོག་དམར་བའི་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་དུས་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ལ

【现代汉语翻译】
以三个阶段来展示：第一个阶段是两个状态，第二个阶段是四个状态，如鱼等十个阶段的状态。
从那以后，以鱼等四个状态的自性来提升，在此处讲述。母亲秘密的莲花中，当父亲的菩提心精液落入母亲的尘土或血液中时，与生命之风结合的俱生心识，会依次变成鱼、龟、猪，然后变成人狮、矮人，以及持敌箭的罗摩，后来的罗摩，黑天和佛陀，以及人王种姓，总共变成十种状态。这些也被称为十个阶段的状态。它们在子宫中时，有鱼、龟和猪三个阶段。同样，在出生时，有一个人狮阶段，在儿童时期，直到长出牙齿，是矮人阶段。从长出牙齿到掉牙齿，是持敌箭的罗摩的两个阶段。青年时期和青春期会变成其他状态。从掉牙齿到十六岁，是青春期旺盛的第一个阶段，即十车王之子罗摩的阶段。从十六岁到长出白发，是身心力量旺盛的阶段，即黑天阶段。从长出白发到死亡之日，是老年时期，即寂静佛陀的阶段。对于胎生者来说，死亡是十个阶段的最后一个阶段，因为在死亡之日，所有元素都融合在一起，所以身体会变成种姓王的状态。或者，也可以说，胎生者的死亡或生命本身的终结。这十个阶段的安置方式是：内在的心识金刚持与遍入天结合，其十个阶段的活动是：首先，在子宫中，精血混合的中心，风心进入，菩提心金刚持遍入天，是鱼的状态，像鱼罗希塔一样，变成细长的红色，经过几天，大约两个月或六分之一的时间。

【English Translation】
It is shown by three stages: the first stage is two states, and the second stage is four states, such as the ten states of fish, etc.
From then on, it is raised by the nature of the four states such as fish, etc., and is told here. In the secret lotus of the mother, when the father's Bodhicitta semen falls into the mother's dust or blood, the co-emergent mind combined with the life-force wind will gradually become fish, turtle, pig, and then become man-lion, dwarf, and Rama with enemy arrows, the later Rama, Krishna and Buddha, and the human king caste, a total of ten states. These are also called the ten stages of states. When they are in the womb, there are three stages of fish, turtle and pig. Similarly, at the time of birth, there is a man-lion stage, and in childhood, until the teeth grow, it is the dwarf stage. From the growth of teeth to the falling of teeth, it is the two stages of Rama with enemy arrows. Youth and adolescence will turn into other states. From the falling of teeth to the age of sixteen, it is the first stage of vigorous adolescence, that is, the stage of Rama, the son of Dasharatha. From the age of sixteen to the growth of white hair, it is the stage of vigorous physical and mental strength, that is, the Krishna stage. From the growth of white hair to the day of death, it is the old age, that is, the stage of the peaceful Buddha. For those born from the womb, death is the last of the ten stages, because on the day of death, all elements are integrated together, so the body will become the state of the caste king. Alternatively, it can also be said that the death of those born from the womb or the end of life itself. The way to place these ten stages is: the inner mind Vajradhara is combined with Vishnu, and the activities of its ten stages are: first, in the womb, in the center of the mixture of sperm and blood, the wind-mind enters, the Bodhicitta Vajradhara Vishnu, is the state of fish, like the fish Rohita, becomes slender and red, after a few days, about two months or one-sixth of the time.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །དེ་ནས་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་
17-4-9a
ཡན་ལག་ལྔ་འབུར་དུ་དོད་པ་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ལྟ་བུ་ཡ༷ང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལའོ། །ཕ༷ག་པ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་མངལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༷་ཞིང་མའི་མངལ་མི་གཙང་བར་རྒུར་པོ་ཕག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་བཙའ་བའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་མངལ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་སྐྱེ༷་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལ་རོ་སྨད་མི་ཡི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་བྲལ་ནས་བསད་ཅེས་གྲགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཙའ་བའི་ཚེ་ལག་པ་དག་གིས་མའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི༷་ཐུང༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཉིད་དེ་གོག་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ་འཕྱེ་བོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཐུང་དང་འདྲ་བའི་སྐབས་སོ། །དགྲ་སྟ༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མི༷་བདག༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡང༷་ལྷ༷༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་རྣམས་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཉི༷ད་ནག༷་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་གསལ༷་བར༷་སྒྱུ༷་མ་དག༷་བྱེ༷ད་པ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ན་རྫོགས་པ་དག་རང་རྒྱལ་ཞིང་གཞན་ཕམ་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ཡ༷ང་སེམས་ཆགས་པ་སོགས་ཞི༷་བར་གནས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གནས་སྐབས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ངེ༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། རི༷གས་ལྡ༷ན་གྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ནི༷་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་གནད་གཅོད་པའི་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀ་ལི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་ལ་ཀ་
17-4-9b
ལི་ཙེ་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཉ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ནས་རིག་བྱེད་བཞི་བླངས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་ས་ཡི་ལྷ་རྣམས་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཁུར་འདི་འདེགས་མི་ནུས་ཞེས་གསོལ་བ་ན་ཁྱབ་འཇུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས་ཁུར་དེ་བཏེགས་སོ་ཞེས་དང་།

【现代汉语翻译】
然后，关于乌龟的化身：
五肢突出，如同真实的乌龟，持续两个月。关于猪的化身，在子宫内的遍入天（Vishnu，保护神）的十二处感官来源显现，母亲的子宫变得不洁，变成丑陋的猪的形态，从第七个月到分娩前夕。然后，关于分娩的时刻，在人和狮子的化身中，从子宫中完全诞生。正如遍入天将上半身变成狮子，下半身变成人的形态，国王救世主金光闪闪的腹部被剖开而死一样，在分娩时，双手会分开母亲的产道。关于矮人，他本身就是一个孩子，像矮人一样爬行行走，或者像跛脚一样行走。关于罗摩（Rama，印度史诗《罗摩衍那》中的英雄）的敌人，人的主宰，三十二颗牙齿将会出现。再次，关于罗摩，童年时期的牙齿将会脱落。关于黑天的化身，就像用镜子照亮一样，智慧圆满的人会进行自我征服和击败他人的诡计。关于佛陀的化身，心安于平静，对于那个化身中的众生来说，会坚定地做出与女性结合分离的行为。关于卡尔基（Kalki，毗湿奴的第十个化身）的化身，元素会混合并消散，变成决定性的死亡。
因此，遍入天的十种化身广为人知：鱼、龟、猪，人狮、矮人、两个罗摩和黑天，佛陀和卡尔基。卡尔基是种姓的持有者。也有人说佛陀是天鹅。过去，这片大地被水淹没，四吠陀（Rigveda，Samaveda，Yajurveda，Atharvaveda）沉入水底。为了诸神的吠陀，他们向遍入天祈祷。他以鱼的形象进入水中，取回四吠陀并交给诸神。此外，大地诸神因大地的沉重负担而感到压迫，他们向诸神祈祷说：‘我们无法承担这个负担。’遍入天为了众生的利益，化身为乌龟，沉入水中，抬起了那个负担。

【English Translation】
Then, regarding the incarnation of the tortoise:
The five limbs protrude, like a real tortoise, lasting for two months. Regarding the incarnation of the pig, the twelve sense sources of the all-pervading one (Vishnu) in the womb manifest, and the mother's womb becomes impure, transforming into the ugly form of a pig, from the seventh month until the eve of delivery. Then, regarding the moment of delivery, in the incarnation of the man-lion, one is born completely from the womb. Just as Vishnu transformed the upper body into a lion and the lower body into the form of a man, and the king, the savior, with golden splendor, was killed by having his abdomen split open, so at the time of delivery, the hands will separate the mother's birth passage. Regarding the dwarf, he is himself a child, crawling and walking like a dwarf, or walking like a cripple. Regarding the enemy of Rama (hero in the Indian epic Ramayana), the lord of men, thirty-two teeth will appear. Again, regarding Rama, the teeth of childhood will fall out. Regarding the incarnation of Krishna, just as one illuminates with a mirror, those perfected in wisdom will engage in self-conquest and the trickery of defeating others. Regarding the incarnation of the Buddha, the mind abides in peace, and for the beings in that incarnation, one will firmly make the conduct of separation from union with women. Regarding the incarnation of Kalki (the tenth incarnation of Vishnu), the elements will mix and dissolve, turning into decisive death.
Thus, the ten incarnations of Vishnu are widely known: fish, tortoise, pig, man-lion, dwarf, the two Ramas and Krishna, Buddha and Kalki. Kalki is the holder of the lineage. It is also said that the Buddha is the one with the swan. In the past, this great earth was flooded with water, and the four Vedas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda) sank beneath the earth. For the sake of the Vedas of the gods, they prayed to Vishnu. He entered the water in the form of a fish, retrieved the four Vedas and gave them to the gods. Furthermore, the gods of the earth, oppressed by the heavy burden of the great earth, prayed to the gods, saying, 'We cannot bear this burden.' Vishnu, for the benefit of beings, transformed himself into a tortoise, submerged in the water, and lifted that burden.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དེ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ས་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དེས། ཉིན་མོ་མི་སོད། མཚན་མོ་མི་སོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། འོག་གམ་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་སོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚོན་དང་དབྱུག་པ་དང་། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ། དེར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྨད་མི་གཟུགས། སྟོད་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབས་གསེར་ཅན་དེའི་སྒོར་འདུག་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྦྲན་པས་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་བས་བལྟར་སོང་བ་ལ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ནས་འཐབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཐབ་པ་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་མཚམས་
17-4-10a
སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་འདུག་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་པ་མི་ཡི་སེང་གེའི་འཇུག་པའོ། །ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གཏོར་མའམ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་གནོན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སུ་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པ་དེར། ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་མི་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་གོམ་པ་གཅིག་གི་ཚད་བསླང་པ་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་འདིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས། རྟ་གླང་གསེར་སོགས་ཅི་འདོད་སློང་དང་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་ཀྱང་མ་འདོད་དོ། །འོ་ན་ས་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་བར་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་པ་བསྒྲད་ནས་དེ་ས་གོམ་པ་གང་ག་རེ་སྨྲས་པས་སྦྱིན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། སྟོབས་ལྡན་དམ་བཅའ་ལས་ཉམས་པའི་དོར་ཐབས་དེས་ཡིད་ཞུམ་པ་ན། གོམ་པ་གང་གི་ཚབ་ཏུ་གོམ་པ་གཅིག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། རཱ་མ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ནི་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་གི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་ཞེས་པ་དང་དེའི་བུ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པར་མ་ཎ་དང་དེའི་མ་དང་བཅས་པ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་དེར་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཞེས་པ་སྟོབ

【现代汉语翻译】
又，往昔大地沉入水中，遍入天（Vishnu）以野猪之形，用獠牙将其抬起。如是，遍入天令世界于存续期间不沉于水，肩负起利益世界的重任。又，往昔名为救护众生金刚者（Hiranyakashipu）的非天，曾修持七十万年的苦行。他祈愿白日不被杀，夜晚不被杀，内外不被杀，地上、空中、上下皆不被杀，不被武器、棍棒所杀，不被人、天、畜生所杀。如是获得了殊胜的祈愿。后来，在某个时期，他坐于一个方圆五百由旬的聚会中。此时，遍入天化身为半人半狮之形，立于非天之王救护众生金刚者门前。眷属禀告国王，国王与眷属惊奇地前去观看，并因争斗而相互叫嚣争斗。争斗之时，在白日与夜晚的交界处，将其置于门槛上，以膝盖顶住，用利爪撕裂救护众生金刚者的胸膛而杀之。此乃人狮遍入天。
又，名为供施或大力者（Bali）的非天，以压伏异己之力压伏三界。在举行马祭之时，他立誓无论何人求取何物皆施予。此时，遍入天化身为矮小婆罗门，以祭祀祖先为由，请求三步之地。大力者问：‘此物对你何用？’并说：‘欲求马、牛、金等皆可施予。’但遍入天不允。大力者说：‘那么，三步之地也给你吧。’遍入天以两步从海底量至须弥山顶，伸开双腿问：‘这第三步放在哪里？’大力者无物可施，因违背誓言而意志消沉。遍入天将一步置于大力者头顶，以大恐怖将其束缚于地下。又，两个罗摩中，第一个持斧罗摩（Parashurama）是恶行仙人（Bhrigu）的后裔。从前，名为持斧仙人（Jamadagni）的仙人及其子，与如意母牛（Kamadhenu）及其母亲一同在森林中苦修。国王持国（Kartavirya）仗着力量……

【English Translation】
Furthermore, in the past, when the great earth sank into the water, Vishnu, in the form of a great boar, lifted it up with his tusks. Thus, Vishnu prevented the world from sinking into the water during its existence, bearing the great burden of benefiting the world. Also, in the past, a non-god named 'Golden Protector of Beings' (Hiranyakashipu) practiced asceticism for seven hundred thousand years. He requested that he not be killed during the day, nor during the night; not inside, nor outside; not on earth, nor in the sky, nor above or below; and that he not be killed by weapons, nor by clubs; nor by humans, gods, or animals. Thus, he obtained this supreme request. Later, at a certain time, he was sitting in an assembly that covered five hundred yojanas. At that time, Vishnu transformed himself into a being with the lower half of his body as a human and the upper half as a lion, and stood before the door of the non-god king 'Golden Protector of Beings'. The attendants informed the king, and the king, along with his attendants, went to see in amazement, and they shouted and fought with each other because of the conflict. During the fight, at the boundary between day and night, he placed him on the threshold, held him down with his knees, and tore open the chest of 'Golden Protector of Beings' with his claws and killed him. This is the Man-Lion Vishnu.
Also, the non-god named 'Offering' or 'Powerful One' (Bali), with the power to subdue others, subdued the three realms. At the time of performing the horse sacrifice, he vowed to give whatever anyone desired. At this time, Vishnu transformed himself into a short Brahmin, and requested three steps of land for the purpose of offering sacrifices to the ancestors. The Powerful One asked, 'What use is this to you?' and said, 'I can give you horses, cows, gold, etc., whatever you desire.' But Vishnu did not agree. The Powerful One said, 'Then, take three steps of land.' Vishnu measured with two steps from the bottom of the ocean to the top of Mount Meru, and stretched out his legs and asked, 'Where should I put this third step?' The Powerful One had nothing to give, and was disheartened because he had broken his vow. Vishnu placed one step on the Powerful One's head with great terror and bound him under the earth. Also, of the two Ramas, the first, Parashurama, is a descendant of the evil sage Bhrigu. In the past, the sage Jamadagni and his son, along with the wish-fulfilling cow (Kamadhenu) and her mother, were practicing asceticism in the forest. King Kartavirya, relying on his power...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོང་བ་དེས་ར་མ་ཎའི་དཔའ་བ་དང་འཕོངས་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་ཐབས་སུ་འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་བེའུ་ཕྲོགས་པ་ལས་འཁོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རཱ་མ་ཎས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གཞོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་འཕོང་ལེགས་པར་བསླབ། གཞན་འཁོར་དུ་
17-4-10b
བསྡུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་དང་འཐབ་སྟེ་དགྲ་སྟྭ་ས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ལག་པ་སྟོང་ཡོད་པ་བཅད་ནས་བསད། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་གསུམ་བཏགས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་པའི་འོབས་དཔག་ཚད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་བཀང་སྟེ་ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་བུ་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རཱ་མ་ཕྱི་མ་ནི། ར་གྷུའི་རིགས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མཎ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡབ་བླ་མའི་བཀས་ཆུང་མ་སཱི་ཏཱ་སྟེ་རོལ་རྙེད་མ་དང་བཅས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནགས་སུ་བཏང་སྟེ་དེའི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། དེ་ནགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་སྲིན་པོ་ར་བ་ཎ་སྟེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཐོབ་པ་མགོ་བཅུ་ཡོད་པ། དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ན་མི་འཆི་བ་ས་གསུམ་བྲན་དུ་བྱས་པ་དེས། འཛམ་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་ཉུལ་བས་སཱི་ཏཱ་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས་རི་དྭགས་ཆེན་པོར་བརྫུས་པ་དེ་མཐོང་བ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་འདེད་དུ་ཆས་ཤིང་སཱི་ཏཱ་ལ་ང་མ་སླེབས་པར་དུ་ཁྱོད་འོད་ཀྱི་ར་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞེས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྲིན་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱིས་སཱི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེའི་ར་མདར་དགའ་བྱེད་སོང་བའི་ལམ་དུ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་དང་བཱ་ལི་རྒྱལ་ས་ལ་མ་འཆམ་ནས་འཐབ་པ་ལ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་མགྲིན་བཟང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ་མདས་བཱ་ལི་བསད་དེ་མགྲིན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས། མགྲིན་བཟང་གི་བློན་པོ་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲེལ་དམག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟམ་པ་སྦྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་དགའ་བྱེད་
17-4-11a
སྲིན་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཏེ་དགའ་བྱེད་ཉིད་མདའ་འཕང་ཚད་ཕོག །ཕོག་ཚད་འཆི། ཤི་ཚད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ལས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་འདྲ་བ་མང་པོ་ཤར་བའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་དངོས་གང་ཡིན་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མདའ་འཕངས་པས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་བཅད་ནས་བསད། གཞན་ཡང་སྲིན་པོ་བ

【现代汉语翻译】
当一位有地位的人听到罗摩（Rāma，印度教神祇，毗湿奴的化身之一）的勇敢和财富的赞美时，出于嫉妒，他抢走了如意母牛（Kamadhenu）的小牛，因此与罗摩结下了仇。罗摩发誓要摧毁地球上的所有刹帝利（Kshatriya，印度教种姓制度中的第二等级，武士阶层），并精通了财富。
此外，他还聚集了追随者，努力建立王国，并与敌人卡塔维亚·阿朱那（Kārtavīrya Arjuna）国王作战，砍掉了他的一千只手并将他杀死。然后，他逐渐消灭了地球上所有的刹帝利，只留下了国王萨加拉（Sāgara）的父母。据说他三次屠杀了刹帝利，用刹帝利的鲜血填满了在库茹之野（Kurukshetra）的几个湖泊，并为死去的祖先献祭。他被称为持斧罗摩（Paraśurāma），是圣人的儿子。
后来的罗摩是拉古（Raghu）王朝的国王萨加拉之子，被称为快乐的罗摩（Rāmacandra），他非常强大。根据他父亲和上师的命令，他将妻子悉多（Sītā，罗摩的妻子，象征着纯洁和奉献）流放到森林十二年，并将王位传给了他的弟弟婆罗多（Bharata）。当他在森林里时，罗刹（Rakshasa，恶魔）罗波那（Rāvaṇa，楞伽岛的恶魔之王）通过取悦伟大的自在天（Īśvara，湿婆神的别名）获得了恩惠，长了十个头。如果他不砍掉中间的马头，他就不会死。他奴役了三个世界。当他在世界各地寻找美丽的女孩时，他发现悉多很美丽，为了得到她，他派了一个名叫玛里查（Mārīca）的罗刹女伪装成一只金鹿。快乐的罗摩看到后，就去追赶它，并告诉悉多，在他回来之前不要离开这个光圈。罗摩走后，罗刹罗波那带着悉多和光圈一起去了罗刹国。
在罗摩回来的路上，他帮助了猴子国王苏格里瓦（Sugrīva），他和他的兄弟巴厘（Bāli）不和。快乐的罗摩帮助苏格里瓦，用箭杀死了巴厘，使苏格里瓦获得了王位。苏格里瓦的部长，猴子哈努曼（Hanuman，印度教神猴）——据说他是风神伐由（Vāyu）之子，长着猴子的脸——成为了罗摩的朋友。罗摩依靠猴子军队在海上架起了一座桥梁，快乐的罗摩
攻入了罗刹国，他用箭射击，箭射中必死，死后必生为天人，获得成就。在各种珍宝宫殿中，出现了许多与罗波那的真实形象相似的形象。哈努曼辨认出了真正的罗波那，并向他射箭，砍掉了他中间的马头并将他杀死。此外，罗摩还杀死了许多罗刹。

【English Translation】
When someone of status hears praises of Rāma's (Rāma, a Hindu deity, an avatar of Vishnu) bravery and wealth, out of jealousy, he steals the calf of the wish-fulfilling cow (Kamadhenu), thus becoming enemies with Rāma. Rāma vows to destroy all the Kshatriyas (Kshatriya, the second of the four varnas of Hinduism, the warrior caste) on earth and becomes skilled in wealth.
Furthermore, he gathers followers, strives to establish a kingdom, and fights with the enemy King Kārtavīrya Arjuna, cutting off his thousand arms and killing him. Then, he gradually eliminates all the Kshatriyas on earth, except for the parents of King Sāgara. It is said that he thrice slaughtered the Kshatriyas, filling several lakes in Kurukshetra with the blood of the Kshatriyas, and made offerings to the dead ancestors. He is known as Paraśurāma, the son of a sage.
The later Rāma, the son of King Sāgara of the Raghu dynasty, known as the joyful Rāmacandra, was very powerful. According to the command of his father and guru, he exiled his wife Sītā (Sītā, Rāma's wife, symbolizing purity and devotion) to the forest for twelve years and gave the throne to his younger brother Bharata. While he was in the forest, the Rakshasa (Rakshasa, a demon) Rāvaṇa (Rāvaṇa, the demon king of Lanka) obtained favors by pleasing the great Īśvara (Īśvara, another name for Shiva), growing ten heads. If he did not cut off the middle horse head, he would not die. He enslaved the three worlds. When he searched the world for beautiful girls, he found Sītā beautiful, and in order to get her, he sent a Rakshasa woman named Mārīca disguised as a golden deer. The joyful Rāma, seeing this, went to chase it and told Sītā not to leave this circle of light until he returned. After Rāma left, the Rakshasa Rāvaṇa took Sītā and the circle of light to the Rakshasa country.
On Rāma's way back, he helped the monkey king Sugrīva, who was at odds with his brother Bāli. The joyful Rāma helped Sugrīva, killing Bāli with an arrow and making Sugrīva the king. Sugrīva's minister, the monkey Hanuman (Hanuman, a Hindu monkey god) - said to be the son of the wind god Vāyu, with the face of a monkey - became Rāma's friend. Relying on the monkey army to build a bridge across the sea, the joyful Rāma
invaded the Rakshasa country, and he shot an arrow, which was sure to kill if hit, and if killed, one would be born as a god, attaining accomplishment. In the various treasure palaces, many images similar to Rāvaṇa's true image appeared. Hanuman identified the real Rāvaṇa and shot an arrow at him, cutting off his middle horse head and killing him. Furthermore, Rāma also killed many Rakshasas.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་ནས་སཱི་ཏཱ་ཕྱིར་ཐོབ། སླར་འོང་ཚེ་གཞུ་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ད་ལྟ་མཚོ་དེ་དེ་ནས་ཕར་འཁྱིལ་བས་སྲིན་པོ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་འོང་བའི་གྲུ་ཡི་ལམ་བཀག་ཅེས་གྲགས། དེ་ནས་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ར་མ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། །དགའ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གར་ན་ཞག་མང་པོར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ནག་པོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེས་མི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གོང་ལྟར་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྲིན་པོ་མང་པོ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་རྩོད་དུས་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་རུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མ་སོད་པའི་
17-4-11b
ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ངན་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་ནས་ཀུ་ཤའི་མདུང་ཐོགས་ཏེ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པས་ཆོས་མིན་ཚར་བཅད་དེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་མང་པོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། བོད་འདིར་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་གི་ཞར་ལ་ཅི་རིགས་རེ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་བྱ་རྒྱུ་འཇུག་པ་བཅུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །
第三处,每月受孕分法
གནས་པ་གསུམ་པ་ཟླ་བ་སོ་སོ་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞར་བྱུང་བདེན་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཁུ་བ་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་ནས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུ

【现代汉语翻译】
据说，为了夺回悉达（Sita，罗摩的妻子），杀死了无数的夜叉（Rakshasa）。返回时，他用神弓搅动大海，并祈祷，因此现在的海从那里退去，阻止了夜叉们前往世界的航路。之后，据说他的弟弟婆罗多（Bharata）等人供养和祈祷他，他在父亲的城市阿约提亚（Ayodhya，意为‘不可战胜之城’）享受着王国的幸福。罗摩（Rama）兄弟两人统治着整个赡部洲（Jambudvipa，地球），他们都是遍入天（Vishnu）的化身。这是外道（非佛教徒）的故事。据说，关于罗摩的故事在印度流传已久。黑色（Krishna）是遍入天的真名，他通过各种幻术在人类世界等地使天神和自己的一方获胜，并用各种方法使对方失败。
据说，当佛教徒为了洗清喜悦者（Rama，罗摩的别名）杀死众多夜叉等的罪孽而争论时，遍入天化身为佛陀，展示了十善道，并以使民众也能进入其教义的方式来接纳他们。此外，正如在《智慧品》的注释中所说，这也是遍入天过去未能征服的阿修罗（Asura）的邪恶手段。据说，在末世，遍入天将化身为婆罗门之子，名为‘名声’（Kalki）。他将骑着石马，手持库沙草制成的长矛，率领军队消灭非正法，并在地上用大量黄金进行祭祀，从而使婆罗门种姓得以净化。外道们是这么说的。这些故事在外道中广为流传，但在藏地，只有少数典籍中略有提及。这里简要叙述这些，是为了了解例如‘十化身’是什么。注释中说，外道编造鱼等十化身的故事，是为了迷惑孩童，这是获得地狱果报的原因，将在‘不可改变的智慧成就’中详细阐述。
第三处，每月受孕分法：
第三部分是关于每个月受孕的自性，以及附带的四种真理的阐述。从‘精液中’等八句偈颂的最后一句到第十三句偈颂。

【English Translation】
It is said that in order to retrieve Sita (Rama's wife), countless Rakshasas (demons) were killed. Upon returning, he churned the ocean with his divine bow and prayed, and thus the sea receded from there, blocking the sea route for the Rakshasas to come to the world. After that, it is said that his younger brother Bharata and others made offerings and prayed to him, and he enjoyed the happiness of the kingdom in his father's city, Ayodhya (meaning 'invincible city'). Rama brothers both ruled the entire Jambudvipa (the Earth), and they are both incarnations of Vishnu. This is a story of outsiders (non-Buddhists). It is said that the story of Rama has been told in India for a long time. Black (Krishna) is the real name of Vishnu, and he uses various illusions in the human world and elsewhere to make the gods and his own side victorious, and uses various methods to defeat the other side.
It is said that when Buddhists argued to purify the sins of the Joyful One (Rama, another name for Rama) for killing many Rakshasas, Vishnu himself manifested as the Buddha, showed the path of the ten virtues, and accepted the people in a way that they could also enter his teachings. In addition, as stated in the commentary on the 'Wisdom Chapter', this is also a wicked means for the Asuras (demons) whom Vishnu had failed to conquer in the past. It is said that in the end times, Vishnu will be incarnated as the son of a Brahmin named 'Fame' (Kalki). He will ride a stone horse, hold a spear made of Kusha grass, and lead an army to eliminate non-Dharma, and make offerings with a lot of gold on the ground, thereby purifying the Brahmin caste. The outsiders say so. These stories are widely known among outsiders, but in Tibet, only a few texts briefly mention them. The reason for briefly mentioning these here is to understand what, for example, the 'Ten Avatars' are. The commentary says that the outsiders made up the stories of the ten avatars such as the fish in order to deceive children, which is the cause of obtaining hellish retribution, and will be explained in detail in the 'Achievement of Unchanging Wisdom'.
Third section, monthly method of conception:
The third part is about the nature of conception in each month, and the explanation of the four truths that come with it. From the last line of the eight verses such as 'from semen' to the thirteenth verse.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་མཛོད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕའི་ཁུ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྐང༷་དང༷་རུས༷་པ༷་རྒྱུས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མ་ཡི་རྡུལ༷་ལས་པག༷ས་པ༷་དང་ཁྲག༷་དང༷་ཤ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལ་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་བ་ཡང་རྒྱུས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དངས་མ་ལས་སོ། །ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་རྒྱུས་པ་རྐང་གི་བར་
17-4-12a
རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མངལ༷་གྱི༷་ནང༷་དུ༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲ༷ག་དང༷་བཤང་བའི་དངས་མ་དང་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ས༷་བོ༷ན་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་བདུ༷ད་རྩི༷འི་རོ༷ར་གྱུར༷་པ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པས་བཟུང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངལ་གནས་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གར༷་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་རྣམ་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རྩ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ༷། །ལྟེ༷་བ༷་ཡི་ཕྱོགས་དག་ལ༷་ཡ༷ང་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་ནི༷་གཞ༷ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལམ་དོད་པར་འགྱུར་ཏེ༷། དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནང་དུ་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་སྐྱེའོ། །རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དང་གདོང༷་གི་གནས་རྣམ༷ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༷་ནི༷་རླུང་གྱེན༷་དུ༷་སྐྱོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་དེའི་མཐུས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་པ་རྫོག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་རྗེས་ད༷ག་ལ༷་འདི༷ར་ནི༷་རྐང༷་ལ༷ག་དང་གདོ༷ང་གི༷་རྣམ་པ་མཚོ༷ན་པ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་འབུར་དུ་དོད་དོ༷། །འདི་ནི་ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་གསལ་པོར་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་ཟླ༷་བ༷་གསུམ༷་པ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཡི་དུས་དེ་ན༷་ནི༷་ལག༷་པ༷་གཉིས་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་དང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་སྟེང་དུ་མགོ༷་བོ༷་མཉམ༷་པ༷ར་འབུར་དུ་དོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར༷་རོ། །མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དུས་མཚུངས་པར་ཞེས་འདྲའོ། །ཕྲ༷་མོའི༷་རྩ༷་གཞན་རྣམ༷ས་ནི་ཟླ༷་བ༷་བཞི༷་པ༷་ལ༷་
17-4-12b
ནི༷་རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚིགས་དྲུག་དང་། གདོ༷

【现代汉语翻译】
经文中说，由父母的结合所显现。在此，胎生的身体会转变成六个‘仓库’。哪六个呢？父亲的精液会变成腿、骨头和筋；母亲的血会变成皮肤、血和肉。这样，由精液产生的三个和由血产生的三个，这六个被称为身体的六个‘仓库’。体液也属于筋的范畴。
最初，从食用六味所产生的精华开始，血液、肉、脉、骨、筋和腿依次产生。也就是说，最初在子宫中一个月的时间里，从母亲那里获得的血液和粪便的精华，以及从父亲那里获得的种子精液、骨髓和尿液的精华，变成了甘露的味道，这五种甘露的味道充分地滋养着。这些都由作为根本的命气所掌控，并逐渐增长。一个月过去后，与血液混合的菩提心的种子，变得像幼芽一样。胎儿自身的心脏成为了命等十种风的所依，十种脉络变得非常细微，只有头发丝那么细。在肚脐的方向，也有八个八个，也就是六十四根脉络运行的所依。其他的脉络也变得非常细微，显现出道路。虽然经文中说了三十二根，但由于十二宫的影响，外面的六十四根脉络的所依，在内部变成了十二根非常细微的脉络。所有这些都生长成非常细微的脉络。腿、手和脸的部位得以形成，这是由于上行风的作用。
由于上行风在腿、手和脸的部位向上运行，在怀孕第二个月圆满之后，腿、手和脸的形状稍微凸显出来。这标志着鱼的阶段结束，乌龟的阶段开始。之后，五肢的部位清晰地凸显出来，在第三个月圆满的时候，两只手、两只腿和颈部上方的头部都完整地凸显出来。‘相同’指的是这五个部位同时出现。其他的细微脉络在第四个月的时候，在腿和手的方向形成了六个关节，脸部...

【English Translation】
It is taught through the intermediate state of the mother and father. Here, the body born from the womb transforms into six 'storehouses'. What are they? The father's semen becomes the legs, bones, and tendons; the mother's essence becomes the skin, blood, and flesh. Thus, the three arising from semen and the three arising from essence are called the six 'storehouses' of the body. Fluids are also included in the category of tendons.
Initially, from the essence of the nutrients arising from eating the six tastes, blood, flesh, veins, bones, tendons, and legs arise sequentially. That is, initially, within the womb for one month, the essence of blood and excrement obtained from the mother, and the essence of seed semen, marrow, and urine obtained from the father, become the taste of nectar. The taste of these five nectars is fully nourished. All of these are controlled by the life-force wind, which is the basis, and gradually increase. After one month has passed, the seed of bodhicitta mixed with blood becomes like a sprout. The fetus's own heart becomes the support for the ten winds, including the life-force, and the ten types of veins become very subtle, only the size of a hair. In the direction of the navel, there are also eight eights, that is, the support for the sixty-four veins that run. The other veins also become very subtle, revealing the path. Although thirty-two are mentioned in the scriptures, due to the influence of the twelve houses, the support of the sixty-four external veins transforms into twelve very subtle veins internally. All of these grow into very subtle veins. The positions of the legs, hands, and face are formed due to the action of the upward-moving wind.
Due to the upward movement of the upward-moving wind in the positions of the legs, hands, and face, after the completion of the second month of pregnancy, the shapes of the legs, hands, and face slightly protrude. This marks the end of the fish stage and the beginning of the turtle stage. After that, the positions of the five limbs clearly protrude, and at the time of the completion of the third month, the two hands, two legs, and the head above the neck are completely protruded. 'Same' means that these five parts appear simultaneously. The other subtle veins form six joints in the direction of the legs and hands in the fourth month, and the face...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ད༷ང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ་འདི་དག་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཕག་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབ་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། ཤ༷་དང༷་ཁྲག༷་དང༷་རུས༷་པ༷་མཁའ༷་རོ༷་སྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དག༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་རུས་པའི་ཚིག༷ས་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་འབྱུང་ངོ༷་། །རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། །མགོ་ཐོད་རུས་པ་དགུ་འདུས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་རུས་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྩ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣ་རྩ་གཉའ་བའི་རུས་པ་དང་། །རྐན་དང་སྣ་ཡི་རུས་པ་དང་། །བྲང་དང་མིད་པའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད། །མིག་ལ་རུས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཕྲག་པ་བྱིན་པ་ཟུང་གཉིས་ཡོད། །ལག་པ་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལྟག་རྒྱབ་རུས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒལ་ཚིགས་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་རྩ་ཡོད་པས། །འདི་ཡི་གྲངས་ནི་ཆ་བཞིར་འགྱུར། །རྩིབ་ལོགས་གཡས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རྩིབ་ལོགས་གཡོན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རུས་པ་དག་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་དག །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་ཚིགས་ལྡན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད། །གཡས་གཡོན་བརླ་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལུས་ནང་འབྲེལ་བའི་རུས་པ་ནི། །བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །
17-4-13a
ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་པ༷་ལ༷་ཡང༷་ཤ༷་ད༷ང་ཁྲ༷ག་གི་ཆ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཚོར༷་བ༷་བདེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཡ༷ང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ༷་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་མངལ་གྱི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། མདོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ལས་ཚེ་རབས་དྲན་ཚུལ་སོགས་མཁན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མདོ་བཏུས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངལ་གནས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་མངལ་དུ་སྲོག་དབུ་མར་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཙམ་སྔོན་གནས་དྲན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་དང་

【现代汉语翻译】
在我的处所，是大乐的轮（梵文：Mahāsukha-cakra，大乐轮），或俱生（梵文：Sahaja，俱生）。在喉咙处，是圆满受用轮（梵文：Saṃbhogacakra，报用轮）。那些非常细微的脉，会生起，这些是乌龟的状态。从怀孕到第五个月，是猪的状态的开始，肉、血、骨头、空行母、烧施火等，意为三百六十块骨头和骨节也都有那么多。
三百六十块骨头，如《入胎经》所说：‘头盖骨聚集九块，脸颊骨连接两块，牙齿三十二颗，其根基也如此。耳脉、颈部的骨头，以及上颚和鼻子的骨头，胸部和喉咙的骨头，加起来有二十块骨头。眼睛有四块骨头，肩膀和髋骨各两块。两只手和手指，加起来有五十块骨头。后背有八块骨头，脊椎有三十二块。这些都有脉络，因此这个数字分为四部分。右侧的肋骨，相互连接的有十三块。左侧的肋骨，相互连接的有十三块。这些骨头的系列，三个三个相互连接，两个两个有关节，其余的没有连接。左右大腿各两条，加起来有五十块骨头。身体内部连接的骨头，总共有三百六十块。’
在第六个月，肉和血的部分比之前的状态更加成熟，变成猪的状态的中心，会感受到快乐和痛苦。凭借神通的力量，能够回忆起前世，对自己的心识在轮回中投生之处和子宫的处所感到厌离，谴责轮回的痛苦，赞叹成佛的道路。正如《大疏》中所说。如《虚空庄严经》中所述，回忆前世等，堪布贝则在《经集》中引用，法性使然，胎儿会产生那样的神通。有些上师认为，胎儿的生命力并没有像棍子一样进入和离开中脉，而是凭借安住的力量，产生类似神通的少许前世记忆等。

【English Translation】
In my place, it is the wheel of great bliss (Sanskrit: Mahāsukha-cakra), or co-emergent (Sanskrit: Sahaja). In the throat, it is the wheel of perfect enjoyment (Sanskrit: Saṃbhogacakra). Those very subtle veins will arise, these are the state of the turtle. From conception to the fifth month, it is the beginning of the state of the pig, flesh, blood, bones, dakini, burnt offering fire, etc., meaning that there are three hundred and sixty bones and joints as well.
Three hundred and sixty bones, as stated in the 'Sutra of Entering the Womb': 'The skull gathers nine bones, the cheekbones connect two, there are thirty-two teeth, and their roots are the same. Ear veins, neck bones, and the bones of the palate and nose, the bones of the chest and throat, added together there are twenty bones. There are four bones in the eyes, and two shoulders and hips each. Two hands and fingers, added together there are fifty bones. There are eight bones in the back, and thirty-two in the spine. These all have veins, so this number is divided into four parts. The ribs on the right side, thirteen are connected to each other. The ribs on the left side, thirteen are connected to each other. These series of bones, three by three are connected to each other, two by two have joints, and the rest are not connected. The right and left thighs each have two, added together there are fifty bones. The bones connected inside the body, in total there are three hundred and sixty.'
In the sixth month, the parts of flesh and blood are more mature than the previous state, becoming the center of the state of the pig, and will feel happiness and suffering. By the power of clairvoyance, one can recall past lives, feel disgusted with the place of rebirth in samsara and the place of the womb, condemn the suffering of samsara, and praise the path to enlightenment. As stated in the 'Great Commentary'. As described in the 'Sky Ornament Sutra', recalling past lives, etc., Khenpo Pal Tsek quoted in the 'Sutra Collection', it is the nature of Dharma that such clairvoyance arises in the fetus. Some lamas believe that the life force of the fetus does not enter and leave the central channel like a stick, but by the power of abiding, a small amount of past life memories similar to clairvoyance arise.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་ལས་གསོག་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་ཆད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་རིགས་ཆད་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། མངལ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སོགས་འདི་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་མངལ་གནས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་མངལ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་མངལ་གནས་
17-4-13b
སྤྱིར་བཤད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས། བར་སྲིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་པ་ལའང་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པའང་བྱེད་པས་ལས་འབྲས་ལ་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་མངལ་གནས་ལའང་སྐབས་དེར་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འགར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་སྨོན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རེའི་སེམས་འལ་འོལ་སྐྱེས་ཚད་རིགས་མ་ཆད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས། དཔེར་ན། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དམན་ལམ་དུ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱོང་མ་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མ་ཆད་འཇོག་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྨིན༷་མ༷་དང་སྐྲ༷་དང༷་སྤུ༷་དང༷་བུག༷་པ༷་མིག་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཐུབ༷་མཆོག༷་ཅེས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ༷་རྫོགས་པར༷་འབྱུང་སྟེ༷། རྩ༷་ནི༷་ལྷག༷་མར༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་པ་སྔར་མ་ཆགས་ཤིང་བཟོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་རྣ༷མས་ནི། མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ༷་བ༷འི་མཇུག་ཏུ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་མཇུ༷ག་ཏུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྟོང༷་པ༷་སྟོང༷་པ༷་མིག༷་གི༷་གྲང༷ས་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་
17-4-14a
གན༷ད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༷་ར

【现代汉语翻译】
有人说，即使如此，也像梦一样，无法积累业力。还有一些上师认为，在轮回和涅槃中看到痛苦和快乐的缺点和优点，从而产生寻求解脱的想法，这在根本上是不可能断绝的。即使最终的断绝是不可能的，但暂时的断绝即使是中观派也必须承认。既然没有未出生的众生，那么没有未生起成佛之心的众生也是不可能的。既然暂时的断绝是不可能的，那么成佛的愿望等等，这些必须归因于先前业力的力量，以及一些特殊的胎生，而不是所有胎生。有人说必须这样解释。还有人说，经文和注释中普遍提到胎生，没有特别说明。就像中阴身（死后到投胎之间的状态）具有自然的微弱明觉，普通非人也有一些业力明觉，地狱众生也显现出强烈的业力成熟痛苦，地狱狱卒也会提醒他们，因此不会有对业果的邪见显现等等。同样，胎生在某些情况下，由于因缘的力量，可能会产生厌离心，从而渴望解脱，但这并非不可能。然而，仅仅一瞬间的模糊想法，不一定会导致根本的断绝。因为在那种情况下，可能会被更强大的烦恼心所控制，从而阻碍看到轮回和涅槃的缺点和优点。例如，即使是发起了无上菩提心的人，也有可能退转到较低的道。因此，似乎没有必要根据从无始以来是否曾经生起过哪怕一瞬间的寻求解脱之心，来判断是否存在暂时的断绝。然后，‘毛发和头发、汗毛和眼睛等，在第七个月圆满’，意思是说在第七个月圆满。‘根是剩余的’，意思是说先前没有形成，后来逐渐形成的那些，是指从受胎到月末，即一个月内，什么根都没有形成。一个月结束时，由于日夜等等的影响，空虚、空虚，眼睛的数量产生。意思是说，每天产生两百个根，十二个月后，七万两千个根就圆满了。然后，三百六十个关节和...
。

【English Translation】
Some say that even if it is so, it is like a dream, so it is not possible to accumulate karma. Some lamas also believe that seeing the faults and merits of suffering and happiness in samsara and nirvana, and thus generating the mind of seeking liberation, is impossible to be cut off fundamentally. Even if the ultimate cut-off is impossible, the temporary cut-off must be admitted even by the Madhyamikas. Since there are no unborn sentient beings, it is impossible for there to be no sentient beings who have not generated the desire to attain Buddhahood. Since the temporary cut-off is impossible, the aspiration to attain Buddhahood, etc., must be attributed to the power of previous karma, and to some specific wombs, not to all wombs. It seems that it must be explained in this way. Others say that the sutras and commentaries generally mention wombs, without specifying any exceptions. Just as the bardo (the state between death and rebirth) has a slight natural awareness, and ordinary non-humans also have some karmic awareness, and hell beings also manifest intense suffering as the ripening of karma, and the hell guards also remind them, so there is no manifest wrong view of karmic consequences, etc. Similarly, in the womb, in some cases, due to the power of conditions, aversion may arise, and thus the desire for liberation may arise, but this is not impossible. However, a fleeting, vague thought does not necessarily lead to a fundamental cut-off. Because in that case, one may be controlled by a more powerful afflicted mind, thus hindering the seeing of the faults and merits of samsara and nirvana. For example, even those who have generated the unsurpassed bodhicitta may regress to a lower path. Therefore, it seems unnecessary to determine whether there is a temporary cut-off based on whether or not a mind seeking liberation has ever arisen, even for a moment, from beginningless time. Then, 'Hair and hair, body hair and eyes, etc., are completed in the seventh month,' meaning that they are completed in the seventh month. 'The root is the remainder,' meaning that those that were not formed previously, but gradually formed later, refer to the fact that from conception to the end of the month, that is, within a month, no root is formed. At the end of one month, due to the influence of days and nights, emptiness, emptiness, the number of eyes is produced. It means that two hundred roots are produced each day, and after twelve months, seventy-two thousand roots are completed. Then, three hundred and sixty joints and...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐ༷ང་དུ༷་ཆགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རོ༷་འཛི༷ན་ལྕེ༷་ཡི་དབང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༷་ནི༷་སྔར་ཆགས་ཟིན་མིག་ལ་སོགས་པའང་སྲ་བར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ནས་གཅི༷་བ༷་དང་བཤང༷་བ༷་དག་ཀྱང་འབྱུང་ཏེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་བརྒྱ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །གནད་ཅེས་པ་གཉན་པའི་གནད་དེ་ཤ་གནད་རུས་གནད་རྩ་གནད་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། །ཡང་ན་ཚིགས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱེད་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོང་བཤད་བཞིན་ནོ། །རུས་པ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཆགས་མོད་ཀྱི་འདིར་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྐང་ཡང་ཆགས་པའོ། །ལྕེའི་མཚོན་པ་ཙམ་སྔ་ནས་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་གསལ་ཞིང་སྲ་བར་ཆགས་པའོ། །དེ་ནས་བུག༷་པ༷་ཞེས༷་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་ཆ་རྣམས་གསལ་ཤིང་སྲ་བར་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་དགུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ༷་བཙའ་བའི་དུས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་བཅུའམ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་མངལ་དུ་གནས་པའང་ཡོད་དོ། །ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཙ༷འ་བའི༷་དུ༷ས་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་བཙི༷ར་བ༷་དག༷་གི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དྲག༷་པོ༷་དང་བཅས་ཏེ་བཙའ་བའོ༷། །མི་གཙང་བའི་མང༷ལ་དུ༷་མངལ༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། བཙའ༷་བའི༷་དུ༷ས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་ལྟ་བུ་དང༷་། བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་ཕག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་རང་དབང་གི་ཤེད་མ་རྫོགས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། གཞོ༷ན་ནུ༷་དང༷་ནི༷་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་འདོད་པའི་ཡུལ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་བྲལ་བ་དང་ནོ༷ར་དང༷་འབྱོར༷་བ་ཉམ༷ས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་འཁྲུག་པའི་ཉོ༷ན་
17-4-14b
མོང༷ས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེན༷་པོ༷་གང༷་དག་དང་ལྡན་ལ་རྒན༷་པོ༷་ཉི༷ད་ལ༷་རྒ་ཞིང་འཆི༷་བ༷འི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་ཞིང་། ཤི་ནས་སླར༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར༷་བ་དམྱལ་བ་ངུ༷་འབོ༷ད་ལ༷་སོག༷ས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་དང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ༷་མ༷ས་རྨོ༷ངས་པ༷ར་བྱས༷་པའི༷་མཐའ༷་དག༷་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་དམྱལ་པ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྔ་མ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དག༷་ལ༷ས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག༷་བ༷སྔལ་ཕྱི་མ་འཛི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་དེའི་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་

【现代汉语翻译】
在胎儿的身体内，会逐渐形成骨髓，并且能够感知味道的舌头也会开始发育。先前已经形成的眼睛等器官也会变得更加坚硬成熟。从能够感知味道开始，胎儿会开始产生大小便，这些排泄物会持续到第八个月。
‘གནད’（藏文），关键，指的是重要的部位，如肌肉的关键部位、骨骼的关键部位、经脉的关键部位等，这与医学典籍中描述的一致吗？或者，如果指的是关节的关键部位，那么就像前面提到的那样，有三百六十个。
骨骼在第五个月已经开始形成，但在这里变得非常坚硬，并且内部开始产生骨髓。舌头的雏形之前已经形成，但在这里变得清晰而坚硬。
然后，‘བུག༷་པ༷་ཞེས༷’（藏文），在第九个月时，先前形成的各个部分会变得更加清晰和坚硬，最终完成。当第九个月结束时，分娩的时刻就会到来。然而，有些人会在第十个月、第十一个月甚至第十二个月才从子宫中出生，就像猪的生命状态一样。在猪的生命状态结束时，分娩的时刻到来，母亲的产道会经历挤压的痛苦。
在不洁的子宫中，胎儿所承受的痛苦就像被放在一个沸腾的罐子里一样。分娩时，又像是被沉重的轮子挤压。即使是婴儿的状态，也像猪一样吃着不洁之物，并且因为缺乏自主能力而遭受痛苦。年轻时，会因为与心爱的女子分离、失去财富和地位而感到痛苦，内心充满烦恼。
老年时，会经历衰老和死亡的痛苦。死后，又会面临六道轮回的巨大恐惧，如地狱的哭喊等，以及转生为饿鬼和动物等。因此，被业和烦恼以及虚幻的显现所迷惑的众生，从地狱等先前的痛苦中解脱后，又会再次投生，承受未来的痛苦。他们会接连不断地经历痛苦，这就是轮回的本质——痛苦。通过展示痛苦的本质及其原因，佛陀揭示了应断除的集谛和苦谛。
第二，要进入的道。

【English Translation】
Within the fetus's body, marrow will gradually form, and the tongue, capable of perceiving tastes, will begin to develop. Organs such as the eyes, which had already formed, will also become harder and more mature. From the ability to perceive tastes, the fetus will begin to produce urine and feces, which will continue until the eighth month.
'གནད' (Tibetan), key point, refers to important locations, such as key muscle points, key bone points, key vein points, etc. Does this align with what is described in medical texts? Or, if it refers to key joint points, then there are three hundred and sixty, as mentioned earlier.
Bones began to form in the fifth month, but here they become very hard, and marrow begins to form inside them. The rudimentary form of the tongue had already formed, but here it becomes clear and hard.
Then, 'བུག༷་པ༷་ཞེས༷' (Tibetan), in the ninth month, the previously formed parts become clearer and harder, eventually completing. When the ninth month ends, the time of delivery arrives. However, some are born from the womb in the tenth, eleventh, or even twelfth month, like the life state of a pig. At the end of the pig's life state, the time of delivery arrives, and the mother's birth canal experiences the pain of being squeezed.
In the unclean womb, the suffering endured by the fetus is like being placed in a boiling pot. At the time of delivery, it is like being squeezed by heavy wheels. Even in the state of infancy, one eats unclean things like a pig and suffers from a lack of autonomy. In youth, one suffers from separation from beloved women, loss of wealth and status, and the mind is filled with afflictions.
In old age, one experiences the suffering of aging and death. After death, one faces the great fear of the six realms of rebirth, such as the cries of hell, and rebirth as hungry ghosts and animals. Therefore, beings deluded by karma and afflictions, and by illusory appearances, after being liberated from previous suffering such as hell, are born again and endure future suffering. They continuously experience suffering, which is the nature of samsara—suffering. By showing the nature of suffering and its causes, the Buddha revealed the truth of the origin of suffering and the truth of suffering, which should be abandoned.
Second, the path to be entered.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དཀོན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འཁོ༷ར་བར༷་འཁོར་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་མང་བས་ན། ལམ་གྱི་རྟེན་མི༷་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ༷་ཞིག༷་ཏུ༷་སྟེ༷། མདོ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་རུས་སྦལ་ལོང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གི་བུ༷་ག་ཕྲད་པའི་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མིར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །གལ་ཏེ་མིའི་དངོས་པོ་ལན་རེ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ནང་གི་སེམས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་བློ༷་སྐྱེ་བ་ནི༷་དུས་རེ༷ས་འག༷འ་ན༷་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མིན་ནོ། །དེ༷་བས༷་ཀྱང་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ནི༷་དྭང་བའི་སེམས་རྗེ༷ས་སུ་ཆ༷གས་པའི་བློ་དད་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་དགེ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་དད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །
17-4-15a
དེ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་དབང་གིས་དང༷་པོའི་ཐེག༷་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་པ་ནི་དཀོན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ༷་བ༷ས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཐེག༷་པ༷་ལ་མོས་ཤིང་འཇུག་པ་དཀོན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྒོ༷མ་པ༷་ཡིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༷་ནི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མ༷་ལུས༷་པ་སྟེ་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བརྒྱ༷་ལ༷མ་རེས་འགའ་ད༷ག་ན་ནི༷་འཇུ༷ག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་པས་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དག༷་ལ༷་བློ་ཀུན་ནས་འཇུ༷ག་པ༷་དག་ཨེ༷་མ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྙེད་པར་དཀ༷འ་འོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ནི་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཀོན་པར་ཤེས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ལམ་བདེན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་པོ་ལ་བསྐལ་པ

【现代汉语翻译】
为了阐述断灭轮回之苦的真谛，必须修习断绝轮回生死的道，但入道却很困难。这是因为在轮回中，行善者少，作恶者多。因此，即使能够获得人身，也是非常难得的。正如经中所说，如同盲龟在茫茫大海中遇到颈木之孔，人身难得如同此喻。即使有幸获得人身，内心也往往不会倾向于佛法，即使行布施等善行，也往往是以外道的方式进行，这种世间的善念也只是偶尔生起，并非时时都有。
即使如此，对佛陀生起清净的信心和虔诚的信仰，也是由巨大的善业所感召，并非人人都能如此。对于布施等善行的信心也是如此。
更进一步说，由于宿世解脱分善业的影响，能够进入小乘道（声闻、缘觉）也是很困难的。比这更难的是发起无上菩提心，进入大乘道。比这更难的是，为了获得佛果，最终能够信奉并进入殊胜的金刚乘。比这更难的是，通过修习果位密咒金刚乘的道，全心全意地投入，一心一意地专注于此，这种情况百中难得一见。比这更难的是，为了在此生证得佛果，能够完全投入于获得无上安乐的不变果位的金刚瑜伽，这种情况真是难上加难！
正因为如此，对于那些贪恋轮回安乐的世俗之人来说，获得解脱的果位是极其遥远的。因此，在认识到这些困难之后，进入金刚乘就显得意义重大，这也间接表明了道谛的重要性。那么，为什么称之为金刚乘呢？金刚是坚不可摧、无坚不摧的象征，因此，以金刚来命名的乘，就称为金刚乘。为了通过因位的波罗蜜多乘的道，最终获得佛果，需要通过空性与慈悲双运的方式，在无数劫中积累两种资粮（福德资粮和智慧资粮）。

【English Translation】
To explain the truth of cessation, which is to cut off the cycle of rebirth, one must learn the path that severs the cycle of existence. However, entering the path is difficult because in the cycle of existence, few do good deeds and many do evil deeds. Therefore, even obtaining a human body is rare. As stated in the sutras, it is like a blind turtle in the vast ocean encountering a yoke with a hole. Rebirth as a human is extremely rare. Even when one obtains a human body, one's mind may not turn towards the Dharma. Even if one engages in generosity and other virtues, it is often through the path of non-Buddhists. Such worldly virtuous thoughts arise only occasionally, not always.
Even so, having pure faith and devotion to the Buddha arises from the power of great virtue and does not happen equally to everyone. Faith in generosity and other virtues is also the same.
Furthermore, due to the influence of past virtues that are in harmony with liberation, it is difficult to enter the initial vehicle of the path of the Hearers and Solitary Realizers. Even more difficult than that is generating the mind of supreme enlightenment and entering the Great Vehicle. Even more difficult than that is to be devoted to and enter the glorious Vajrayana, the ultimate path to attain Buddhahood itself. Even more difficult than that is to practice the path of the fruition Secret Mantra Vajrayana, with complete intelligence and without exception, focusing all thoughts on it single-mindedly. Such a thing happens only occasionally. Even more difficult than that is to fully engage in the Vajra Yoga, which accomplishes the unchanging state of supreme bliss, desiring to become a Buddha in this very life. Alas, it is extremely difficult to find!
Because of such circumstances, the state of liberation is extremely distant for those who desire and are attached to the pleasures of cyclic existence. Having recognized these difficulties, entering the Fruition Vajrayana is shown to be of great significance, thus implicitly indicating the truth of the path. Why is it called Vajrayana? Vajra is a symbol of being indivisible and indestructible. Therefore, a vehicle named after the Vajra is called Vajrayana. In order to ultimately attain Buddhahood through the path of the Paramitayana, one needs to accumulate the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) for countless eons through the union of emptiness and compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འབད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་
17-4-15b
པ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དེ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནད་མཐའ་དག་འདུ་ཞིང་ཚང་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་སུ་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཐོབ་བྱ་སངས་
17-4-16a
རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཏག་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་ལམ་འདི་ཉིད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབ

【现代汉语翻译】
即使通过在无数劫中努力修行才能获得果位，但在密宗金刚乘中，如果瑜伽士通过各自的自证现量体验到，具有所缘的、具备一切殊胜相的空性（梵文：śūnyatā），如同‘颇帕’（pra-phab）一般，以及无所缘的大悲自性，与最极不变化的安乐，这两者本体无别、平等一味。那么，此处的意义就包含了因乘的道和果乘的所有要点，因此，因和果的乘的两种方式融合为一，成为如金刚般不可分割的乘。也就是说，在因乘中，初学者首先发起世俗菩提心，然后，对于胜义菩提心，如同龙树菩萨（梵文：Nāgārjuna）通过理性的方式所阐述的那样，通过随后的推断，断除怀疑的束缚，并通过与不分别的智慧相符的方式，以大悲心激发无量的福德资粮而进入修行。当这些修行不断增长时，通过加行道，在见道时，就能现量证悟法性的真理。
而在密宗初佛的续部中，主要依靠业风融入中脉的力量，如同‘颇帕’（pra-phab）一般，现量见到烟等景象。虽然这些景象显现为有相，但实际上并没有实体，如同八种幻化的比喻和八种‘颇帕’（pra-phab）一样，通过各自的现量体验而获得定解，从而无需依赖后来的推断，就能以自证现量断除对自心光明本性的怀疑。因此，胜义菩提心就是不分别的智慧。此外，如同经部中所说，通过福德资粮所产生的、最终获得的佛陀色身，其相似的因，即光明本性的自性显现，也能现量进入空色之身。因此，与生起次第行者通过意念观想本尊形象不同，这种方式具有极其卓越的道路，能够将二资粮转化为道用，获得二身，并将空性和大悲融为一体，因为这种自道能够实现这些目标，所以果乘是所有因乘的顶峰。正如《成就法》中所说：

【English Translation】
Even though one may attain the fruit by striving through countless aeons, in this Vajrayana of Secret Mantra, if a yogi experiences through their own self-aware direct perception that the emptiness (Skt: śūnyatā) with all the supreme aspects, along with an object of focus, is like 'pra-phab', and the nature of great compassion without an object of focus, along with the supreme, unchanging bliss, and these two are inseparable in essence, equal in nature, then the meaning here encompasses and completes all the essential points of the path of the causal vehicle and the result vehicle. Therefore, the two modes of the causal and resultant vehicles are fused into one, becoming an indivisible vehicle like a vajra. That is to say, in the causal vehicle, at the stage of a beginner, one first generates the conventional bodhicitta, and then, for the ultimate bodhicitta, as the protector Nāgārjuna (Skt: Nāgārjuna) has shown through the path of reasoning, one cuts off the bonds of doubt based on subsequent inference, and through the power of that which accords with non-conceptual wisdom, one engages in accumulating limitless merit with great compassion. As these practices increase, one traverses the path of preparation and directly realizes the truth of reality on the path of seeing.
In this tantra of the first Buddha of mantra, primarily through the power of the karma winds entering the central channel, one directly sees phenomena such as smoke, like 'pra-phab' with all the supreme aspects. Although these appearances seem to be with characteristics, they are in fact without inherent existence, like the eight similes of illusion and the eight 'pra-phab', and one gains conviction through one's own direct experience. Thus, without relying on subsequent analysis, one can cut through doubts about the nature of one's own mind's luminosity with self-aware direct perception. Therefore, the ultimate bodhicitta is non-conceptual wisdom. Moreover, as stated in the sutras, the cause similar to the ultimate form body of the Buddha, which is attained through the accumulation of merit, can also directly enter the empty form body, which is the display of the innate radiance of luminosity. Therefore, unlike the generation stage practitioner who meditates on the form of the deity through mental construction, even though it does not exist in reality, this path has a far superior method for transforming the two accumulations into the path, attaining the two bodies, and uniting emptiness and compassion. Because this self-path can accomplish these goals, the resultant vehicle is the pinnacle of all causal vehicles. As it says in the sadhana:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བློ་ལ་དྲངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིའི་མིག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་གིས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཞིག་རྣམ་
17-4-16b
པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ལ་ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གནད་དུ་མ་ཚུད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་དང་མཚན་འཛིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལམ་གོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །གོང་བཤད་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བཅུ་གྲུབ་ནས་སྲོག་ཅེས་པ་རླུང་གི་འཕོ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་ཞིང་སླར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་སྲོག་རྩོལ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
第五处,四身与四金刚清净分法
གནས་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་

【现代汉语翻译】
在《地品》中说：‘天之所缘为何？显现与随念，分为二种。若为显现，则因彼之结合，如空中繁星，众多圆满受用身。若非显现，则为随念，如死尸一般，非彼之物，有何可观察？此乃观待画像等，心智未成熟之瑜伽士之所修之义。’如是所说，佛之二身之获得，道较之经部，密咒更为殊胜。密咒之道，光明心之显现，以自证之方式，现量体验彼之真如，无需依赖随念而于心中生起空性之义。如天眼之获得者观色，无需依赖人眼一般，以随念观待之方式，于不谬之境，断除戏论，此即为道，较之方便道，更为迅速地显现。因此，密咒金刚乘之自道，一切具相者，皆能如实见《般若波罗蜜多经》中所说之空性之义，若有背离空性之义之道，则一切方式皆不可能存在，且具足如是如理修行之道之瑜伽士，亦不可能有胜于此之空性之义之证悟方式。然对于初学者之修行，若执着于相，或于未入道之要点之任何体验，以分析无自性之义所生起之定解，断除实执与相执，则能迅速引生对实相之定解，且无有歧途，故诸圣者亦多有强调分析修之必要。
如上所说，以收摄之力，成就空性之十种形相，并使名为‘命’之风息之流转，融入中脉，安住、消融，且不再逆转，修持最后之支分，如命勤等，使业风之流转完全止息于无灭之法界中，从而成就最胜不坏之智慧身，故金刚乘乃无上之不坏金刚之乘，当如是知。
第五处，四身与四金刚清净分法
第五安住，四身与四金刚清净之自性安住。从‘于胎中’等十四至十七之偈颂中开示。释文中，‘于胎中’等

【English Translation】
In the chapter of Earth, it is said: 'What is the object of the gods? Manifest and subsequent thought, divided into two. If it is manifest, then by the combination of that, like stars in the sky, many enjoy the complete enjoyment body. If it is not manifest, then it is subsequent thought, like a dead body, not that thing, what can be observed? This is to look at pictures and so on, the meaning of meditation for yogis whose minds are not yet mature.' As it is said, the path to attain both bodies of the Buddha, the mantra is more superior than the Sutra. In the path of mantra, the manifestation of the clear light mind, by self-awareness, directly experiences that very suchness, without necessarily relying on subsequent thought to bring the meaning of emptiness to mind. Just as those who have attained the divine eye look at form without necessarily relying on the human eye, in the same way, by the way of looking at subsequent thought, in the unerring realm, cutting off the play of concepts, this is the path, more quickly than the path of means, it manifests directly. Therefore, the self-path of the Vajrayana mantra, all those with characteristics, can see the meaning of emptiness as it is said in the Prajnaparamita Sutra, and if there is a path that is separate from the meaning of emptiness, then it is impossible in all ways, and yogis who possess such a reasonable practice of that path, it is also impossible to have a way of realizing the meaning of emptiness that is superior to this. However, for the practice of beginners, if one clings to characteristics, or to any experience that has not entered the key points of the path, by the definitive understanding that arises from analyzing the meaning of no self-nature, cutting off the clinging to reality and the clinging to characteristics, then one can quickly lead to a definitive understanding of the reality, and there is no deviation from the path, so the holy ones also often emphasize the necessity of analytical meditation.
As mentioned above, by the power of gathering, after accomplishing the ten forms of emptiness, and making the flow of breath called 'life' enter the central channel, abide, dissolve, and no longer reverse, practicing the last limb, such as life force, etc., causing the flow of karma winds to completely cease in the indestructible realm, thereby accomplishing the supreme indestructible wisdom body, therefore the Vajrayana is the unsurpassed indestructible Vajra vehicle, it should be known as such.
Fifth place, the pure division of the four bodies and the four vajras
The fifth abiding, the abiding of the nature of purity of the four bodies and the four vajras. It is shown from the fourteenth to the seventeenth verses, such as 'in the womb'. In the commentary, 'in the womb' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་བདེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་འབའ་ཤིག་ལ་མི་འཛིན་པར། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བལྟ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གཞི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་
17-4-17a
ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱིས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་མང༷ལ་དུ༷་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། དེ་ནས་བཙ༷འ་བ༷འི་དུས༷་ནས༷་སོ༷་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི་བར་ད༷ག་ཀྱང༷་སེམས་གསལ་བས་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུའོ༷། །སོ་སྐྱེས་ནས་སོ༷་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་བར་ནི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི༷་སྐུ༷་ཡིན་ལ་སོ་ལྷུང་བ་དེ༷་ན༷ས་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷མས་ཚུན་ཆད་དུ་ཡིན་ཏེ༷་སྒྱུ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷འོ༷། །མང༷ལ་ད༷ང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་ད༷ག་ཏུ་སླར༷་ཡ༷ང་སྐུ་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ནང་དུ་མངལ་ན་གནས་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་གང་ཞིག་ཟླ༷་བ༷་ཁུ་བ་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དག་གི་དབུས་སུ་ཕ་མའི་བཞི་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་མ་ཡི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་མངལ་རྫོགས་པའི་དང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ནི༷་མང༷ལ་དུ༷་ད༷ག་པའི༷་སྐུ༷་ཡི༷ན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ༷། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཁ༷མས་ལྔ་ད༷ང་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་སྟེ་མུན་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ༷་ན༷ས་རྡུལ་གྱི་ཡོན༷་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་རྣ༷་བ༷་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ༷་སོ༷གས་ཡུལ་རྣམས་སྐ

【现代汉语翻译】
所谓宣说‘集谛’，并非仅仅执着于四谛中的集谛。而是要理解，这是在宣说从前一阶段产生后一阶段，从不净阶段转化为无垢阶段，从而产生清净阶段果位的集谛。首先，从世俗谛的角度出发，要正确地观察或了解清净身等在受生之胎中的身体是如何存在的。也就是说，瑜伽行者要明白，最初在基础阶段如何存在，通过修持正法之道使其远离垢染，最终在果位阶段转化为佛陀的清净身等。
这是怎么样的呢？例如，在胎中安住期间，具有五种现识的有情众生，其生命安住于中脉，不进行呼吸出入。这一阶段就转变为‘yang dag dag pa'i sku’（藏文，དབྱིངས་དག་དག་པའི་སྐུ།，梵文天城体，罗马拟音暂无，汉语字面意思：清净清净之身）。然后，从出生到牙齿长出之前，心识是清晰的，所以是‘chos kyi sku’（藏文，ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体，dharmakāya，汉语字面意思：法身）。从长出牙齿到牙齿脱落之前，因为能清晰地说话，所以是‘kye mi yi bdag po rgyal ba yi ni longs spyod rdzogs pa'i sku’（藏文，ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，梵文天城体，暂无，汉语字面意思：奇哉！人中之王，胜者之圆满报身）。牙齿脱落之后，直到确定死亡之前，是‘sprul pa'i sku’（藏文，སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城体，nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身），这是因为展现幻化和身体的活动。
如此，与四身相结合，具备六界（地、水、火、风、空、识）的受生之人，在胎中和胎外都是清净的。这四身在胎内安住时，气安住于中脉，不进行呼吸出入，从这个角度来说是‘ye shes’（藏文，ཡེ་ཤེས།，梵文天城体，jñāna，汉语字面意思：智慧）。出生之后，通过‘rnam shes’（藏文，རྣམ་ཤེས།，梵文天城体，vijñāna，汉语字面意思：识）的区分，转变为四种。当昆季的‘kun gzhi'i rnam shes’（藏文，ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།，梵文天城体，ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）融入父母的精血之中，处于父母四肢的快乐之中，成为殊胜智慧的境界，融为一体时，安住于母亲的莲花之中，成为圆满胎儿的最初因缘。这个阶段，世尊说是在胎中清净之身。从那时起，直到五个月大，五界和五蕴显现，这十种显现是胜者的法身，因为受到黑暗的控制，就像进入深度睡眠一样。之后，由于微尘的功德力，从第六个月开始，耳等诸根和声等对境显现。

【English Translation】
The so-called 'Truth of the Origin' should not be taken merely as the Truth of the Origin among the Four Noble Truths. Rather, it should be understood as explaining the Truth of the Origin, which is the arising of the fruit of the pure state from the previous state to the subsequent state, and from the impure state to the state free from obscurations. First, starting from the perspective of conventional truth, one must correctly observe or understand how the pure body and so on exist in the body born from the womb. That is, the yogi must understand how it initially exists in the base stage, and how, by practicing the path of Dharma, it becomes free from impurities, and ultimately transforms into the pure body of the Buddha and so on in the fruit stage.
What is it like? For example, during the time of dwelling in the womb, sentient beings with the five manifest consciousnesses, whose life abides in the central channel and do not perform inhalation and exhalation, that state transforms into 'yang dag dag pa'i sku' (Tibetan: དབྱིངས་དག་དག་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: not available, Romanized Sanskrit: not available, Literal Chinese meaning: Pure Pure Body). Then, from birth until the teeth grow, the mind is clear, so it is 'chos kyi sku' (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Dharma Body). From the growth of teeth until the teeth fall out, because one can speak clearly, it is 'kye mi yi bdag po rgyal ba yi ni longs spyod rdzogs pa'i sku' (Tibetan: ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: not available, Literal Chinese meaning: O, Lord of Humans, Victorious One's Complete Enjoyment Body). After the teeth fall out, until the definite time of death, it is 'sprul pa'i sku' (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari: nirmāṇakāya, Literal Chinese meaning: Emanation Body), because of the manifestation of illusion and bodily activities.
Thus, combined with the four bodies, the human born from the womb, possessing the six elements (earth, water, fire, wind, space, and consciousness), is pure both in and out of the womb. These four bodies, when dwelling in the womb, the air abides in the central channel, and there is no inhalation or exhalation, from this perspective it is 'ye shes' (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: jñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom). After birth, through the distinction of 'rnam shes' (Tibetan: རྣམ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: vijñāna, Literal Chinese meaning: Consciousness), it transforms into four types. When the 'kun gzhi'i rnam shes' (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: ālayavijñāna, Literal Chinese meaning: Alaya Consciousness) of the siblings merges into the essence of the parents, being in the pleasure of the four limbs of the parents, becoming the state of supreme wisdom, and merging into one, abiding in the lotus of the mother, becoming the initial cause of the complete fetus. This stage, the Blessed One said, is the pure body in the womb. From then until five months old, the five elements and five aggregates manifest, these ten manifestations are the Dharma Body of the Victorious One, because they are controlled by darkness, it is like entering deep sleep. Afterwards, due to the power of the qualities of the particles, from the sixth month onwards, the senses such as the ears and the objects such as sounds manifest.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྨི་
17-4-17b
ལམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ན༷ས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་སྐྲ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཞེས་བཤང་གཅི་བ་སྤུ་རྣམ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ༷་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་ཞིང་ར༷བ་ཏུ༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང༷་འདི༷ར་ནི༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་སྐུ༷འོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི། མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དབུགས་ད༷ག་གི་དང་པོ་གང༷་ཞི༷ག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའམ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ༷་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལ་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལས་འབབ་བོ། །དེ༷་ན༷ས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཚིག༷་ནི༷་གས༷ལ་བར་སྨྲ་བ་མི༷ན་པ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐབས་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་སྔ་མ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ་སོ་རྣ༷མས་ནི༷་ལྷུང༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷དརྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷འོ། །སོ༷་རྣ༷མས་ལྷུང་བ་ད༷ག་ལ༷ས་འཆི༷་བ༷འི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚ༷མས་སམ་བར་དག་ནི༷། ཕྱི༷་རུ༷་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མི་རྒྱུ་ཡང་ལུས་འཕེལ་བའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལུས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་གྲོགས་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་། ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱ་ལུས་དང་ངག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་གྲོགས་
17-4-18a
ཅན་དུ་འབྲེལ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྐུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །འདིར་གྲོགས་བཞི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཞི། གྲོགས་ཅན་བཞི་ཐབས་སྐུ་བཞི་ཡང་ངོ་། །
第六处,四菩提将入胎或已成分法
ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའ

【现代汉语翻译】
耶巴达（藏语人名），以意之自性力，如幻般执持对境，如梦境般，转变为圆满受用身。
此后，从具足精进功德的第八个月开始，头发等生长，排泄大小便，毛发等生出，从生处产生，直至完全出生的时期，这些也都是醒觉状态的化身。
此后，外在的四身是：从母胎外出生时，最初的气息必定在中央脉中产生或运行，那没有日月功德的气息，即是语金刚，是生命运行的对境，是具足的身，直至从中央脉流出，具备双足的五十六种气息圆满为止。
此后，由于生命正确运行的力量，所产生的任何言语，若非清晰表达，而是执持六境的意识之相，那些状态也如前四身一样，是语金刚的对境，是法身。
此后，长出两颗牙齿，直至牙齿脱落的八岁之间，为了完全清晰地表达言语，是‘奇哉！人主，胜者的圆满受用身’。
从牙齿脱落到死亡的终点之间，向外，是胜者的化身，如幻网般，以无边无际的事物来认知。
如此，在母胎中，即使没有气息的出入，也因身体增长部分的差别而有四身；在外，因生命气息运行的差别而有四身。
内在的智慧是身体增长的助伴，外在的意识是生命运行的助伴，若无这些，则不会增长和发展。
身体的差别是与方便种子相关，语言的差别是与智慧微尘相关。
同样，对于所遍及的身体和语言，能遍及的心识是相互助益的，以关联的差别分为内外四身。以心识的差别分为醒觉等四种状态，以智慧的差别分为四喜的次第。此处，四助伴是四种智慧金刚，四种具有助伴的是四种方便身。
第六处，四菩提将入胎或已成分法
第五，以圆满菩提四者入胎

【English Translation】
Yepada (a Tibetan name), with the power of the mind's own nature, grasps objects as if they were illusions, and transforms into the Sambhogakaya (enjoyment body) like a dream state.
Thereafter, starting from the eighth month, which possesses the qualities of diligence, hair and other things grow, excreting urine and feces, hairs and other things are born, emerging from the place of birth, until the time of complete birth, these are also manifestations of the awakened state.
Thereafter, the four external bodies are: when born outside the womb, the first breath must arise or flow in the central channel, that breath without the qualities of the sun and moon, is the Vajra Speech, the object of life's movement, the body of possession, until it flows from the central channel, complete with the fifty-six breaths of the feet.
Thereafter, due to the power of the correct movement of life, any speech that arises, if it is not clearly expressed, but is the characteristic of the consciousness that holds the six objects, those states are also like the previous four bodies, the object of Vajra Speech, the Dharmakaya (dharma body).
Thereafter, two teeth grow, until the age of eight when the teeth fall out, for the sake of completely clear expression of speech, it is 'How wonderful! Lord of men, the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Victorious One'.
From the falling of teeth to the end of death, outwardly, it is the Nirmanakaya (emanation body) of the Victorious One, like a net of illusions, perceiving with limitless things.
Thus, in the womb, even without the movement of breath, there are four bodies due to the differences in the parts of the body's growth; externally, there are four bodies due to the differences in the movement of the life breath.
Inner wisdom is the companion of the body's growth, outer consciousness is the companion of the life's movement, without these, they will not grow and develop.
The difference of the body is related to the seed of method, the difference of speech is related to the dust of wisdom.
Similarly, for the body and speech that are pervaded, the mind that pervades is mutually beneficial, divided into the four internal and external bodies by the difference of association. Divided into four states such as awakening by the difference of mind, and the order of the four joys by the difference of wisdom. Here, the four companions are the four wisdom vajras, and the four with companions are the four skillful means bodies.
The sixth place, the four Bodhisattvas will enter the womb or have already become the Dharma
Fifth, the four perfect enlightenments enter the womb

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་འདིར་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པས་བསྟན་ཏེ། མང༷ལ་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་མངལ་ཆགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིམ་བཞིན་ལུས་རྫོགས་པའོ། །གསུ༷ང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷འོ༷་ཞེས་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུ༷གས་ནི༷་སོ༷་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ན་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་ལྷུང༷་ན༷ས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛགས་པའམ་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་དང་པོར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༷ས་ཤི༷ང་། ཉི༷་མ༷རྡུལ་དང་ངག །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཁུ་བ་དང་སྐུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དེ་དག་རིམ་པར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མང༷ལ་ན༷་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་རི༷མ་པ༷་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབས་སོ་སོ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའམ་རྫོགས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གནས་པ་བདུན་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ།
第七处,说六界等分法
གནས་པ་བདུན་པ་འདིས་དབུགས་དང་རྩ་དང་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་
17-4-18b
ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དང་པོར། ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་ཕན་ཚུན་བརྡེབ་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ས༷་ཡི་སྙིང་པོ༷་སྟེ་འབྲས་བུ་དག༷་ནི༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་དེ་ནི་སའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ན་མེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ཡིན་ན་སའི་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛི༷ན་མ༷་ད༷ང་ནི་རླུང༷་ད༷ག་སྟོང༷་པ༷འི་སྙིང༷་པོ༷འོ༷་ཞེས་ནམ་མཁའི་དབུས་ན་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །རླུང༷་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཆུ༷་

【现代汉语翻译】
未变异的自性住位，由‘胎中于此’等十七个偈颂揭示。‘胎中于此’，最初的胎儿形成，俱生喜乐转变为‘吉祥身金刚’（藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：śrīkāya vajra，梵文罗马拟音：shrikaya vajra，吉祥身金刚），逐渐身体圆满。‘语之自性’，指从胎中出生，为了生命气息的产生。‘心’，指完全生长的牙齿，即能认知六识境的意义名相。再次，孩童时期牙齿脱落后，三十二颗牙齿完全生长，转变为‘智慧金刚’（藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：jñānavajra，梵文罗马拟音：jnana vajra，智慧金刚），具有精液流动的状态，具有俱生喜的特征。这发生在女性十二岁、男性十六岁时，精液开始流失或流动。最初在胎中，智慧俱生喜与‘阿赖耶识’（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་，梵文天城体：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：alaya vijñana，阿赖耶识）融为一体，如‘日尘’、‘语’、‘山兔’，精液与身体等，依次圆满为‘智慧金刚’等四者。住在胎中的一切，如前所述，‘身金刚’等依次产生，各自的状态都变得强大或圆满。第七住位，揭示六界等，自性住位，由‘地之精华’等第十八至第三十七个偈颂揭示。
第七处，说六界等分法
第七住位揭示了气息、脉、关节的区分，以及六界等十五种组合。然而，在此《总集续》中，顺序不同，首先讲述了六界的所依和能依的关系，如石头互相撞击产生火。‘地之精华’，即果实，转变为‘燃烧’，然而火并非地界之物，因为地具有坚硬和无垢的特性。因此，地界中存在火的精华，但有火不一定是地的精华或果实，也不一定具有相似的果实，以下皆是如此。同样，‘执持’与‘风’是‘空性’的精华，因为它们位于虚空之中。即便如此，它们也不是同类，因为虚空的特性是无遮蔽。‘风’与‘地之精华’是‘水’。

【English Translation】
The unchangeable state of intrinsic being is revealed by seventeen verses, starting with 'In the womb here'. 'In the womb here', the initial formation of the fetus, the co-emergent joy transforms into 'Glorious Body Vajra' (藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：śrīkāya vajra，梵文罗马拟音：shrikaya vajra，Glorious Body Vajra), gradually completing the body. 'The nature of speech' refers to being born from the womb, for the sake of the arising of life breath. 'Mind' refers to the fully grown teeth, that is, being able to grasp the meaning and terms of the six objects of consciousness. Again, after the teeth fall out in childhood, the thirty-two teeth fully grow, transforming into 'Wisdom Vajra' (藏文：ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：jñānavajra，梵文罗马拟音：jnana vajra，Wisdom Vajra), possessing the state of semen flowing, characterized by co-emergent joy. This occurs when females are twelve years old and males are sixteen years old, when semen begins to be lost or flow. Initially in the womb, the wisdom co-emergent joy merges with the 'Alaya Consciousness' (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་，梵文天城体：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：alaya vijñana，Alaya Consciousness), like 'sun dust', 'speech', 'mountain hare', semen and body, etc., sequentially completing into the four, such as 'Wisdom Vajra'. All that dwells in the womb, as mentioned above, 'Body Vajra' and so on arise sequentially, and their respective states become powerful or complete. The seventh dwelling, revealing the six elements, etc., the state of intrinsic being, is revealed by the eighteenth to thirty-seventh verses, starting with 'The essence of earth'.
The seventh place, explaining the division of the six realms.
The seventh dwelling reveals the distinctions of breath, channels, and joints, as well as fifteen combinations of the six elements. However, in this 'Compendium Tantra', the order is different. First, it explains the relationship between the support and the supported of the six elements, like fire arising from stones striking each other. 'The essence of earth', that is, the fruit, transforms into 'burning', but fire is not of the earth element, because earth has the qualities of hardness and immaculateness. Therefore, although the essence of fire exists in the earth element, having fire does not necessarily mean it is the essence or fruit of earth, nor does it necessarily have similar fruits; the same applies to all that follows. Similarly, 'holding' and 'wind' are the essence of 'emptiness', because they reside in the middle of space. Even so, they are not of the same kind, because the quality of space is unobstructed. 'Wind' and 'the essence of earth' are 'water'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། རླུང་ལ་གཤེར་བའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེ༷ད་ནའང་གང་དུ་ང་གཡོས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རླུང་ལ་གཤེར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡོད་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ས་བརྐོས་པ་ན་ཆུ་གཤེར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ༷། །འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན༷་ནི༷་ཆུ༷་སྟེ༷་འབ༷ར་བྱེ༷ད་མེ་དཀྱིལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཡི༷་རྟེན་ནོ། །རླུ༷ང་ནི༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཆུ་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ཡིན་པའོ༷། །རླུང༷་གི་རྟེན་ནི༷་ནམ་མཁའ་སྟོང༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང༷་བའི༷་རྟེན༷་ད༷ང་བརྟེན༷་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་ནང་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བཤད་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཕུ༷ང་པོ་ལྔ་པོ༷འི་རྟེ༷ན་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་རང་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཁོ་
17-4-19a
ནས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་རོ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་དག་བཞེད་དེ་ཁམས་དྲུག་དང་རོ་དྲུག་སྦྱར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱི་གྲངས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་རྩ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་རྩ་མེད་ན་རྒྱུ་ལམ་འགག་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ། །རྩ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི༷་སྲོ༷ག་ལ་སོགས་པ༷་རླུང་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་རྩ་ཡི་རིགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་གཞན་དུ་རླུང་རྩ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་རྩ་གྲུབ་ཟིན་ནས་རླུང་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་རླུང་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ། མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་དང་། ནང་ལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རླུང་བཅུ། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་ནང་ན་གནས་པ་

【现代汉语翻译】
它会转变为，虽然风中的湿气不会实际显现，但就像从我摇动的地方下雨一样，风中的湿气会以一种能力的方式一起存在。挖掘地面时，可以看到水的湿润性质。在这里，虚空是所有事物（如土地等）的基础，土地等四大要素都依赖于它。四个坛城中，土地坛城的基础是水，燃烧的火坛城也以水为基础。风是净化者，是水的基础。风的基础是完全空虚的虚空。唉，人中之王啊！正如外在要素的基础和所依赖的事物一样，内在的身体也应该了解。如此解释了要素的基础后，果，五蕴的基础会转变为五大要素。为什么呢？因为如果没有父母精血的土地等要素的自性，没有无明和行等的共同作用，名色的蕴就不会形成；如果没有无明等的因缘，要素本身也不会形成。如此，通过相互成为原因和条件，具有四大要素自性的色和六界的自性的大丈夫存在，因此，蕴的基础会转变为要素。
上师们认为，通过蕴的处所是‘味道’的推理，暗示了六味，因为六界和六味是结合在一起的。金刚乘道的殊胜基础，具有六界的殊胜身体中，要素的集合的基础是七万二千条脉。也就是说，身体的要素界依赖于这些脉而存在，如果没有脉，通道就会被阻断，要素就不会很好地存在于身体中。脉的基础会转变为命气等十种风。如果没有命气等的造作，脉的种类就不会形成。在其他情况下，风被描述为依赖于脉，这意味着风存在于已经形成的脉中。一般来说，十种风的分类包括：产生外在世界元素的十种外在风；在子宫中产生身体，相对于外在来说是内在的，相对于内在的存在来说是内在的外在风；存在于内在有情之心的脉中的风。

【English Translation】
It transforms into, although the moisture in the wind does not actually appear, just as rain falls from where I shake, the moisture in the wind exists together in a way of ability. When digging the ground, the wet nature of water can be seen. Here, space is the basis of all things such as earth, and the four elements such as earth rely on it. Among the four mandalas, the basis of the earth mandala is water, and the burning fire mandala is also based on water. Wind is the purifier, the basis of water. The basis of wind is the completely empty space. Alas, king of men! Just as the basis and the dependent of the external elements, the internal body should also be understood. Thus, after explaining the basis of the cause elements, the basis of the result, the five aggregates, will transform into the five great elements. Why? Because if there is no nature of the elements such as earth from the parents' sperm and blood, without the co-action of ignorance and action, the aggregate of name and form will not be formed; and if there is no cause of ignorance and so on, the elements themselves will not be formed. Thus, by mutually becoming cause and condition, the great person with the nature of the four elements and the nature of the six realms exists, therefore, the basis of the aggregates will transform into the elements.
The earlier lamas believed that through the reasoning that the place of the aggregates is 'taste', it implies the six tastes, because the six realms and the six tastes are combined. The supreme basis of the Vajrayana path, in the supreme body with the six realms, the basis of the collection of elements is the number of seventy-two thousand channels. That is, the elemental realms of the body depend on these channels to exist, and if there are no channels, the channels will be blocked, and the elements will not exist well in the body. The basis of the channels will transform into the ten winds such as life force. If there is no action of the life force and so on, the types of channels will not be formed. In other cases, the wind is described as dependent on the channels, which means that the winds exist in the channels that have already been formed. In general, the classification of the ten winds includes: the ten external winds that generate the external world elements; generating the body in the womb, internal relative to the external, and internal external winds relative to the internal existence; the winds existing in the channels of the heart of the internal sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནི་ནང་གི་རླུང་བཅུའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ནི་སེ༷མས་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །སེ༷མས་དེ༷་ནི་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ད༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པའོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འཛིན་
17-4-19b
པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་རྟེ༷ན་ནི༷་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླབས་ཞི་བ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་སེམས་གཏན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཏན་མེད་ན་སླར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གནས་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པ་བལྟར་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་རླུང་རེ་ཤིག་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མེད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ལམ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བཏུ༷ད་ཅི༷ང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ག༷ང་ཡིན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་འདའ་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
17-4-20a
ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་

【现代汉语翻译】
ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་（Chos-rje Bu-ston，一位藏传佛教大师）说，‘具有十种作用的风，指的是内在的十种风。’
‘命根之风（srog gi rlung）是所有风的基础，而心（sems）是其根本。’这意味着，如果没有心，命根之风等就不会流动。
‘心（sems）会转变为两种自性（rang-bzhin），即由功德（yon-tan）的力量所产生的有自性（rang-bzhin can）和无自性（rang-bzhin med pa）。’例如，由于勇气和微细物质的功德而觉醒，并持有梦境景象的心，其自性就是这样一种有特定目标的状态。
由于黑暗的功德，在深度睡眠时，心不持有任何对象，因此心的自性不会显现。同样，昏厥等情况也是如此。
因此，这两种心的根本，是轮回和涅槃一切的基础，是所有法（chos）的主宰，超越了有和无的边际，是法性（chos-nyid）光明的心，或者说是俱生智（lhan-cig skyes pa'i ye-shes）。即使在深度睡眠和昏厥等情况下，所有其他意识的活动都已平息，如同一切汇入母体的本初状态，但根本没有停止，因此心并非完全消失。如果心完全消失，那么心的延续又将从何处产生呢？
当一切融入光明的根本时，在法性光明的境界中安住，就像天空没有冰雹等因素干扰一样，心的活动，即作为行为工具的命根之风暂时不会显现。然而，由于具有转变的习气（bag-chags）的遮蔽，众生无法直接体验到光明，因此会变成一种普通的无记状态。
不仅如此，无论处于四种状态中的哪一种，法性光明的境界都不会减少、增加、改变或移动，它存在于一切法中，但没有习惯于道路的力量的人们无法证悟它。
当脱离了转变的习气时，三有（srid pa gsum）无法束缚，分别念无法动摇，在稳定和变动的一切事物中，以法性的方式普遍存在，显现出俱生智（lhan skyes kyi ye shes），即成为轮回和涅槃一切的基础或根本的法性。
因此，显现和存在的一切事物，都无法脱离法界（chos kyi dbyings）自性光明的状态，而是在其中生起、灭去和存在。然而，光明的心，或者说大乐俱生自生智（bde chen lhan skyes rang byung gi ye shes），从一开始就没有生起，因此...

【English Translation】
Chos-rje Bu-ston (a master of Tibetan Buddhism) said, 'The wind with ten functions refers to the ten inner winds.'
'The life-sustaining wind (srog gi rlung) is the basis of all winds, and the mind (sems) is its root.' This means that without the mind, the life-sustaining wind and others would not flow.
'The mind (sems) transforms into two natures (rang-bzhin), namely, the nature with characteristics (rang-bzhin can) and the nature without characteristics (rang-bzhin med pa) due to the power of merit (yon-tan).' For example, the mind that awakens due to the merit of courage and subtle matter, and holds the appearance of dreams, its nature is such a state with a specific object.
Due to the merit of darkness, during deep sleep, the mind does not hold any object, so the nature of the mind does not manifest. Similarly, fainting and other situations are also like this.
Therefore, the root of these two minds is the basis of all samsara and nirvana, the master of all dharmas (chos), beyond the limits of existence and non-existence, the clear light of the nature of reality (chos-nyid), or the co-emergent wisdom (lhan-cig skyes pa'i ye-shes). Even in cases of deep sleep and fainting, all activities of other consciousnesses have subsided, like everything merging into the primordial state of the mother, but the root has not stopped, so the mind has not completely disappeared. If the mind completely disappeared, then from where would the continuation of the mind arise?
When everything merges into the clear light ground, abiding in the realm of the clear light of reality, just as the sky is not disturbed by factors such as hail, the activity of the mind, that is, the life-sustaining wind that serves as the vehicle for action, does not manifest for a while. However, due to the obscuration of the habits (bag-chags) of transformation, beings cannot directly experience the clear light, so it becomes an ordinary neutral state.
Moreover, in any of the four states, the realm of the clear light of reality does not decrease, increase, change, or move, it exists in all dharmas, but those who do not have the power of habituation to the path cannot realize it.
When freed from the habits of transformation, the three realms of existence (srid pa gsum) cannot bind, conceptual thoughts cannot shake, and in all stable and changing things, it pervades in the manner of the nature of reality, manifesting the co-emergent wisdom (lhan skyes kyi ye shes), which is the nature of reality that becomes the basis or root of all samsara and nirvana.
Therefore, all phenomena of appearance and existence cannot escape from the state of the clear light of the nature of reality (chos kyi dbyings), but arise, cease, and exist within it. However, the clear light mind, or the great bliss co-emergent self-arisen wisdom (bde chen lhan skyes rang byung gi ye-shes), has not arisen from the beginning, so...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་མི་འགག་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་སྔགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱིངས་དེ་ལས་སླར་སྲོག་གི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་རླུང་སེམསགཡོ་བའི་དབང་གིས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཡུལ་དྲུག་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་ནི། དྲི༷་ནི༷་འཛི༷ན་མ༷་ས༷་ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ༷། ས་ཁམས་ནི་དྲིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱིས་ས་ཁམས་འབའ་ཤིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སས་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་འབྱུང་བ་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དྲིའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རོ༷་
17-4-20b
དྲུག་པོ་ཡ༷ང་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །རླུང༷་ལ༷ས་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི༷་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ༷ས་ཀྱང༷་སྒྲ༷་ད༷ང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡང་དྲི་ནི་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་འབྱུང་གི་ཆུ་སོགས་རྐྱང་པ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་མ་བགོས་པ་ལ་མིན་ནོ། །རོ་ནི་གཙོ་ཆེར་མེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་རོ་ཡོངས་སུ་མེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་སྨིན་པར་རོ་མི་བྲོའོ། །མུ་སྟེགས་པས་རོ་ཆུ་གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པ་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་འདིར་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མྱུ་གུ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་ཆུས་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
又，无有断灭，超越一切有与非有的相状，是心与诸法之法性，胜义谛。此义在诸了义经和共同的密续中也有各种开示。原本未被自性迷乱所染污的自性清净，未如实证悟那法界之自性，众生从法界中，复因生命之风的运作，生起能取与所取的分别心，执著我为实有，并执著轮回者的安乐与痛苦之境。当如实证悟心性光明法界之自性时，因风心运作而执著我为实有的颠倒分别念全部止息，远离一切安乐与痛苦，安住于如虚空般平等性之法界中。如《名称赞》云：‘断除乐与苦，达于究竟处。’乃至‘无分别念，任运成就。’即是此意。
现在宣说第七处，直接开示境、根、识之六组三者。从享用六境所生之六种感受，也以暗示的方式宣说。首先，开示气味等外六界或六境的生起者与所生者的关系：‘气味从坚固地界生。’地界是气味的主要因，但并非仅仅由地界产生。若以辅助之因的角度而言，地界也能作为产生味道等的因，其他诸界也能作为气味的因。以下皆应如是理解。‘味道亦从炽燃火界生。’‘色之界从水界生。’‘风界变为所触。’寂静智慧之界也产生声音与不坏之声。‘法界菩提心之界从虚空生。’
气味是从坚硬、粘稠的地界成分较多者产生，并非从水等未与气味混合的单一事物产生。味道主要从火界产生，味道完全由火成熟，未成熟则无味。外道认为味道是水、色是火的功德，那是就本体而言，此处是就因而言。能使嫩芽等呈现各种颜色形状，主要是水的作用。

【English Translation】
Moreover, there is no cessation; transcending all characteristics of existence and non-existence, it is the Dharmata (nature of reality) of mind and all phenomena, the ultimate truth. This meaning is also taught in various ways in definitive Sutras and common Tantras. The self-nature, which is originally untainted by the obscuration of its own essence, the self-nature that is completely pure, is the Dharmadhatu (the expanse of reality) of Suchness (the way things truly are). For sentient beings who do not realize the nature of that Dharmadhatu as it is, from that Dharmadhatu, again, from the movement of the activity of the life-force wind, arises the mind of grasping and being grasped, and with discriminating thoughts, they grasp at 'I' as self, and they grasp at the states of happiness and suffering of those in Samsara (cyclic existence). When the self-nature of the Dharmadhatu of the luminosity of mind is realized as it is, then, by abandoning all the distorted discriminating thoughts of grasping at 'I' as self due to the power of the movement of wind and mind, one abides in the Dharmadhatu of equanimity, like the sky, which is free from all happiness and suffering. As it is taught in the 'Praise of Names': 'Having eliminated happiness and suffering, reaching the ultimate end,' up to 'Without discriminating thoughts, spontaneously accomplished.'
Now, the seventh place is taught, directly showing the six groups of three of object, faculty, and consciousness. The six feelings arising from enjoying the six objects are also spoken of in a way that is implied. First, showing the relationship of the producer and the produced of the six outer realms or six objects, such as smells: 'Smell arises from the solid earth element.' The earth element is the main cause of smell, but it is not only from the earth element alone. If considered from the perspective of auxiliary causes, the earth can also be the cause of producing tastes and so on, and all the other elements can also be the cause of smell. The same should be understood for all the following. 'Taste also arises from the blazing fire element.' 'The realm of form is from the water element.' 'The wind element becomes what is to be touched.' From the realm of peaceful wisdom also arise sound and indestructible sound. 'The realm of Dharma, the realm of Bodhicitta (mind of enlightenment), is from space.'
That is, smell arises from that which has a greater proportion of the solid and viscous earth element, not from a single thing like water that is not mixed with smell. Taste arises mainly from the fire element; taste is completely ripened by fire, and without ripening, there is no taste. The Tirthikas (non-Buddhists) explain that taste is the quality of water and form is the quality of fire, which is from the perspective of the essence, not from the perspective of the cause, but here it is from the perspective of the cause. What mainly causes sprouts and so on to have various colors and shapes is water.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་རེག་བྱ་འབྱུང་སྟེ་རླུང་ཉིད་ཀྱང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པའི་རིགས་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གསུངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རོའམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ལས་གཙོ་ཆེར་བྱང་སེམས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའི་སྐབས་སུ་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དམ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོ་དང་མོ་ཡི་རིགས་གཉིས་སོ་སོའམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོས་འཛིན་ཚུལ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྒྲ༷་ནི༷་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་
17-4-21a
རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་། རླུ༷ང་ད༷ག་ལས་བྱུང་བ་སྣའི་དབང་པོས་ནི༷་ས་བྱུང་དྲི༷་ད༷ང་ནི། མེ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་མིག་དབང་ཡ༷ང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུ༷གས་འཛིན་ཏེ༷། ཆུ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་ལྕེ་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་ནི༷་མེ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རོ༷་ལའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་འཛི༷ན་མ༷་ལས་བྱུང་ལུས་དབང་ད༷ག་ནི༷། རླུང་བྱུང་རེ༷ག་བྱ༷་འཛིན་པའོ༷། །དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དབང་པོ་དང་སྐྱེད་བྱེད་འབྱུང་བ་དག་དབྱེར་མེད་པའམ་ཁམས་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་གནས་པ་བདུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །ཡང་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་གཟུགས་དྲུག་གམ་རང་བཞིན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་འབྱུང་བ་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ༷་པ༷་ནི། གཟུ༷གས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༷་གཙོ་བོར་འཛི༷ན་མ༷་ས་ལ༷་གྲུབ་སྟེ༷། ཐོག་རེག་ཅན་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ཡོད་པས་སོ། །ས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་གཞན་ཕལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོ༷བ་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཞེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ༷་ལ༷་ཡང༷་ནི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་གྲུ༷བ། མེ༷་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཚོར༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རླུང༷

【现代汉语翻译】
哦！从风界产生触觉，风本身也具有触觉的功德。从寂静智慧的界限中产生声音，因为空性的范畴是耳朵的感官对象，因此智慧也成为它的因缘。法界在此处被认为是菩提心界，因此，从五大自性的味界显现的味，或者从虚空界等之中，主要产生菩提心摇动的安乐。先前的注释中将安乐置于虚空界，说是出于意念的缘故。现在显示感官对象和执持者之间的关系。而且，在此续部中，在天尊的章节中，讲述了拥抱异性会产生神圣的安乐的方式。例如，为了生育孩子，需要男性和女性两种不同的类别相互拥抱，就像自己对自己做事是矛盾的一样。在这里，感官以非自身类别的方式执持对象的方式是：从空性类别中产生的耳朵执持智慧类别的声音。一定
能生胜者（指佛陀）的智慧界，由意根执持从虚空界产生的法界。鼻根执持从风等产生的地界气味。从火界产生的眼根也执持从水界产生的色。从水界产生的舌根也执持从火界产生的味。同样，从地界产生的身根执持从风界产生的触觉。'等'字是双数词，表示所生之感官和能生之五大无有分别，或者因为是同一界限的缘故。这些显示了第七处（指第七意识）的六根和六境。此外，第七处的六种形态或六种自性是：六蕴由何种五大的自性所组成呢？色蕴主要由地界组成，因为它具有阻碍和触觉的特性。虽然以地界为主，但也像意识等由其他次要因素组成一样，其他蕴也应如此理解。这里，也是以世俗谛的角度，显示了蕴从各自的界限集合成一体，但在胜义谛中，并不存在这样的集合。'三有之中'表示排除了超越轮回涅槃之法。水界是意识的组成部分，火界一定是感觉的组成部分，风界

【English Translation】
O! Touch arises from the wind element, and the wind itself possesses the quality of touch. Sound arises from the realm of peaceful wisdom, because the category of emptiness is the object of the ear sense, so wisdom also becomes its cause. The Dharma realm is here considered the Bodhicitta realm, therefore, from the taste realm of the five elements' nature, or from the space realm, etc., mainly arises the bliss of the Bodhicitta's movement. In previous commentaries, placing bliss in the space realm was said to be due to intention. Now, the relationship between the object of the senses and the holder is shown. Moreover, in this Tantra, in the chapter on deities, it is said that embracing other species produces sacred bliss. For example, to give birth to a child, two different categories of male and female must embrace each other, just as it is contradictory to do something to oneself. Here, the way the senses grasp objects that are not of their own kind is: the ear, which arises from the category of emptiness, grasps the sound, which is of the category of wisdom. Certainly,
The wisdom realm that generates the Victorious One (Buddha) is grasped by the mind sense from the Dharma realm that arises from the space realm. The nose sense grasps the earth element's smell that arises from wind, etc. The eye sense that arises from the fire element also grasps the form that arises from the water element. The tongue sense that arises from the water element also grasps the taste that arises from the fire element. Similarly, the body sense that arises from the earth element grasps the touch that arises from the wind element. The word 'etc.' is a dual number, indicating that the sense that is born and the element that gives birth are not different, or because they are of the same realm. These show the six senses and six objects of the seventh place (referring to the seventh consciousness). In addition, the six forms or six natures of the seventh place are: which of the five elements constitutes the six aggregates? The form aggregate is mainly composed of the earth element, because it has the characteristics of obstruction and touch. Although the earth element is the main one, just as consciousness, etc., are composed of other minor factors, the other aggregates should also be understood in the same way. Here, also from the perspective of conventional truth, it is shown that the aggregates are assembled into one from their respective realms, but in ultimate truth, there is no such assembly. 'In the three realms' indicates the exclusion of the Dharma that transcends Nirvana. The water element is a component of consciousness, the fire element must be a component of feeling, the wind element

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་གྲུབ་པ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །རྣ༷མ་ཤེ༷ས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བསྲེ༷ས་པ༷་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷་གྲུ༷བ་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུ༷ས་འདི༷་ལ༷་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་། ཕུང༷་པོ༷་དྲུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕན་ཚུན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་།
17-4-21b
རྡུལ༷་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཁུ་བ་དང་སོགས་སྒྲས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱས་པས་སོ༷། །སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་ཐ་དད་པའི་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་མེད་པ་སེམས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའམ་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་དེ་ལས་རགས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་། རགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གཞི་འཛིན་ཅིང་ཐོག་རེག་ཅན་ས་ཡི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ས་དང་། ཚོར་བ་མེ་ལྟར་མྱོང་བ་གསལ་བར་སྨིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཆུ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྡུད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ལ་ཡངས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི། གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་གཞི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དང་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། སྐད་ཅིག་པའི་ཆ་བསགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་སེམས་
17-4-22a
ཕྲ་བ་ཞིག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཅན་རླུང་ཕྲ་བ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལས་འབྱུང་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཟ

【现代汉语翻译】
因此，蕴、处、界聚合即是空性。与识同时产生的俱生智，与虚空相结合，即是无二金刚智慧之界成就。如是，具备六界之补特伽罗（藏语：གང་ཟག，梵语：Pudgala，人）大士之身，六界、六蕴等一切皆是互相依赖而生起或成就。
微尘、菩提心精髓等，以及‘等’字所包含的阿赖耶识和安乐刹那之智慧融为一体，通过合一，名色之蕴得以成就。此处所说的五大，并非与心识相异之物质本体，而是假立于心识之动摇部分，极其微细，本具之我，五光或五大之精华，具备五种功德，秘密五大，由此产生粗身之五大，以及微细内外之五大。由于这些的缘故，外在之五大也得以显现。因此，蕴和五大合一之方式是：粗色蕴执持基础，具有触觉之地大作用为主；感受如火般体验，清晰成熟；意识如水般收集境之特征；行如风般动摇并起作用；识如虚空般清澈广阔，远离有色之法；智慧如金刚般不变不坏。此外，在甚深续部经典中，所击中之要害之处，是本具之三金刚所成就之基础，精髓、微尘、风三者之极微，以及五大精华汇聚之明点，具备五光之风，不坏明点，以颜色和形状之方式显现，并以身和种子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）等形式存在于金刚身中。这些风心极其微细，但其尽头与智慧之风无别，光明智慧具有显现一切形象之自性，超越微尘和刹那之集合体，一切圆满具足，法界之义恒常安住于平等性中。在未完全理解之前，刹那之细微心识和微尘之细微风聚合在一起会发生什么变化？理解为无常是无法产生的。因此，理解续部之义理

【English Translation】
Therefore, the aggregates, sources, and realms are all empty. The co-emergent wisdom that arises simultaneously with consciousness, combined with space, is the realm of non-dual Vajra wisdom accomplished. Thus, the body of a great being (Pudgala) who possesses the six elements, all the six elements, six aggregates, and so on, arise or are accomplished in mutual dependence.
Dust, essence of Bodhicitta, etc., and the Alaya consciousness and the wisdom of the moment of bliss included in the word 'etc.' are fused into one. Through unification, the aggregate of name and form is accomplished. The five elements mentioned here are not the essence of matter that is different from consciousness, but are nominally established in the moving part of consciousness, extremely subtle, the inherent self, the five lights or the essence of the five elements, possessing the qualities of the five elements, the secret five elements, from which the five gross elements of the gross body arise, as well as the subtle inner and outer elements. Because of these, the external five elements also appear. Therefore, the way in which the aggregates and the five elements are unified is: the gross form aggregate holds the foundation, and the action of the earth element, which has tactile sensation, is the main one; feeling is experienced like fire, clearly maturing; perception is like water, collecting the characteristics of objects; volition is like wind, moving and acting; consciousness is like space, clear and vast, free from form; wisdom is like a vajra, immutable and indestructible. Furthermore, in the profound tantric scriptures, the key point that is struck is the basis accomplished by the inherent three vajras, the ultimate subtlety of the essence, dust, and wind, and the bindu where the essence of the five elements gathers, the indestructible bindu possessing the five lights of wind, appearing in the form of color and shape, and existing in the Vajra body in the form of body and seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子) etc. These winds and minds are extremely subtle, but their end is inseparable from the wind of wisdom, the clear light wisdom has the nature of manifesting all images, surpassing the collection of dust and moments, all perfectly complete, the meaning of the Dharmadhatu constantly abides in equality. Before fully understanding, what changes will occur when the subtle mind of the moment and the subtle wind of the dust gather together? It is impossible to arise from understanding impermanence. Therefore, understanding the meaning of the tantras

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མོ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྒྱང་ཕན་པས་ས་སོགས་ལས་སེམས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་སྨྲ་བ་དག་གིས་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་སྟོར་བའི་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་མོད། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་རང་མདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་བདེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་མ་འགག་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་ཀྱང་། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྟོགས་པ་ལ་གནད་མཐུན་ནོ། །དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་འདི་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་
17-4-22b
ཆེན་པོ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་མཆོག་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གཟུགས་སོགས་དང་ས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བ་ལྟར། སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་སོགས་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་ཅི་རིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གནད་འདི་ལ་རགས་ལས་སོ། །གོང་དུ་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུང་པའི་སྐབས་སུ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ལས་དབྱངས་དང་ཟླ་ཉི་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལས

【现代汉语翻译】
如果那些庸俗之辈原封不动地接受这些说法，那就像顺世外道认为从地等元素中产生新的心识，或者像常断论者承认存在拇指大小或芥子大小的‘我’一样。由于缺乏口诀指导，可能会出现各种失去续部深奥精髓的解释。然而，对于原本未生的法性光明智慧，虽然没有具体的形象，但其自性光芒无碍地显现为一切形象。这就像心识之外的、没有微尘本质的空性影像无碍地显现为一切形象一样。任何事物的本质，连微小的执着目标都不存在的空性自性，转变为心识的法性光明，自生智慧本身，由于五种智慧的光芒不间断，而显现为不可思议的幻化网轮。然而，由于没有二元对立的区分，因此没有任何事物可以被认为是多重本质的。因此，一切法恒常安住于平等性中，这就是本初状态的意义。无论进入哪个果乘密法的道，最终的关键都在于证悟这个意义上的智慧。如果能很好地理解这个意义，那么外道徒所认为的常恒不变的‘我’和‘自在天’等创造世界，就没有机会与此相提并论了，因为法性中没有任何常恒不变的实体或造作者的特征。超越有和无二者之边，就是伟大的无为法；永不改变，就是伟大的常恒；是所证悟和所知晓的至高意义；如果专注于此，就能生起道之功德等等，这些都是在世俗名言的范畴内说的，正如上面所说，这些都是通过现量的名言来确立的。因此，就像前面在说到色等和地等构成时，特别指出‘不是指涅槃之法’一样，所有远离遮障的蕴、界、处，都融入于俱生智慧的究竟本质中，成为一体。像这样的意义，在智慧品等后面的章节中会广泛阐述，而理解以上所说的各种内容的关键就在于此。前面在说到水的认知成立时，在元音和辅音中，元音成立；在日月二者中，月亮成立；在精粗二者中

【English Translation】
If those vulgar people accept these statements as they are, it would be like the Lokayata (materialists) believing that new consciousness arises from elements like earth, or like the eternalists admitting the existence of an 'I' the size of a thumb or a mustard seed. Due to the lack of oral instructions, various explanations that lose the profound essence of the tantras may arise. However, for the originally unborn Dharmata (nature of reality), the clear light wisdom, although there is no concrete form, its self-radiance manifests as all forms without obstruction. Just as the empty images, which are separate from the mind and without the essence of particles, manifest as all forms without obstruction, the nature of the mind, which is the clear light, the self-arisen wisdom itself, whose essence is emptiness in which not even a trace of fixation remains, manifests as the wheel of the inconceivable magical net because the radiance of the five wisdoms is uninterrupted. However, since there is no division of duality, nothing can be established as being of multiple essences. Therefore, all phenomena constantly abide in equality, which is the meaning of the original state. No matter which path of the fruition Mantrayana (Tantric Vehicle) one enters, the ultimate key is to realize this wisdom of meaning. If one understands this meaning well, then there is no opportunity for the eternal 'self' and 'Ishvara' (God) etc., which are considered by the Tirthikas (non-Buddhists) to create the world, to be compared with this, because there is no characteristic of a permanent entity or a creator in the Dharmata. That which transcends the extremes of both existence and non-existence is the great unconditioned; that which never changes is the great eternal; it is the ultimate meaning, the supreme object to be attained and known; and if one focuses on it, one can generate the qualities of the path, etc. All these are spoken within the scope of conventional terms, and as mentioned above, these are established by valid cognition of conventional terms. Therefore, just as when speaking of the formation of form etc. and earth etc. above, it was specifically pointed out that 'it does not refer to the Dharma of Nirvana', all the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) that are free from obscurations are integrated into the ultimate essence of co-emergent wisdom, becoming of one taste. Such a meaning will be extensively explained in the chapters on wisdom etc. below, and the key to understanding the various contents mentioned above lies in this. When speaking of the establishment of the cognition of water above, among vowels and consonants, vowels are established; among the sun and moon, the moon is established; among coarse and fine particles

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁུ་བ་རྣམས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་མེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གནས་པ་བདུན་པར་གཟུགས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པ་འདིར། ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཐབས་དང་། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་ནས། ཐབས་རང་ཉིད་ཁམས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་
17-4-23a
ཅན་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁམས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ༷་བ༷་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣ་བ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་སེ༷མས་ནི༷་ལུས་སམ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་། ཡུལ་ལམ་བསམ་པས་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཁམས་སྣ༷་ནི༷་བསམ་པས་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁོ༷་ན༷་ཆུའི་ཁམས་ལྕེ༷་ནི༷་བསམ་པས་མེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་མིག་ནི་བསམ་པས་ཆུ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །ཐབས་ས་ཁམས་ལུ༷ས་ཀྱང༷་བསམ་པའི་དབང་གིས༷་རླུང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟེ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མངལ་དུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་འ

【现代汉语翻译】
据记载，精液被认为是水性的水。太阳、微尘和迦梨（Kālī）的本性被认为是火的感觉。风的本性是形成行蕴，因为身、语、意三者的运动产生行。从虚空中产生耳识等。金刚智慧最终将菩提心转化为快乐的瞬间的自性智慧。一些先前的上师说，在第七处有六种形象，指的是此处的地、水、火、风、精液和血六种。
然后，在第七处的片段中，展示了六种行蕴。将有境（指感官）视为方便，将其对境视为智慧。方便本身存在于哪个元素的本性中，这是身体的法。方便的想法进入智慧，因此有境（感官）本身就是其对境的元素，这是思想的法。按照这种方式，据说耳朵虽然具有空性的虚空元素的特征，但由于它抓住所听的声音，声音是智慧元素的本性，因此，通过思想的力量，耳朵变成了金刚，即智慧的本性。唉！人主啊！同样，心虽然不是身体或方便的智慧，但通过对境或思想，它是虚空的本性。同样，风元素，鼻子，通过思想是土的本性。同样，水元素的舌头通过思想变成了火的本性。火元素的方便的眼睛通过思想是水的本性。这些范畴也存在于三有之中，因为在涅槃中，一切法没有能取和所取，是同味的，所以没有区别。这应该应用于一切，是中间的澄清。方便的地元素，身体，通过思想的力量是风的本性，因为它抓住所触，所以是这样。因此，耳朵等所有有境都因对境六者的功德的力量而变成对境元素的本性。这六个有境，即耳朵等感官，在子宫中与快乐的瞬间的智慧和精液、微尘一起进入的识结合成一体，因此要知道它们是从那里产生的。通过这六个感官，识进入六个对境。

【English Translation】
It is said that semen is understood to be water of a watery nature. The nature of the sun, dust, and Kālī is said to be the feeling of fire. The nature of wind is the formation of the aggregate of formation, because the movement of body, speech, and mind generates formation. From space arises ear consciousness, etc. Vajra wisdom ultimately transforms the mind of enlightenment into the wisdom of the nature of a moment of bliss. Some previous lamas said that there are six forms in the seventh place, referring to the six: earth, water, fire, wind, semen, and blood here.
Then, in the segment of the seventh place, the six aggregates of formation are shown. Consider the subject-possessors (referring to the senses) as skillful means, and their objects as wisdom. The skillful means itself abides in the nature of whichever element, that is the dharma of the body. The thought of skillful means enters into wisdom, therefore, the subject-possessor (sense) itself is the element of whatever its object is, that is by the power of the dharma of thought. In this way, it is said that although the ear has the characteristic of the empty space element, because it grasps the sound that is heard, sound is the nature of the wisdom element, therefore, through the power of thought, the ear becomes vajra, that is, the nature of wisdom. Alas! Lord of men! Similarly, the mind, although not the wisdom of the body or skillful means, through the object or thought, it is the nature of space. Similarly, the wind element, the nose, through thought is the nature of earth. Similarly, the water element, the tongue, through thought becomes the very nature of fire. The eye of skillful means, which is the nature of fire, through thought is the nature of water. Those categories also exist in the three realms of existence, because in nirvana, all dharmas are without grasper and grasped, and are of equal taste, so there is no distinction. This should be applied to all, it is the intermediate clarification. The earth element of skillful means, the body, through the power of thought is the nature of wind, because it grasps the touchable, so it is so. Thus, all the subject-possessors such as the ear become the nature of the element of the object by the power of the qualities of the six objects. These six subject-possessors, the six senses such as the ear, in the womb, the consciousness that enters together with the wisdom of the moment of bliss and semen and dust, combine into one taste, therefore, know that they arise from there. Through these six senses, consciousness enters into the six objects.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་ཞེས་ལྔ་
17-4-23b
པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་མིའི་ལུས་ད༷ག་ལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་ཞེ༷་སྡ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །རླུང༷་ལ༷་ཕྲག་དོ༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷། མེ་ལ་ཆ༷གས་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་དོ། །སྔ་མ་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷། ཆུ༷་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷། ས༷་ལ༷་གཏི༷་མུག༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲར་བྱས་པ་ཤེས་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་དོན་འཆད་པའི་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་འཁྲུག་པས་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་ཕྲག་དོག་དང་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆུས་བྱེད་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་དང་། དད་འདུན་སོགས་མེད་པའི་སྲ་བ་ས་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ཁུ་བ་མངལ་དུ་འཕང་བས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་མངལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་བཤད་པ་འབྲེལ་མེད་བབ་ཅོལ་ཙམ་ལས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀག་ནས། སེར་སྣའི་སེམས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་མིན་པར་གསུངས་
17-4-24a
པ་ལེགས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་སེམས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་མ་བསྟན་ལ། ཁམས་དྲུག་ལས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལ་རྡ

【现代汉语翻译】
讲述了六种进入的行相，同样，通过暗示也说明了六种因接触而产生的感受和六种认知。然后，讲述了由于六界的影响而产生的悭吝等六种心理变化。这里，关于身体对心理悭吝的描述是，将智慧界（梵文：ज्ञानधातु，罗马：jñānadhātu，汉语：智慧的元素）作为第五个，而实际上是第七个。因此，智慧界的影响会导致众生产生悭吝之心。同样，殊胜的身体，清净的人身，虚空（梵文：आकाशधातु，罗马：ākāśadhātu，汉语：空间的元素）是嗔恨金刚（梵文：द्वेषवज्र，罗马：dveṣavajra，汉语：嗔恨金刚）。风（梵文：वायुधातु，罗马：vāyudhātu，汉语：风的元素）是嫉妒金刚（梵文：ईर्ष्यावज्र，罗马：īrṣyāvajra，汉语：嫉妒金刚）。火（梵文：तेजोधातु，罗马：tejodhātu，汉语：火的元素）是贪爱金刚（梵文：राघवज्र，罗马：rāgavajra，汉语：贪爱金刚），对此，佛陀已经非常清楚地阐明了。如同前面所说的那样，水（梵文：अब्धातु，罗马：abdhatu，汉语：水的元素）是吉祥慢金刚（梵文：श्रीमद्दर्पवज्र，罗马：śrīmaddarpavajra，汉语：吉祥慢金刚），地（梵文：पृथ्वीधातु，罗马：pṛthvīdhātu，汉语：地的元素）是愚痴金刚（梵文：मोहवज्र，罗马：mohavajra，汉语：愚痴金刚）。这些都是由于智慧和地等六界的自性功德所致。要知道，所有这些都是将第五个的意义用第七个的词语来表达，因此要了解六界的影响是如何产生这些的。
关于解释这一段内容的早期藏文注释中，有这样的说法：智慧是快乐的，因此会产生悭吝；嗔恨是冲突的，因此虚空可以理解为争斗的地方；风是动摇的，就像对他人成就无法忍受的动摇之心，即嫉妒；猛烈的火使元素融化，从而产生贪欲；事物由水使其高大和增长，而高大和增长会产生傲慢；没有信仰和欲望等坚硬如地的东西就是愚痴。或者，从虚空产生嗔恨，因为声音是虚空界的特性，而不悦耳的声音会产生嗔恨；从风产生嫉妒，就像风将精液吹入子宫，导致中阴身的众生对父母产生嫉妒，从而进入子宫。这些解释都是片面的，不相关的，经不起推敲的。
还有一些人很好地反驳了之前的观点，认为悭吝的某些特殊心理是智慧界的表现，其他五种也应如此理解。他们认为，这并不是说悭吝等心理必然从某个特定的界产生。这种说法很好，但并没有解释为什么说六界会分别产生六种心理。由于六界可以产生各种烦恼，因此对根本经典的意义没有任何帮助。在这里，将嗔恨称为金刚等，是将烦恼心比作金刚。

【English Translation】
It explains the six aspects of entering, and similarly, it implicitly illustrates the six feelings arising from contact and the six perceptions. Then, it speaks of the six mental transformations such as stinginess due to the influence of the six realms. Here, regarding the description of the body's stinginess towards the mind, the Wisdom Realm (Sanskrit: ज्ञानधातु, Romanization: jñānadhātu, Literal meaning: element of wisdom) is taken as the fifth, while it is actually the seventh. Therefore, the influence of the Wisdom Realm causes sentient beings to generate a mind of stinginess. Similarly, the excellent body, the pure human body, space (Sanskrit: आकाशधातु, Romanization: ākāśadhātu, Literal meaning: element of space) is the Wrath Vajra (Sanskrit: द्वेषवज्र, Romanization: dveṣavajra, Literal meaning: wrath vajra). Wind (Sanskrit: वायुधातु, Romanization: vāyudhātu, Literal meaning: element of wind) is the Jealousy Vajra (Sanskrit: ईर्ष्यावज्र, Romanization: īrṣyāvajra, Literal meaning: jealousy vajra). Fire (Sanskrit: तेजोधातु, Romanization: tejodhātu, Literal meaning: element of fire) is the Attachment Vajra (Sanskrit: राघवज्र, Romanization: rāgavajra, Literal meaning: attachment vajra), which the Buddha has very clearly elucidated. Just as mentioned before, Water (Sanskrit: अब्धातु, Romanization: abdhatu, Literal meaning: element of water) is the Glorious Pride Vajra (Sanskrit: श्रीमद्दर्पवज्र, Romanization: śrīmaddarpavajra, Literal meaning: glorious pride vajra), and Earth (Sanskrit: पृथ्वीधातु, Romanization: pṛthvīdhātu, Literal meaning: element of earth) is the Ignorance Vajra (Sanskrit: मोहवज्र, Romanization: mohavajra, Literal meaning: ignorance vajra). These arise from the inherent qualities of the six realms, such as wisdom and earth. It should be understood that all of this is expressing the meaning of the fifth with the words of the seventh, so one should understand how these arise from the influence of the six realms.
In earlier Tibetan commentaries explaining this passage, it was said that wisdom is happiness, hence stinginess arises; anger is conflict, hence space can be understood as a place of contention; wind is wavering, like the wavering mind that cannot bear the achievements of others, which is jealousy; the fierce fire melts the elements, from which desire arises; water makes things tall and grow, and from being tall and growing, pride arises; and the hardness like earth, lacking faith and desire, is ignorance. Or, anger arises from space because sound is the characteristic of the space realm, and unpleasant sounds cause anger; jealousy arises from wind, like the wind blowing semen into the womb, causing intermediate state beings to be jealous of the parents, thus entering the womb. These explanations are all one-sided, irrelevant, and cannot withstand scrutiny.
Some have well refuted the previous views, arguing that certain specific minds of stinginess are manifestations of the wisdom realm, and the other five should be understood similarly. They argue that it is not necessarily the case that stinginess and other minds arise from a particular realm. This statement is good, but it does not explain why it is said that the six realms separately produce six minds. Since the six realms can give rise to various afflictions, it does not help the meaning of the root text at all. Here, calling anger a vajra, etc., is likening the afflicted mind to a vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྗེའི་མིང་གི༷ས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞན་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་འདིའི་དོན་ནི། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གང་དེ་ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སེར་སྣའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེར་སྣ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་ནི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་རོ་རྐྱང་གིས་རྒྱུ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ལྟར་རྒྱུར་མི་སྟེར་ཞིང་འགག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་པའི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཇུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ལས་བདེ་བའི་རླན་གྱིས་བརླན་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་བྲལ་དམན་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་མི་འཇུག་པ་མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་སུ་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་བརྟན་པ་ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགག་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །སུ་ལ་འགྱུར་ན་ཁམས་
17-4-24b
དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་ཡི་ལུས་ལའོ། །གང་ལས་འགྱུར་ན་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་གོ་སྐབས་ཡངས་བ་རླུང་ཐོགས་པ་མེད་པས་དངོས་འཛིན་བཤིག་པ། མེ་གསལ་ཞིང་སྨིན་པས་བདེ་བའི་རོ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཆགས་པ། ཆུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་གདུང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། སས་བརྟན་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་པ་ལས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འགྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ་ཞེས། །འདི་དག་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྲུག་གི་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་

【现代汉语翻译】
没有人见过用金刚（vajra）之名来解释这个意义的。因此，我这样认为：‘贪婪是智慧界的’，即使不加上‘金刚’这个词也可以，但其他五个都加上‘金刚’的意义是：因为永远不想舍弃那至上的安乐智慧，所以从智慧产生贪婪之心，但这不是执着于普通事物的贪婪。同样，当分别念的乘骑之风融入中脉（dubu ma）的法界（dbyings）时，远离因缘，如虚空般的光明（'od gsal）平等性（mnyam pa nyid）中安住，由此产生能摧毁一切二元对立的现象和分别念的嗔恨金刚（zhe sdang rdo rje）。如其他续部所说：‘我向平等性的自生忿怒（khro）顶礼赞叹。’
左右脉的十轮之风融入中脉，阻止了像嫉妒者一样让其在单脉中流动，由此产生恐惧邪见的嫉妒金刚（phrag dog rdo rje）。拙火（gtum mo）变成火焰的力量，扰动并消化脉络，由此产生贪欲金刚（'dod chags rdo rje）。菩提心（byang chub sems）之水遍布所有脉轮，被安乐的湿润所滋润的心，不进入低劣的离欲之道，以高贵的姿态产生光辉的傲慢金刚（dpal ldan nga rgyal rdo rje）。在顶髻和金刚宝顶等处，风元素被牢固地束缚，从坚固的土元素中，所有对普通现象的执着都停止，产生无分别智慧的愚痴金刚（gti mug rdo rje）。
如果发生转变，那么就在具备六界（khams drug ldan）的殊胜所依——人身中。从何处转变呢？从六界的精华转变为智慧的处所。智慧的虚空和大地有广阔的空间，风无阻碍地摧毁实执，火光明而成熟，执着于安乐的滋味和正确的意义，水汇集所有功德并消除痛苦，土稳固且无偏颇地平等。通过什么方法转变呢？通过金刚瑜伽（rdo rje'i rnal 'byor）之道。’
这些以金刚之名所指示的，不是具有自相的烦恼，而是具有六种智慧的自性。即使如此，在有染污的情况下，由于这些界的因缘，也会相应地产生六种普通的烦恼。如果通过方法将这些烦恼转化为道用，它们就会显现为智慧。因此，以心的变化——六种烦恼为代表，表明所有八万四千种念头都源于六界的转变。

【English Translation】
No one has ever seen this meaning explained by the name of Vajra. Therefore, I think like this: 'Greed is in the realm of wisdom,' even without adding the word 'Vajra' is acceptable, but the meaning of adding 'Vajra' to the other five is: because one never wants to abandon that supreme bliss wisdom, greed arises from wisdom, but this is not the greed that clings to ordinary things. Similarly, when the wind of conceptualization merges into the Dharmadhatu (dbyings) of the central channel (dubu ma), it is free from conditions, and abides in the luminous ( 'od gsal) equality (mnyam pa nyid) like the sky, from which arises the wrathful Vajra (zhe sdang rdo rje) that destroys all dualistic phenomena and conceptualizations. As it is said in other tantras: 'I prostrate and praise the self-born wrath of equality.'
The winds of the ten wheels of the left and right channels merge into the central channel, preventing it from flowing in a single channel like a jealous person, from which arises the jealous Vajra (phrag dog rdo rje) that fears wrong views. When Tummo (gtum mo) becomes the power of fire, it disturbs and digests the channels, from which arises the desire Vajra ('dod chags rdo rje). The water of Bodhicitta (byang chub sems) pervades all the chakras, and the mind moistened by the bliss moisture does not enter the inferior path of detachment, and in a noble manner, the glorious pride Vajra (dpal ldan nga rgyal rdo rje) arises. In the crown and the top of the Vajra jewel, etc., the wind element is firmly bound, and from the solid earth element, all clinging to ordinary phenomena ceases, and the ignorance Vajra (gti mug rdo rje) of non-conceptual wisdom arises.
If there is a transformation, then it is in the supreme basis of the human body, which possesses the six elements (khams drug ldan). From where does it transform? From the essence of the six elements, which transforms into the place of wisdom. The space and earth of wisdom have vast space, and the wind unobstructed destroys the clinging to reality, the fire is bright and mature, clinging to the taste of bliss and the correct meaning, the water gathers all the qualities and eliminates suffering, and the earth is stable and impartial in equality. By what method does it transform? Through the path of Vajra Yoga (rdo rje'i rnal 'byor).'
These indicated by the name of Vajra are not afflictions with self-characteristics, but have the nature of six wisdoms. Even so, in the case of obscurations, due to the conditions of these elements, six ordinary afflictions will arise accordingly. If these afflictions are transformed into the path through methods, they will appear as wisdom. Therefore, the changes of mind—represented by the six afflictions—indicate that all eighty-four thousand thoughts arise from the transformation of the six elements.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བཤད་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ལས། མགྲིན་སྐན་མཆུ་སོ་སྣ་དང་སྤྱི་བོ་དྲུག་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་འདིའི་དོན་གྱིས་འཕང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སྨྲ་བརྗོད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ང༷ག་གི་དབང་པོ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ༷ག་པ༷་དང་། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྐ༷ང་པ༷་དང་བཤང་བ་འདོར་བ་བཤ༷ང་ལ༷མ་གྱི་དབང་པོ་བཞི་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང༷་དང་མེ༷་དང་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ཁམས་
17-4-25a
ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུ༷ང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཅི་བ་འདོར་བ་གསང་བའི་དབང་པོའམ་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ཁུ་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དུང་ཅན་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དབང་དྲུག་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་ནི་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཁམས་དྲུག་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བྱུར་བ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། གཡོན་དུ་བཤང་བ་དང་། གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུར་སེལ་རླུང་གིས་དེ་གསུམ་ཐུར་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་ཡ༷ང་སྟོང༷་པ༷་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ཡང་ཡིག་གིས་སྒྲས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཡོན་རྐྱང་མར་ཁུ་བ་དང་གཡས་རོ་མར་ཁྲག་དང་། དབུས་དབུ་མར་རླུང་གསུམ་རྩ་དེ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་དང་། འོག་གི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་དྲངས་ནས་འབབ་པའི་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་ནི། །རྩ་རྣམས་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དྲུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་རླུང་དྲུག་ཡ

【现代汉语翻译】
如果这样说，似乎有很大的意义。在结果的阶段，六界完全清净的不动佛等六部众的坛城也是如此。此时，学者们认为，根据续部，将喉咙、颈、嘴唇、牙齿、鼻子和头顶这六处视为六种意识，以及将对境执着为相的随心生起的六种意识，这两种说法中，后者是指心的六种变化，与此处的意义相符。然后，在第七个住处的段落中，讲述了由于界的缘故而产生的六种业力官能。能控制言语的语官能，以及同样地，能取和执持的手，能行走的脚，以及排泄粪便的粪道官能这四者，依次由风、火、水、土四界产生和变化。虽然没有明确说明，但排泄小便的秘密官能或标志是虚空界。从十六岁的界限开始，从事排出精液的行为的至上官能，即持明母是智慧界。如此，通过展示六种业力官能的力量，六种行为或六种对境也通过暗示来展示。然后，为了展示第七个住处的段落中的六种智慧界，讲述了从六界中产生下行风等风。此处，身体中的下行风转变为智慧界，这是第五个意义上的第七个。从智慧界中产生的下行风，在下面由于三脉的力量而转变为三种形态。在中央，持明母的精液滴落；在左边，粪便滴落；在右边，小便滴落。下行风将这三者向下引导。命风也是空性，即虚空界。再次，通过‘也’字，表示它也是三种形态：左脉是精液，右脉是血液，中脉是风。这三种在三脉中运行，由命风引导。如此，上脉由命风引导的精液、血液、风这三种，以及下脉由下行风引导而滴落的粪便、小便、精液这三种，这六者被称为智慧的六聚。如《金刚心要释》中所说：‘无论何时，生命勤奋，在六脉中运行，在上和下的三道中，有智慧的六聚。’这里所说的六风是...
如果这样说，似乎有很大的意义。在果位的时候，六界完全清净的不动佛等等六族坛城也是如此。这个时候，智者们认为，按照续部的说法，把喉咙、颈项、嘴唇、牙齿、鼻子和头顶这六个地方看作六种意识，以及把执着于外境表相的心所看作六种意识，这两种说法中，后一种是指心的六种变化，与这里所说的意义相符。然后，在第七个安住的段落里，说到由于界的作用而产生的六种业力官能。能控制说话的语官能，以及同样地，能拿和能抓的手，能行走的脚，以及排泄粪便的粪道官能这四种，都是依次由风界、火界、水界、土界产生的和变化的。虽然没有直接说，但是排泄小便的秘密官能或者说性器官是空界。从十六岁开始，开始进行排泄精液的至上官能，也就是持明母，是智慧界。这样，通过显示六种业力官能的力量，六种行为或者说六种对境也就间接地显示出来了。然后，为了显示第七个安住的段落里的六种智慧界，说到从六界中产生下行风等等的风。这里，身体里的下行风转变成智慧界，这是第五种意义上的第七种。从智慧界里产生的下行风，在下面由于三脉的作用而变成三种形态。在中间，持明母的精液滴下来；在左边，粪便滴下来；在右边，小便滴下来。下行风把这三种东西都向下引导。命风也是空性的，也就是空界。还有，用‘也’字来表示，它也是三种形态：左脉是精液，右脉是血液，中脉是风。这三种东西在三脉里运行，由命风引导。这样，上脉由命风引导的精液、血液、风这三种东西，和下脉由下行风引导而滴下来的粪便、小便、精液这三种东西，这六种东西叫做智慧的六聚。就像《金刚心髓疏》里说的：‘无论什么时候，生命都在努力，在六条脉里运行，在上和下的三条道路上，有智慧的六聚。’这里说的六种风是...
如果这样说，似乎有很大的意义。在果位的时候，六界完全清净的不动佛等等六族坛城也是如此。这个时候，智者们认为，按照续部的说法，把喉咙、颈项、嘴唇、牙齿、鼻子和头顶这六个地方看作六种意识，以及把执着于外境表相的心所看作六种意识，这两种说法中，后一种是指心的六种变化，与这里所说的意义相符。然后，在第七个安住的段落里，说到由于界的作用而产生的六种业力官能。能控制说话的语官能，以及同样地，能拿和能抓的手，能行走的脚，以及排泄粪便的粪道官能这四种，都是依次由风界、火界、水界、土界产生的和变化的。虽然没有直接说，但是排泄小便的秘密官能或者说性器官是空界。从十六岁开始，开始进行排泄精液的至上官能，也就是持明母，是智慧界。这样，通过显示六种业力官能的力量，六种行为或者说六种对境也就间接地显示出来了。然后，为了显示第七个安住的段落里的六种智慧界，说到从六界中产生下行风等等的风。这里，身体里的下行风转变成智慧界，这是第五种意义上的第七种。从智慧界里产生的下行风，在下面由于三脉的作用而变成三种形态。在中间，持明母的精液滴下来；在左边，粪便滴下来；在右边，小便滴下来。下行风把这三种东西都向下引导。命风也是空性的，也就是空界。还有，用‘也’字来表示，它也是三种形态：左脉是精液，右脉是血液，中脉是风。这三种东西在三脉里运行，由命风引导。这样，上脉由命风引导的精液、血液、风这三种东西，和下脉由下行风引导而滴下来的粪便、小便、精液这三种东西，这六种东西叫做智慧的六聚。就像《金刚心髓疏》里说的：‘无论什么时候，生命都在努力，在六条脉里运行，在上和下的三条道路上，有智慧的六聚。’这里说的六种风是...

【English Translation】
If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不动佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are...
If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不动佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are...
If said in this way, it seems to have great meaning. At the time of the result, the mandala of the six families, such as Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，不动佛), whose six realms are completely pure, is also like this. At this point, scholars believe that according to the tantras, among the two statements of considering the six places of the throat, neck, lips, teeth, nose, and crown of the head as six consciousnesses, and the six consciousnesses that arise along with the mind that grasps objects as characteristics, the latter refers to the six transformations of the mind, which corresponds to the meaning here. Then, in the seventh dwelling section, it is said that the six karmic faculties arise due to the power of the realms. The speech faculty that controls speech, and similarly, the hand that takes and holds, the foot that walks, and the anal faculty that excretes feces, all four arise and transform from the realms of wind, fire, water, and earth respectively. Although not explicitly stated, the secret faculty or sign that excretes urine is the space realm. From the boundary of sixteen years, the supreme faculty that engages in the act of emitting semen, the Dakini (དུང་ཅན་མ་，持明母), is the wisdom realm. Thus, by showing the power of the six karmic faculties, the six actions or six objects are also shown by implication. Then, in order to show the six wisdom realms in the seventh dwelling section, it is said that the winds such as the downward-clearing wind arise from the six realms. Here, the downward-clearing wind in the body transforms into the wisdom realm, which is the seventh in the fifth sense. The downward-clearing wind that arises from the wisdom realm also transforms into three forms below due to the power of the three channels. In the center, the semen of the Dakini drips; on the left, feces drip; on the right, urine drips. The downward-clearing wind guides these three downwards. The life wind is also emptiness, that is, the space realm. Again, by the word 'also', it indicates that it is also in three forms: the left channel is semen, the right channel is blood, and the central channel is wind. These three flow in the three channels, guided by the life wind. Thus, the three of semen, blood, and wind that are guided by the life wind in the upper channel, and the three of feces, urine, and semen that drip down guided by the downward-clearing wind in the lower channel, these six are called the six aggregates of wisdom. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Whenever life is diligent, it flows in the six channels, in the three paths above and below, there are six aggregates of wisdom.' The six winds spoken of here are...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་དྲངས་པའི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ཉི་མ་འབབ་པ་མེ་ཡི་ཁམས་རིན་འབྱུང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་རྩ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཆུའི་རང་
17-4-25b
བཞིན་འོད་དཔག་མེད། དབུས་སུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་རྩ་སྟོང་པ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས་དོན་གྲུབ། གཡོན་དུ་གཤང་བ་ས་ཁམས་རྣམ་སྣང་། དབུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་དབུ་མ་དེའི་མིང་གཉིས་ཏེ། ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །དེའི་རྩ་སྣེ་འོག་མ་ལ་དུང་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའང་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ལ་ཆགས་བདེའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པས་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་རྒྱུན་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པས་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྩ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྡུལ་དུས་རྡུལ་འབབ་པས་གཡུང་མོ་ཞེས་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཁུ་བ་འབབ་པས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བཏག་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རླུང༷་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་སྟེ་ང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ༷་གན༷ས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་སླར༷་ཡ༷ང་གྱེན༷་རྒྱུ༷་ཡི་རླུང་ངོ་། །ཆུ༷་ལ༷་ཁྱབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དང་། ས༷་ལ༷་ཀླུ༷་སྟེ༷་དེ༷་ན༷ས་རུ༷ས་སྦ༷ལ་དང་རྩང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ལྷ༷་སྦྱིན༷་དང་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ང༷་བཞི༷་པོ༷་ནི། རླུང༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་དང་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ནོར་བུར་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་ནི། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་པདྨ་འམ་འཁོར་ལོ་ནི་སྟོང༷་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདབ་མའི་གྲངས་ནི་
17-4-26a
སླར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་གས༷ང་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོའོ༷། །སྙིང༷་གི༷་འཁོར་ལོའམ་པ༷དྨ༷་ནི་རླུང༷་གི༷་ཁ༷མས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ

【现代汉语翻译】
并非是开示智慧蕴，而是由它所引生的血、精等六者才是智慧蕴六者。即右边的罗摩脉是太阳，流出火的体性，宝生佛（Ratnasambhava）。左边的江玛脉是月亮，流出水的体性，无量光佛（Amitābha）。中间的邬玛脉是罗睺星脉，流出空性，是不动佛（Akshobhya），这是上面的三脉。下面，右边是流出小便的脉，风的体性，不空成就佛（Amoghasiddhi）。左边是大便，土的体性，毗卢遮那佛（Vairocana）。中间是流出精液的脉，智慧的体性，金刚萨埵（Vajrasattva）的体性。脐上的邬玛脉有两个名字，叫作意贤母和黑暗流出者。它的脉端下部也叫作海螺母和空行母面。这是因为女性在海螺母处，于乐空时流出精液，所以称为空行母面，平时在尘垢时流出尘垢，所以称为拙火母。其上的脉，女性在尘垢时流出尘垢，所以叫作慵懒母，男性流出精液，所以叫作普动母。这是《灌顶总说》的解释。从细节上安立的名称，在各自的总名上也有适用的情况。
风的中心是我的界，转变成平等住风。顶髻者，火再次向上运行的风。水普遍作用，土是龙，从那里开始，乌龟和屋顶，施与天和战胜财富者等四种，风和火等以及水和土等依靠，通过疾病完全产生。所有这些，第五的意义是第七。
男子十六岁时，女子十二岁时，明点动摇，从虚空界产生喜悦的风。从智慧界，宝珠般精液不泄，束缚，俱生喜风。
现在是安住第七的段落，宣说六轮和三百六十个关节处。顶髻的莲花或轮是空性的体性，依靠虚空界而产生，花瓣的数量将在后面阐述。同样，天和人们的秘密轮依靠智慧界。心轮或莲花是风的体性，非常明亮，确定。顶髻者，火，喉轮。

【English Translation】
It is not the teaching of the aggregate of wisdom, but the six substances such as blood and semen that are drawn from it are the six aggregates of wisdom. That is, the right Roma channel is the sun, flowing out of the element of fire, Ratnasambhava (Precious Origin). On the left, the Kyangma channel is the moon, flowing out of the essence of water, Amitābha (Immeasurable Light). In the center, the Uma channel is the Rahu channel, flowing out of emptiness, Akshobhya (Immovable), these are the three upper channels. Below, on the right is the channel that flows out urine, the element of wind, Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). On the left is feces, the element of earth, Vairocana (Illuminator). In the center is the channel that flows out semen, the element of wisdom, the nature of Vajrasattva (Diamond Being). The Uma channel above the navel has two names, Yid-bzang-ma (Good Mind Mother) and Mun-pa 'bab-pa (Darkness Flowing). The lower end of this channel is also called Dung-can-ma (Conch Mother) and Kha-'gro gdong-ma (Dakini Face). This is because when women are at the Dung-can-ma, semen flows out during the time of bliss, so it is called Dakini Face, and dust flows out during the time of dust, so it is called Tummo (Fierce Woman). The channel above it, when women are in the dust, dust flows out, so it is called Yungmo (Lazy Woman), and when men flow out semen, it is called Kun-dar-ma (All Trembling). This is the explanation of the 'General Explanation of Empowerment'. The names established in detail also have cases where they apply to their respective general names.
The center of the wind is my realm, transforming into the wind of equal dwelling. The one with a crest, the fire, is the wind that runs upwards again. Water acts universally, earth is the dragon, from there, the tortoise and the roof, the giver of gods and the conqueror of wealth, etc., the four, wind and fire, etc., and water and earth, etc., rely on, through disease, they arise completely. In all these, the meaning of the fifth is the seventh.
When a man is sixteen years old, and a woman is twelve years old, the bindu moves, and the wind of joy arises from the realm of space. From the realm of wisdom, the jewel-like semen does not leak, bound, the wind of co-emergent joy.
Now is the section on dwelling in the seventh, explaining the six chakras and the three hundred and sixty joint places. The lotus or wheel of the crest is the nature of emptiness, arising from relying on the realm of space, the number of petals will be explained later. Similarly, the secret wheel of gods and humans relies on the realm of wisdom. The heart wheel or lotus is the nature of wind, very bright, certain. The one with a crest, fire, the throat wheel.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ར་ལོ༷ར་གས༷ལ་བར༷་ཏེ་ངེས་པར་རོ༷། །ཆུ༷་ལ༷་སྨི༷ན་མ༷འི་ན༷ང་གི༷་དཔྲལ་བའི་པ༷དྨའོ། །ནོ༷ར་ནི༷་ནོ༷ར་གྱི་ཞེ༷ས་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འད༷བ་མ་དང་ལྡ༷ན་པ་ལྟེ་བ༷འི་པ༷དྨ་ས༷་ཡི་ཁམས་ལ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་ནས་ཚིགས་རྣམས་གསུངས་པ། རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཚི༷གས་དྲུག༷་ནི་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་བསྲེ༷ག་ཟ༷་དང་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་ཡོན་ཏན་གསུམ༷་གྱི༷་གྲ༷ངས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཚིགས་དྲུག་ཅེས་པ་མང་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་གཅིག་ཚིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །ས་སོགས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ན་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་ཡི་ཚིགས་གསུམ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྐད་དོད་མ་ཧཱི་རིང་པོ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་ཐུང་ངུ་ཉིད་སའི་མིང་དུ་མཛད་པའི་དོན་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་བུ་སོགས་གསུམ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་མེའི་གསུམ་མོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་དེ་གསུམ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདི་དང་ཡེ་ལེའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་དང་མཐུན་པར་དེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལག་གཡས་དང་རྐང་གཡོན་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འདིར་ཤེས་རབ་བསམ་པའི་དབང་དང་། འོག་ཏུ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ཞེས་བཤད་པ་འདུག་གོ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཙུག་ཏོར་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་
17-4-26b
སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཁམས་གསུངས་པ། ས༷་ལ་སོ༷གས་པའི་ཁ༷མས་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ལ༷་རྣ༷མ་གསུ༷མ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷། མཐེ༷་བོ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་སོ༷ར་མོ༷་བཅུ༷་ནི༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་སུམ་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ༷། ས་ཁམས་མཐེ་བོང་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་མཛུབ་མོ། །མེ་ཁམས་གུང་མོ། །རླུང་ཁམས་མིང་མེད། མཁའ་ཁམས་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་གཡས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ད༷ག་རྣམས་སེན༷་མོ༷འི་མཐར༷་ཐུ༷ག་པར་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཟུ༷ང་བར་བྱ༷འོ། །འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོ་ལྷག་པོ་བྱུང་ན་འོག་ཏུ་སོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རིགས་ལྔ་པོ་སྟེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་

【现代汉语翻译】
ར་ལོ་ར་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རོ། །（Ra lo ra gsal bar te nges par ro）务必使之清晰明了！
ཆུ་ལ་སྨིན་མའི་ནང་གི་དཔྲལ་བའི་པདྨའོ། །（Chu la smin ma'i nang gi dpral ba'i padma'o）这是位于眉心之间的莲花。
ནོར་ནི་ནོར་གྱི་ཞེས་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མ་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ས་ཡི་ཁམས་ལའོ། །（Nor ni nor gyi zhes brgyad brgyad drug cu rtsa bzhi'i 'dab ma dang ldan pa lte ba'i padma sa yi khams la'o）所谓的‘财富’，是指拥有八八六十四瓣莲花的脐轮，它属于地界。
如是宣说了六轮之后，开始讲述关节。腿和胳膊的左右关节六处，分别是地、水、火、风等，都以三种特性的数量来区分。
这里虽然‘六个关节’是复数形式，但实际上是指单数。
如果将地等分为三部分，那么左腿的踝骨、膝盖、髋部的三个关节，是由地界的精、力、暗三种特性变化而来。虽然地的梵文是Mahī，意为‘长’，但在续部中，为了简短起见，使用了‘地’这个名称，其含义如前所述。
右腿的踝骨等三个关节，是水的特性所化现。
左手的腕骨、肘部、肩部的三个关节，是火的特性所化现。
右手的这三个关节，是风的特性所化现。
这种排列方式与耶勒（ye le）的排列方式不同，因为后者与外道相似，所以被舍弃。这里，为了与其他种类相融合，右手和左腿等相互转变为方便和智慧。还有一种说法是，这里是智慧思维的体现，而下面则是方便身的体现，二者并不矛盾。
将要讲解十二轮，即顶轮等六轮，以及十二关节之轮，总共十八轮的确定之理。
这是讲述指关节之界的段落。地等五界，都由三种特性所生，腿和胳膊的拇指等十指，由三种特性变化而来，形成三十个关节的形状。
地界对应拇指，它也具有三种特性的三个关节。同样，水界对应食指，火界对应中指，风界对应无名指，空界对应小指。左右手和双脚都是如此。
所有这些，都要完全理解为在指甲的末端，完全属于那个界。如果有人多长了手指，就像下面关于牙齿的描述一样，属于智慧之界。
这里，就像将每个需要净化的界细分为三个部分一样，净化者也具有五种族性，每一种族性也具有金刚三性的自性。

【English Translation】
‘Ra lo ra gsal bar te nges par ro.’ It is imperative to make it clear and distinct!
‘Chu la smin ma'i nang gi dpral ba'i padma'o.’ This is the lotus in the space between the eyebrows.
‘Nor ni nor gyi zhes brgyad brgyad drug cu rtsa bzhi'i 'dab ma dang ldan pa lte ba'i padma sa yi khams la'o.’ The so-called 'wealth' refers to the navel chakra, which has eighty-eight, sixty-four petals and belongs to the earth element.
Having explained the six chakras, the joints are now discussed. The six left and right joints of the legs and arms, namely earth, water, fire, and wind, are distinguished by the number of three qualities.
Here, although 'six joints' is in the plural form, it actually refers to the singular.
If earth, etc., are divided into three parts, then the three joints of the left leg—ankle, knee, and hip—are transformed from the three qualities of the earth element: essence, strength, and darkness. Although the Sanskrit word for earth is Mahī, meaning 'long,' in the tantras, for the sake of brevity, the name 'earth' is used, and its meaning is as previously explained.
The three joints of the right leg, such as the ankle, are transformed from the qualities of water.
The three joints of the left hand—wrist, elbow, and shoulder—are the three of fire.
These three joints of the right hand are transformed from the three qualities of wind.
This arrangement is different from that of Yele, because the latter is similar to the heretics and is therefore discarded. Here, in order to integrate with other types, the right hand and left leg, etc., are transformed into means and wisdom. Another explanation is that this is a manifestation of wisdom thinking, while the following is a manifestation of the means body, and the two are not contradictory.
The twelve chakras will be explained, namely the six chakras such as the crown chakra, and the wheel of twelve joints, for a total of eighteen chakras.
This is the section on explaining the elements of the finger joints. The five elements, such as earth, all arise from the power of the three qualities. The ten fingers of the legs and arms are transformed by the three qualities, forming the shape of thirty joints.
The earth element corresponds to the thumb, which also has three joints of three qualities. Similarly, the water element corresponds to the index finger, the fire element to the middle finger, the wind element to the ring finger, and the space element to the little finger. The same applies to the left and right hands and feet.
All of these should be fully understood as belonging to that element at the end of the fingernails. If someone has extra fingers, like the description of teeth below, it belongs to the wisdom element.
Here, just as each element to be purified is subdivided into three parts, the purifier also has five families, and each family also has the nature of the three vajras.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སོ་རྣམས་ཁམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སླར༷་ཡང༷་སོ༷་རྣ༷མས་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་གསུངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་གྱུར་ན་ཞེས་པ། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་བུས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་མ་སོ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་མ་ཁའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་མ་སོ་དེའི་སོ་གཡས་ས་དང་གཡོན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ཡ་ཁའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡ་སོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ན་གཡས་པ་མེ་དང་གཡོན་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་སོ་བྱུང་བ་མེ་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཡ་སོའི་མཐར་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན། སླར་ཡང་ཡ་སོའི་མཐར་རླུང་དང་མེ། མ་སོའི་མཐར་སྐྱེས་པ་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་རིག་
17-4-27a
པར་བྱའོ་གསུངས། ལུགས་མཐུན་པ་ནི་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་གཡོན་པ་དང་པོ་རླུང་གཡས་པ་དང་པོ་མེ། ཡང་གཡོན་པ་གཉིས་པ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་ས་ཞེས་ལུགས་མཐུན་དུ་བགྲང་བ་དང་། ཡ་སོ་གཉིས་པོའི་མཐའ་ནས་གཡས་དང་པོ་ས། གཡོན་དང་པོ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་མེ། གཡོན་གཉིས་པ་ང་ཞེས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ཚུལ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལུགས་མི་མཐུན་པ་སྡུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་ཡ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་ས་ཆུ། དེ་ནས་མ་སོ་གཉིས་མེ་རླུང་སོགས་ལུགས་ཟློག་དང་། བྱིས་པར་ལུགས་མཐུན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་པོར་འོག་ཏུ་མ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་གཡས་མཁའ་གཡོན་རླུང་། དེ་ནས་སྟེང་གི་གཉིས་མེ་ཆུ་སོགས་ལུགས་མཐུན་དུ་བརྩི་ཟེར་བའང་སྣང་སྟེ་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སོ་འདི་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡ་སོ་གཡས་རྣམས་མ་སོ་གཡོན། མ་སོ་གཡས་རྣམས་ཡ་སོ་གཡོན་རྣམས་དང་རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་སྟེ། ས་དང་རླུང་། མེ་དང་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་འགའ་ཞིག་འཁྱོགས་པོའི་མཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་སོ་སྦྲག་པའམ་སོ་ལྷག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ༷་ཡི༷་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ནི༷་ཕ་མའི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་དབང་གིས་མིའི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ལ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ནི༷་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ཁམ༷ས་ལྔ་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ༷། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དབེན་པའི་སྐད་དོད་བཻ་

【现代汉语翻译】
应将存在之法与正法相结合。现在，关于牙齿由界（梵文：dhātu，组成部分，元素）产生的说法，再次说明牙齿是那五个界（地、水、火、风、空）的细分。正如注释中所说：‘对于孩子来说，最初上面长出两颗牙齿’，贤者认为‘上面’指的是顶端，这是很好的，因为乳牙先长出来。因此，上颚长出的乳牙中，右边的牙齿是地的性质，左边的牙齿是水的性质。然后，‘下面长出’指的是下颚长出，顶端朝下的两颗牙齿，右边的牙齿是火的性质，左边的牙齿是风的性质。之后，乳牙两边的牙齿是火和风的性质；下牙两边是地和水的性质。再次，下牙的边缘是风和火，乳牙的边缘长出的是地和水的性质。因此，通过顺应规律和违背规律的方式，要知道上下共有三十二颗具有四界性质的牙齿。’
顺应规律是指乳牙两边，从左边第一颗是风，右边第一颗是火；左边第二颗是水，右边第二颗是地，这样顺次排列。下牙两边，右边第一颗是地，左边第一颗是水；右边第二颗是火，左边第二颗是风，这样不顺次排列。有些人认为，不顺次排列是指，对于孩子来说，最初上面长出两颗下牙是地和水，然后长出两颗乳牙是火和风等，这是逆向排列。对于孩子来说，顺次排列是指，最初下面长出两颗乳牙，右边是空，左边是风，然后上面两颗是火和水等，这是顺次排列。但注释中没有这样解释。
当将这些牙齿与方便（梵文：upāya，方法）和智慧（梵文：prajñā）结合时，右边的下牙与左边的乳牙，右边的乳牙与左边的下牙，依次作为方便和智慧。地与风，火与水，应使其成为方便和智慧的结合。‘任何弯曲的獠牙’，指的是牙齿重叠或多余，那就是空的界。此外，头发和体毛的最终来源是父母的精血，它们在人的身体上显现，这与之前所说的一样，也应理解为依赖于五界而产生。’
这里，注释中提到‘身体的差别有三百五十万种’，以及‘集谛（梵文：samudaya-satya，苦集灭道四圣谛之一，指产生痛苦的原因）是身体的差别’。其中，‘差别’的梵文是Vibheda。

【English Translation】
That which exists should be combined with the Dharma. Now, regarding the teeth being produced by the elements (Sanskrit: dhātu), again, the teeth are said to be a subdivision of those five elements. As stated in the commentary: 'For a child, initially two teeth grow on top,' the wise ones consider 'on top' to mean the apex, which is good because milk teeth grow first. Therefore, of the milk teeth that grow on the upper jaw, the right tooth is of the nature of earth, and the left tooth is of the nature of water. Then, 'growing below' refers to the two teeth that grow on the lower jaw with the apex pointing downwards, the right tooth is of the nature of fire, and the left tooth is of the nature of wind.
After that, the teeth that appear on either side of the two milk teeth are of the nature of fire and wind; the teeth on either side of the lower teeth are of the nature of earth and water. Again, at the edge of the lower teeth are wind and fire, and at the edge of the milk teeth are earth and water. Thus, by conforming to the order and reversing the order, one should recognize the thirty-two teeth in the upper and lower jaws that have the nature of the four elements.
Conforming to the order means that from the edge of the two milk teeth, the first on the left is wind, the first on the right is fire; the second on the left is water, and the second on the right is earth, counting in order. From the edge of the two lower teeth, the first on the right is earth, the first on the left is water; the second on the right is fire, and the second on the left is wind, counting in a non-conforming manner. Some say that the non-conforming order is that for a child, initially two lower teeth grow on top, which are earth and water, and then two milk teeth, which are fire and wind, and so on, reversing the order. For a child, the conforming order is that initially two milk teeth grow below, the right is space, the left is wind, and then the two above are fire and water, and so on, counting in a conforming manner. However, such an explanation is not found in the commentary.
When these teeth are combined with method (Sanskrit: upāya) and wisdom (Sanskrit: prajñā), the right lower teeth and the left milk teeth, the right milk teeth and the left lower teeth, are placed as method and wisdom respectively. Earth and wind, fire and water, should be made to fit as a combination of method and wisdom. 'Any crooked tusk' refers to overlapping or extra teeth, which are of the element of space. Furthermore, the ultimate source of hair and body hair is the essence and blood of the parents, which appear on the supreme human body, and this, as mentioned before, should also be understood as arising in dependence on the five elements.
Here, the commentary mentions 'the distinctions of the body are three and a half million,' and 'the truth of the origin (Sanskrit: samudaya-satya, one of the Four Noble Truths, referring to the cause of suffering) is the distinctions of the body.' Among these, the Sanskrit word for 'distinction' is Vibheda.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀཾ་ཞེས་པ་དཔང་འགྱུར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཅེས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། སྐྲ་རྣམས་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁམས་འདི་དག་གང་
17-4-27b
གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དེར་ཁམས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཁམས་ལས་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དང་རྩ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་བས་འགོག་བདེན་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་བར་སྒོ་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི། གས༷ང་བ༷་དང་གཙུག༷་ཏོ༷ར་དང་ལྟེ༷་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཡེ་ནས་དག་པ་རྒྱལ༷་བ༷འི་སྐུ༷་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ༷་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཅོས་མ་ཡི་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ་དང་། མ་བརྟག་པར་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་སྣང་བའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་འཛགས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དང་། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནུབ་དུས་མེ་ས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ས་ཁམས་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁམས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྟེན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་
17-4-28a
དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཤར་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། དེ་ཡང་ལམ་དུས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དུས་ན་གསང་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་གཡོ་མེ

【现代汉语翻译】
据说，'ཀཾ་'（Kam，种子字）意味着身体的各个部分，有数百万种。存在的真谛在于身体的各种形态。这是很好的解释。头发和体毛各有七百五十万，它们都源于父母精血的转化。这些元素中，哪一个是最主要的？或者，身体的组织、脉络和感官等都源于这些元素，因此，存在的真谛在于身体元素的各种形态。其他学者认为，未能成为修行之道的身体是痛苦之源，因此是存在的真谛，而从痛苦中解脱出来则暗示了止灭的真谛。在注释中，通过三门（身、语、意）的生起和四圣谛的确定，第一部分总结了以上的内容。接下来是第七部分的六脉轮的解释，即六脉轮的根基和四身的结合方式：密处、顶轮和脐轮，与俱生身（Lhenchig Kye，俱生身）同时生起，本自清净，是胜者的身体，具备殊胜本尊的特质。这个身体的自性不是由概念构成的虚假自性，而是未经造作、本初状态的光明自性，如镜中显现的影像，是空性与显现的结合。一些早期的学者认为，这三个脉轮是俱生身的根基，因为在十六岁时，当明点滴落时，俱生喜显现，因此被称为俱生身，而密处的脉轮也是智慧的脉轮。虚空依于心间金刚（Namkha Thuk Dorje），智慧金刚（Yeshe Dorje）依于其上。顶轮是虚空的脉轮，因此是顶轮。主尊的背部是俱生身，它在夜晚依赖于地元素。脐轮是地脉轮，因此这三个脉轮被认为是俱生身的根基。然而，俱生身依赖于地元素，并不意味着所有地元素都成为它的根基，因此这之间没有必然联系。而且，'自性和无自性的区别'的含义也没有显现出来，宗喀巴大师如是说。此外，在道位时，上降和下固的三种喜悦与十五的结合，第十六个部分是上降的时刻，从密处到宝珠顶端没有移动。

【English Translation】
It is said that 'ཀཾ་' (Kam, seed syllable) means that there are millions of divisions of the body. The truth of origin is through the various forms of the body. This is a good explanation. The hairs and body hairs, each numbering seven and a half million, all arise from the transformation of the essence of the parents' sperm and blood. Which of these elements is the most important? Or, since the body's tissues, channels, and senses all arise from these elements, the truth of origin is through the various forms of the body's elements. Other scholars believe that the body, which has not become a path of practice, is the main cause of suffering, thus it is the truth of origin, and liberation from that obscuration implies the truth of cessation. In the commentary, the arising of the three doors (body, speech, and mind) and the determination of the four noble truths, the first summary establishes the meaning up to this point. Next is the explanation of the six chakras in the seventh section, that is, how the six chakras as the basis and the four bodies are combined: the secret place, the crown, and the navel chakras, arising simultaneously with the Lhenchig Kye (俱生身, Coemergent Body), are inherently pure, the body of the Victorious Ones, possessing the qualities of the supreme deity. The nature of this body is not an artificial nature constructed by concepts, but the uncreated, primordial state of luminous nature, like an image reflected in a mirror, a combination of emptiness and appearance. Some early scholars believed that these three chakras are the basis of the Coemergent Body because at the age of sixteen, when the bindu drips, the Coemergent Bliss manifests, hence it is called the Coemergent Body, and the chakra of the secret place is also the chakra of wisdom. Space relies on the Mind Vajra (Namkha Thuk Dorje), and the Wisdom Vajra (Yeshe Dorje) relies on it. The crown is the chakra of space, hence it is the crown chakra. The back of the main deity is the Coemergent Body, and it relies on the earth element at night. The navel is the earth chakra, therefore these three chakras are considered the basis of the Coemergent Body. However, the Coemergent Body relies on the earth element, which does not mean that all earth elements become its basis, therefore there is no necessary connection between them. Moreover, the meaning of 'the distinction between self-nature and no self-nature' has not appeared, as Master Tsongkhapa said. Furthermore, during the path, the three earlier joys of ascending and descending stability combined with fifteen, the sixteenth part is the moment of ascending, not moving from the secret place to the tip of the jewel.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ་བཅིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཡང་། ནོར་བུ་ནས་གསང་བ་སྙིང་ག་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཡར་འོངས་པའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་གང་དུ་སླེབ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔས་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ལྔའི་མཐར། དཔྲལ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེར་སླེབས་ནས་བརྟན་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞིན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡིད་ངོ་འབའ་ཞིག་གི་སྐུ་མ་ཡིན་པར། མ་བཏགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་འགྲུབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་གནས་དེར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཐོག་མར་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བདག་གི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ངག་ཐུན་མོང་
17-4-28b
མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་བཤད་དམ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་གནས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟེ་བར་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་ཁམས་ཞུ་ཞིང་བདེ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་དེ་འགག་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལའང་བཤད་དུ་རུང་ངོ་། །སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་ནི༷་ཆོ༷ས་སྐུ༷ར་འགྱུ༷ར༷་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། གཞི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལམ་ཟབ་མོས་སྦྱངས་པས་མཐར་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན༷་པ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་གནས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
现在所说的俱生大乐是俱生喜，同样，在下稳喜中，从宝轮到密轮、心轮、眉间轮向上提升的差别，以及前三个喜所到达之处的五种差别，总共十五种。从眉间轮向上到达顶轮顶端并稳固时，是俱生喜的第十六分，即白分。像这样，两种俱生喜的第十六分，从高到低逐渐变得卓越，最终成为果时的俱生身。因此，顶轮和密轮被认为是俱生身的所依。刚刚所说的不可改变的大乐，即俱生智的第十六分，直接引导它的共同因素是空色大印。这不是像生起次第的本尊一样，由分别念假立的唯有心识的身体，而是未经假立、真实存在的空色大印。在追忆时，首先成就的是脐轮中央的阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）中，通过入风、住风、融风三种方式，显现为空色。因此，俱生智的特殊引导因素，以及最初成就之处是脐轮。因此，脐轮被认为是俱生身的所依。这是我的至尊一切智者的独特教言。
正如克珠杰（藏文：མཁས་གྲུབ་རྗེ，含义：智成尊者）所说，遵循这个善说才是最好的。此外，顶轮和密轮是向上降和向下稳固的俱生喜的处所，这是众所周知的。而位于脐轮的拙火是融化明点并引导安乐的因素，因此也可以说是俱生的所依。或者，由于十二变迁风的处所是脐轮，因此也可以说通过它停止而成就俱生身。经文说：‘心间的莲花转为法身。’这是因为，在基位时，心间产生深沉睡眠状态的所依明点，通过甚深道路净化其上的障碍部分，最终成就果位法身。同样，喉间的莲花产生梦境状态。

【English Translation】
The great bliss of co-emergence now spoken of is the joy of co-emergence. Similarly, in the lower stable joy, the difference of rising from the Jewel Chakra to the Secret Place, the Heart Chakra, and the Forehead Chakra, and the five differences of the place where the first three joys reach, at the end of the fifteen, when it rises upwards from the forehead and reaches the top of the crown and becomes stable, it is the sixteenth part of the white co-emergent joy. Like this, the two stages of the sixteenth part of the co-emergent joy, becoming more and more excellent from above, the ultimate continuum of similar kinds is the co-emergent body of the fruit time. Therefore, the crown and the secret chakra are said to be the support of the co-emergent body. The great bliss just spoken of, which is supremely immutable, the sixteenth part of the co-emergent wisdom, the uncommon cause that directly leads to it is the emptiness form great seal. Moreover, it is not a body of mere mind-consciousness fabricated by thought, like the deity body of the generation stage, which is not established in reality, but the special emptiness form seal that is not fabricated and is established in reality. The first to be accomplished during recollection is said to be the emptiness form that arises in the center of the navel chakra, in the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūtī, literal meaning: the cleansed one), from the entry, abiding, and dissolution of the winds. Therefore, the special guiding factor of co-emergent wisdom, and the place where it is first accomplished, is the navel chakra. Therefore, the navel chakra is said to be the support of the co-emergent body. This is the unique oral instruction of my omniscient lord.
As Khedrup Je (Tibetan: མཁས་གྲུབ་རྗེ, meaning: Wise Accomplished One) said, it is best to follow this good saying. Furthermore, the crown and secret chakras are well known as the places of co-emergent joy of upward descent and downward stability. And the tummo fire located in the navel chakra is the factor that melts the essence and guides bliss, so it can also be said to be the support of co-emergence. Or, since the place of the twelve transformation winds is the navel chakra, it can also be said that the co-emergent body is accomplished by the cessation of that. The scripture says: 'The lotus in the heart transforms into the Dharmakaya.' This is because, in the base state, the support bindu that generates the state of deep sleep in the heart, by purifying the obscuring part on it through the profound path, ultimately accomplishes the fruit Dharmakaya. Similarly, the lotus in the throat generates the state of dream.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡ༷ང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་འགྲུབ་བོ༷། །ཐི༷ག་ལེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ༷ང་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་འབྲས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐུ་བཞི་པོ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་རུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རི༷མ་པ༷་དེ་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གཙུག་གསང་ལྟེ་བ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སའོ། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་། ལོངས་སྐུའི་མེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུའོ། །ཡང་སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཆོ༷ས་སྐུ་ད༷ང་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ་ད༷ང་ལྷན་སྐྱེས་ད༷ག་པ༷་ཡི་སྐུའོ༷། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་
17-4-29a
གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའང་ངོ་། །ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་གསུམ་རྡུལ་དག་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསུམ་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པས། ལྟེ༷་བ༷་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྐུའོ། །མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་མེའི་པདྨ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡུམ་གྱི་གསུང་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སོ། །སྤྱི༷་བོ༷་ཡི་པདྨ་ཆུ་ཡི་ཁམས་པདྨའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་ནི༷། སྙིང༷་ག༷་རླུང་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲིའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙུག༷་ཏོར༷་དབུས༷་སུ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུ༷མ་ད༷ང་། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཡབ་གཙོ༷་བོ༷འི་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷མ་པ༷ས་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་དྲུག་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་གཉིས་སུའང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་སྟེང་དུ་སྲོག་དང་འོག་ཏུ་ཐ

【现代汉语翻译】
当业际的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）变得无有遮障时，便成就了圆满报身（藏文：ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་）。
‘明点’（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷་）指的是位于前额或顶轮的清净莲花轮，当生起觉醒状态的明点，并通过道使其变得无有遮障时，便能以相似的传承，最终显现各种化身（藏文：སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་）。
如此，安住于各个轮，凭借地等功德的力量，六轮中的四身便会如前所述般，转变为殊胜本尊。
此处的功德指的是俱生轮，即顶轮、密轮、脐轮三者的界，分别对应虚空、智慧和地。法身的所依功德是风，报身的是火，化身的是水。
此外，心轮（藏文：སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་）、喉轮（藏文：མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་）和顶轮（藏文：སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་）这三者依次对应法身、圆满报身和俱生清净之身。
顶轮虽然凭借功德的力量是化身，但凭借意念的力量也是清净的，因此，这三处与三身相对应。
此外，就身的分类而言，脐轮作为化轮，也有将化身作为殊胜本尊的情况。
接下来是第七处，即六坛城上下之自性的安住：此处身体的六轮，凭借六界的力量，转变为基础时期的六种姓，即地、火、智慧依次对应母之身、语、意；水、风、空依次对应父之身、语、意。母之三者是微尘清净，父之三者是精液清净的种姓。
因此，脐轮（藏文：ལྟེ༷་བ༷་）的地轮转变为轮之种姓，即母之身；喉轮（藏文：མགྲི༷ན་པ༷་）的火莲是宝之种姓，即母之语；密轮（藏文：གས༷ང་བ༷་）的智慧界是弯刀之种姓，即母之意；顶轮（藏文：སྤྱི༷་བོ༷་）的水莲是莲花之种姓，即父之身；心轮（藏文：སྙིང༷་ག༷་）的风莲是宝剑之种姓，即父之语；同样，顶髻（藏文：གཙུག༷་ཏོར༷་）中央的空界莲花是金刚之种姓，即父之意。如此，从母处获得的，是母和父之主的身（藏文：སྐུ༷་）、语（藏文：གསུ༷ང་）和意（藏文：ཐུ༷གས་）的金刚（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷་），这三者也依次转变，这六者也转变为微尘和精液的两种种姓。此处身体上方的命和下方的……

【English Translation】
When the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: drop) of karma becomes unobstructed, the Sambhogakaya (Tibetan: ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་) is accomplished.
'Bindu' (Tibetan: ཐི༷ག་ལེ༷་) refers to the pure lotus wheel located on the forehead or crown chakra. When the bindu that generates the state of awakening is made unobstructed through the path, it can, through a similar lineage, ultimately manifest various Nirmanakayas (Tibetan: སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་).
Thus, residing in each chakra, by the power of the qualities of earth and so on, the four kayas in the six chakras will transform into supreme deities as described earlier.
The qualities here refer to the co-emergent chakras, namely the realms of the crown, secret, and navel chakras, which correspond to space, wisdom, and earth, respectively. The supporting quality of the Dharmakaya is wind, that of the Sambhogakaya is fire, and that of the Nirmanakaya is water.
Furthermore, the heart chakra (Tibetan: སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་), the throat chakra (Tibetan: མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་), and the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་) correspond respectively to the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the co-emergent pure kaya.
Although the crown chakra is the Nirmanakaya by virtue of its qualities, it is also pure by virtue of thought. Therefore, these three places correspond to the three kayas.
Moreover, in terms of the division of kayas, the navel chakra, as the emanation wheel, also has cases where the Nirmanakaya is made the supreme deity.
Next is the seventh place, the abode of the nature of the six mandalas, above and below: Here, the six chakras of the body transform into the six lineages of the base period by the power of the six elements, namely earth, fire, and wisdom, which correspond respectively to the mother's body, speech, and mind; water, wind, and space correspond to the father's body, speech, and mind. The mother's three are the pure dust, and the father's three are the lineages of pure semen.
Therefore, the earth chakra of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ༷་བ༷་) transforms into the lineage of the wheel, which is the mother's body; the fire lotus of the throat chakra (Tibetan: མགྲི༷ན་པ༷་) is the lineage of the jewel, which is the mother's speech; the wisdom realm of the secret chakra (Tibetan: གས༷ང་བ༷་) is the lineage of the curved knife, which is the mother's mind; the water lotus of the crown chakra (Tibetan: སྤྱི༷་བོ༷་) is the lineage of the lotus, which is the father's body; the wind lotus of the heart chakra (Tibetan: སྙིང༷་ག༷་) is the lineage of the sword, which is the father's speech; similarly, the space realm lotus in the center of the crown (Tibetan: གཙུག༷་ཏོར༷་) is the lineage of the vajra, which is the father's mind. Thus, what is obtained from the mother is the mother, and the vajras (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷་) of the father's chief body (Tibetan: སྐུ༷་), speech (Tibetan: གསུ༷ང་), and mind (Tibetan: ཐུ༷གས་), these three also transform in sequence, and these six also transform into the two lineages of dust and semen. Here, the life above the body and the below…

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་སེལ་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དང་། གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅ་ནམ་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། །སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ༷་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་
17-4-29b
སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་ར༷ལ་གྲི༷་མཆོ༷ག་གི་རིགས་ད༷ང་། སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རི༷གས་དྲུ༷ག་གོ༷། དེ༷་ད༷ག་སྟེ༷ང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོ༷ག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ༷་གསུ༷མ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷་གཡས་ཉི༷་མ་དང་གཡོན་ཟླ༷་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ༷་ཡི༷་རྩ་ཡི་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུ༷ས་ལ༷་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པ༷་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང༷་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ༷་རོ༷་མཉ༷མ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བས༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་སོ་སོའི་ལུ༷ས་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབྱུང་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ས་སོགས་ཁ༷མས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབྱེ༷་བ༷་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་སེ༷ར་པོ༷་ན༷ག་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་དཀ༷ར་པོ༷་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ས༷་དང་རླུང༷་དང་མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་ལ༷་ཤེས་པར་བྱའོ༷་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་
17-4-30a
དུའོ། །ཡ

【现代汉语翻译】
由下行清扫（Thursel）控制的三脉，以其各自的特性而区分。这六者分为三父脉和三母脉，分别对应身、语、意。下行清扫的粪便脉属于轮（梵文：cakra，chakra，轮，圆圈）的类别；生命之气的太阳脉属于珍宝（梵文：ratna，ratna，珍宝）的类别；下行清扫的精液脉，如同一弯新月，属于弯刀（梵文：kartrika，kartrika，弯刀）的类别。这三者是母脉的身、语、意之类别。生命之气的月亮脉属于莲花（梵文：padma，padma，莲花）的类别；下行清扫的尿液脉属于殊胜宝剑（梵文：khadga，khadga，剑）的类别；生命之气的中央脉，罗睺脉，具有金刚（梵文：vajra，vajra，金刚）的性质，属于金刚的类别。这三者是父脉的身、语、意之主。因此，上方和下方的六脉类别各不相同。上方是生命之气的三脉，下方是下行清扫的三脉。它们各自以三种方式存在于道路上，即右侧的太阳脉，左侧的月亮脉，以及中央的罗睺或时火脉。
通过方便与智慧相互作用的身体和思想的区分，说明了元素和颜色如何变化。第二十九和第三十颂通常被解释为第十一住处，即从元素中产生神祇形象的自性住处。然而，这指的是在修法仪轨中描述的手印等，而非此处。因此，将此解释为第七住处的一部分更为合适。在此，身体中持有诸根的是方便，而作为所取境的是智慧。虽然二者各自是独立的身体，但由于二者的结合，方便之念融入智慧，智慧之念融入方便，从而相互融合。因此，一个的身体完全融入另一个的思想中，无二无别地融合，如虚空般融为一体。同样，在所取境的思想中，各自的身体也融入并融合，从而融为一体。这是通过具备二次第瑜伽（梵文：krama-dvaya-yoga，krama-dvaya-yoga，二次第瑜伽）而知晓的。方便与智慧各自身体的自性，通过产生元素的功德，可以区分地等元素的颜色等。例如，黄色、黑色等颜色，以及红色和白色，分别对应于地、风、火、水。从地元素的黄色到水元素的白色。

【English Translation】
The three channels controlled by downward cleansing (Thursel) are distinguished by their respective characteristics. These six are divided into three father channels and three mother channels, corresponding to body, speech, and mind. The fecal channel of downward cleansing belongs to the category of the wheel (cakra); the solar channel of vital energy belongs to the category of the jewel (ratna); the seminal channel of downward cleansing, like a crescent moon, belongs to the category of the curved knife (kartrika). These three are the categories of the mother channels' body, speech, and mind. The lunar channel of vital energy belongs to the category of the lotus (padma); the urinary channel of downward cleansing belongs to the category of the supreme sword (khadga); the central channel of vital energy, the Rahu channel, has the nature of the vajra, belonging to the category of the vajra.
These three are the masters of the father channels' body, speech, and mind. Therefore, the six categories of channels above and below are distinct. Above are the three channels of vital energy, and below are the three channels of downward cleansing. They each exist in three ways on the path, namely the solar channel on the right, the lunar channel on the left, and the central Rahu or time-fire channel. Through the distinction of body and mind interacting with skillful means and wisdom, it is explained how the elements and colors change. Verses twenty-nine and thirty are usually interpreted as the eleventh abode, the nature abode where the signs of deities arise from the elements. However, this refers to the hand gestures, etc., described in the sadhana rituals, not here. Therefore, it is more appropriate to interpret this as part of the seventh abode. Here, that which holds the senses in the body is skillful means, and that which is to be grasped as the object is wisdom. Although the two are each independent bodies, due to the combination of the two, the thought of skillful means enters into wisdom, and the thought of wisdom enters into skillful means, thereby merging with each other. Therefore, one's body completely enters into the other's mind, merging inseparably, becoming one like space. Similarly, in the mind of the object to be grasped, each of their bodies also enters and merges, thereby becoming one. This is known through possessing the two-stage yoga (krama-dvaya-yoga). The nature of the skillful means and wisdom's respective bodies, through the merits of producing the elements, can distinguish the colors of the elements such as earth, etc. For example, the colors yellow, black, etc., and red and white, respectively correspond to earth, wind, fire, and water. From the yellow color of the earth element to the white color of the water element.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁམས་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་ལྗང༷་གུ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ལུ༷ས་ད༷ང་བས༷མ་པ༷འི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཡུལ་དྲི་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ངག་བརྗོད་པ་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། དེས་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱའམ་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབང་མཁའ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ངག་དབང་ཤིན་སྟོབས། བཤང་འཛག་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནག་པོ། །དེས་འཁྱུད་བྱ་རྣམས་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་དབང་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། །ལག་པའི་དབང་པོ་རྨུག་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་མེའི་དམར་པོ། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཀར་པོའོ། །ལྕེ་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ལེན་པ་ཙུནྡ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་དཀར། བསམ་པས་དམར་པོའོ། །རྣ་དབང་ཕྱག་རྡོར། ཡུལ་ཆོས་ཁམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྷ་གའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར། ཁུ་བ་འཕོ་བ་དྲག་སྤྱན་མ་རྣམས་ལུས་མཁའ་ཁམས་ལྗང་། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་པ་རྣམས་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ། །ཡིད་དབང་ཀུན་བཟང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་དབང་དུང་ཅན་མ་གནོད་མཛེས། གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་སྔོན་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྔོ། དེར་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པས་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་
17-4-30b
གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་བཤད་ནས། ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ། ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་སུ་གྱུར་པ་ནི༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་ས་ཁམས་རུ༷ས་པ༷་ཤེས་རབ་དང་ཤ༷་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་ད༷ང་། འགྲེལ་པ་ལས་ཤ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་ཏེ། འོག་ཏུ་མེ་ལ་ཚོར་བར་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་འཚོ་བས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་ཁྲ༷ག་ཚོར་ཕུང་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཏེ། ནང་གི་ཆུ་ཁམས་བྲལ་ན་ཁྲག་སྐམ་པས་ཆུ་ད༷ང་ཁྲག་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་གོང་མ་ཤེས་རབ་དང་འོག་མ་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་མེ༷་

【现代汉语翻译】
并且，智慧的界（梵文：jñānadhātu，智慧的元素）和虚空的界（梵文：ākāśadhātu，空间的元素）的颜色也逐渐变为蓝色和绿色。这些也是由于身体和思想的彻底区分所致。这是怎么回事呢？因为方法（梵文：upāya，方便）的土界（梵文：pṛthivīdhātu，地的元素）是智慧的风界（梵文：vāyudhātu，风的元素），所以通过方法自身的身体之门，颜色变为黄色；通过进入智慧的思想之门，颜色变为黑色。同样，火和水相互转变为方法和智慧也应知晓。对此有详细的阐述：在这里，通过身体的区分，身体的感官消除障碍，客体气味是气味的金刚母（梵文：gandhavajramātṛ，气味金刚母），排泄道的感官使之僵硬，言语表达是光芒四射者，这些是土的身体的自性，颜色为黄色；由此产生快乐或与之交合者，是由于思想的力量，是风的自性，颜色为黑色。同样，鼻感官是虚空藏（梵文：ākāśagarbha，虚空藏），触觉是金刚母，语感官是极强者，排泄物是铁链母，这些是身体的黑色。与之交合者，通过思想的区分，是黄色。眼感官是地藏（梵文：kṣitigarbha，地藏），味觉是金刚母，手感官使之迷惑，行走者是愤怒者，这些是身体的火的红色。由此产生交合者，通过思想的力量是白色。舌感官是世间自在（梵文：lokeśvara，观自在），颜色的形是形金刚母，足感官使之僵硬，接受者是准提（梵文：cundā，准提），这些是身体的白色，思想是红色。耳感官是金刚手（梵文：vajrapāṇi，金刚手），客体是法界或法界金刚母，bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的感官是顶髻，精液流动是暴眼母，这些是身体的空界绿色。由此产生交合者，通过思想是智慧的自性，蓝色。意感官是普贤（梵文：samantabhadra，普贤），声音是金刚母，上感官是持螺母，有害美丽者，尿液滴落是极蓝母，这些是身体的蓝色。在那里交合者，通过思想是绿色。像这样，通过身体和思想的区分，讲述了颜色的确定之后，肉和骨头等元素相互以智慧和方法交合。
讲述了智慧和方法相互交合：智慧和方法相互转化是这样的：对于这个身体来说，坚硬的土元素是骨头，是智慧，肉是方法。注释中将肉称为‘造作’，因为它是风的元素。下面将火称为‘感觉’等也应如此理解。如果肉和骨头不分离，身体就能存活，因此表明方法和智慧是相互关联的。同样，与水相关的血液是感觉蕴，是火元素。如果内部的水元素分离，血液就会干燥，因此水和血液依次是前者智慧和后者方法。同样，身体的火。

【English Translation】
Moreover, the color of the wisdom realm (Sanskrit: jñānadhātu, element of wisdom) and the space realm (Sanskrit: ākāśadhātu, element of space) also gradually changes to blue and green. These are also due to the thorough distinction between body and mind. How is this so? Because the earth realm (Sanskrit: pṛthivīdhātu, element of earth) of method (Sanskrit: upāya, skillful means) is the wind realm (Sanskrit: vāyudhātu, element of wind) of wisdom, therefore, through the body's own door of method, the color becomes yellow; through the mind's door of entering wisdom, the color becomes black. Likewise, it should also be known that fire and water transform into method and wisdom respectively. This is explained in detail: Here, through the distinction of the body, the body's senses eliminate obstacles, the object of smell is the Vajra Mother of Smell (Sanskrit: gandhavajramātṛ, Vajra Mother of Smell), the sense of the excretory path makes it stiff, and speech expression is the radiant one. These are the nature of the earth's body, and the color is yellow; those who generate happiness or engage with it are due to the power of the mind, which is the nature of wind, and the color is black. Similarly, the nose sense is Ākāśagarbha (Sanskrit: ākāśagarbha, Space Treasury) and touch is Vajra Mother, the speech sense is the extremely powerful one, and the excrement is the Iron Chain Mother. These are the black of the body. Those who engage with it are yellow through the distinction of mind. The eye sense is Kṣitigarbha (Sanskrit: kṣitigarbha, Earth Treasury) and taste is Vajra Mother, the hand sense makes it confusing, and the walker is the wrathful one. These are the red of the fire of the body. Those who generate engagement with it are white through the power of the mind. The tongue sense is Lokeśvara (Sanskrit: lokeśvara, World Lord), the form of color is the Vajra Mother of Form, the foot sense makes it stiff, and the receiver is Cundā (Sanskrit: cundā, Cundā). These are the white of the body, and the mind is red. The ear sense is Vajrapāṇi (Sanskrit: vajrapāṇi, Thunderbolt in Hand), the object is the Dharma realm or the Vajra Mother of Dharma realm, the sense of bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the crown, and the semen flow is the Fierce Eye Mother. These are the green of the space realm of the body. Those who generate engagement with it are the nature of wisdom through the mind, which is blue. The mind sense is Samantabhadra (Sanskrit: samantabhadra, Universal Good), sound is Vajra Mother, the supreme sense is the Conch-holding Mother, the harmful beauty, and the urine dripping is the extremely blue Mother. These are the blue of the body. Those who engage there are green through the mind. In this way, after explaining the determination of color through the distinction of body and mind, the elements such as flesh and bones engage with each other through wisdom and method.
It is said that wisdom and method engage with each other: The transformation of wisdom and method into each other is like this: For this body, the solid earth element is bone, which is wisdom, and flesh is method. In the commentary, flesh is called 'formation' because it is the wind element. It should be understood that the fire is called 'feeling' below. If flesh and bones do not separate, the body can survive, thus showing that method and wisdom are related to each other. Similarly, blood with water is the feeling aggregate, which is the fire element. If the internal water element separates, the blood will dry up, so water and blood are respectively the former wisdom and the latter method. Similarly, the fire of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲོད༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་གཅི༷་བ༷་འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉི༷ད་ནི༷་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཅི་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་སུ་འཇོག་ཟེར་ན། ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གཅི་བ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཛག་ལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་འཛགས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། གཅི་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་དོ། །མེ་དང་དྲི་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི། དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ་ལུས་གནས་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས། མེ་དྲོད་ཀྱིས་དྲི་ཆུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི༷་རླུང་ཁམས་ད༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཁམས་བཤང་བ་དག་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ཤ་ཡི་ཁམས་སོགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཕུངས། ཚོར་བ་མེ། འདུ་ཤེས་ཆུ། འདུ་བྱེད་རླུང་། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དོན་དུ་དང་། ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །
17-4-31a
སྟོང༷་པ༷་ཞེས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་། ཁུ༷་བ༷་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིས་མཆོག༷་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ༷་ད༷ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་དང་ཁུ་བའི་དོན་ཕྱི་མ་རྡུལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པས་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འདིས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་ཐབས་དང་སྒྲ༷་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་སོ༷གས་དབང་ཡུལ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཤེས་རབ་སྣ་ཐབས། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་མིག །རོ་དང་ལྕེ། རེག་བྱ་དང་ལུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་བཤང་ལམ། འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ། ལེན་པ་དང་ལག་པ། བརྗོད་པ་དང་ངག །གཅི་བའི་བྱ་བ་དང་བྷ་གའམ་རྟགས། ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ཟུང་རེ་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་རང་ར༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ང༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐབས་དང་དེའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང༷་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐབས་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ་སྣང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཡི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་ཡུ༷ལ་དང༷་ཡུ

【现代汉语翻译】
热和尿液被认为是智慧和方便。那么，之前所说的精液是观念，不是吗？如果问如何将尿液的元素视为观念，那么，身体的尿液观念是从婴儿出生时就开始滴落的，而大乐智慧的精液滴落则是在十六岁左右。因此，精液被称为智慧，尿液被称为观念的蕴。将火和尿液视为方便和智慧，是因为尿液如果离开热量就会死亡，而身体存在则需要尿液不离开热量，所以上师们说这是方便和智慧。即使认为火的热量使尿液成熟也是可以的。身体的风元素和大便也是智慧和方便，因为风元素能够控制和收集身体的色蕴、土元素和大便。这里用五蕴的名字来表示肉的元素等，即色蕴、感觉是火、观念是水、行是风、识是虚空、智慧是空性，在法界中成就，用这些声音来表示属于六界的意义，并且用蕴的声音来表示方便。
空性被称为微尘的元素，精液被称为识的元素，这两者是智慧和方便，它们在至尊的身体中转变为吉祥的微尘和菩提心。前者用空性和精液的意义，后者用微尘和菩提心来解释。通过这种方式，微尘和精液在意义上被表示为智慧和方便，空性是法界，心性是智慧，智慧和方便是其他种类的遍及者。同样，耳朵是方便，声音是智慧等等，其他的根境也应该理解，气味是智慧，鼻子是方便。同样，形和眼睛，味道和舌头，触觉和身体，法界和意，大便的排出和肛门，行走和脚，拿取和手，说话和语言，排尿的行为和女性生殖器或标志，精液的排出和莲花女的根，这些都应该依次理解为智慧和方便。通过各自元素的王国的力量，直到语言根的自性等也是方便，并且它们的行为也被理解为智慧。正如所说，智慧女神眼母和声音金刚母等等，以及方便佛陀毗卢遮那和菩萨金刚手等等，以及作为基础的时期，蕴、界、根、境。

【English Translation】
Heat and urine are considered wisdom and means. So, wasn't it said earlier that semen is a concept? If asked how to regard the element of urine as a concept, the concept of urine in the body drips from the moment a baby is born, while the dripping of the semen of great bliss wisdom is around the age of sixteen. Therefore, semen is called wisdom, and urine is called the aggregate of concepts. Placing fire and urine as means and wisdom is because urine will die if it leaves heat, and the existence of the body requires urine not to leave heat, so the lamas say this is means and wisdom. Even if it is considered that the heat of fire ripens urine, it is not impermissible. The wind element and feces of the body are also wisdom and means, because the wind element can control and collect the form aggregate, earth element, and feces of the body. Here, using the names of the five aggregates to indicate the elements of flesh, etc., means form aggregate, feeling is fire, concept is water, action is wind, consciousness is space, wisdom is emptiness, accomplished in the realm of reality, using these sounds to indicate the meaning belonging to the six realms, and using the sound of aggregates to indicate means.
Emptiness is called the element of dust, and semen is called the element of consciousness, these two are wisdom and means, they transform into auspicious dust and bodhicitta in the supreme body. The former explains with the meaning of emptiness and semen, and the latter explains with dust and bodhicitta. In this way, dust and semen are indicated in meaning as wisdom and means, emptiness is the realm of reality, mind-essence is wisdom, wisdom and means are the pervasiveness of other kinds. Similarly, the ear is means, sound is wisdom, etc., the other sense bases should also be understood, smell is wisdom, the nose is means. Likewise, form and eye, taste and tongue, touch and body, the realm of phenomena and mind, the excretion of feces and the anus, walking and feet, taking and hands, speaking and language, the act of urination and the female genitalia or sign, the excretion of semen and the root of the lotus woman, these should be understood in sequence as wisdom and means. Through the power of the kingdom of each element, until the nature of the language root, etc., is also means, and their actions are also understood as wisdom. As said, wisdom goddess Eye Mother and Sound Vajra Mother, etc., and means Buddha Vairochana and Bodhisattva Vajrapani, etc., and the aggregates, realms, roots, and objects of the base period.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ལ༷འང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་ལེའུ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་སོ་གཅིག་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་ཉི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལུས་ལ་
17-4-31b
རྩ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ནི། རྩ༷་རྣ༷མས་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷་ཁྲི་བདུན་དང་ཉིས་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས། མང༷ལ་གྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་རྩ་ཡི་གྲངས་འཕེལ་ལ། ཡང་ཡིག་གིས་བཙས་པའི་རྗེས་སུའང་འཕེལ་ཏེ། མདོར་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་ཟླ་གཅིག་རྫོགས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི༷་བྱས༷་ན༷ས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས། དེ་ལྟར་ལོ༷་གཅིག་ནི༷་རྫོ༷གས་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང༷་སྟེ་དེ་ཕན་ཆད་འཕེལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང་བའི་མཚམས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་གཅིག་མ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ནས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁུ་བ་དང་། ཉི༷་མ༷་རྡུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཁམས་འཛག་པའི་དུས་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་དེ་ནས་འཕེལ་བ་གཏོང་ཞིང་འཛག་པའི་དོན་གྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ལོ༷་ནི༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལོན་ཏེ་རྡུལ་འབབ་པ་ད༷ག་ན༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཁམ༷ས་ནི༷་འཕེལ༷་བ༷་གཏོང༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ན་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་གཏོང་ལ། གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་འཛག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་པོ༷་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ལུས་ལ་རྩ༷་ནི༷་སྐམ་ཞིང་འཆད་པ༷་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་ཟིན་ན༷ས། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོར་ཉིན་ཞ༷ག་རེ་རེ་ད༷ག་ལ༷་རི༷མ་པ༷ས་རྩ་ཟུང༷་གི༷་གྲང༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པའམ་རླུང་གིས་འདོར་བར་འགྱུར་པ་འོག་ཏུ་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་
17-4-32a
འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་སྤེལ་

【现代汉语翻译】
此外，对于其他时轮坛城（Kalachakra Mandala，梵文，kalacakra-maṇḍala，时轮的坛城）也应将智慧和方便作为理解的手段，正如在修法品等中所阐述的那样。这是关于相互拥抱智慧和方便的仪轨的确定。
接下来，关于第七处所说的七万二千根脉的部分，由三十一个偈颂来阐述。关于从日月尘的活动中身体如何形成脉络：六万根脉在白天活动，转化为七万二千根脉，这是因为在子宫中，从怀孕一个月后，每天形成两百根脉。在子宫的中央，脉的数量也在增加，并且在出生后也在增加。总之，从怀孕到一个月之间，没有任何脉形成，一个月后，每天增加两百根脉，一个月三十天内，增加六千根脉。这样，十二个月三百六十天内，七万二千根脉增加完成。因此，一年完成时，脉的增长停止，此后不再增长。脉增长停止的时间是从怀孕一个月不算起的第十三个月，精液和日月尘也开始增长，逐渐增长到男子十六岁、女子十二岁时，达到性成熟。从那时起，增长停止，由于排泄的原因，女子在十二岁时月经来潮，日月尘停止增长。同样，男子在十六岁时精液停止增长。以上增长和排泄是指男子和女子各自的身体。
身体的脉络干枯和减少是指七万二千根脉完全生长完成后，从那之后的每一天，脉的数量逐渐减少，每天减少两根脉，或者说被风吹散，关于脉减少的简要说明将在后面阐述。这是关于脉和精液增长方式的确定。
接下来，关于第七处所说的呼吸次数以及如何将外部事物与身体结合起来并扩展。

【English Translation】
Furthermore, for other Kalachakra Mandalas (Kalachakra Mandala, Sanskrit, kalacakra-maṇḍala, Mandala of the Wheel of Time), wisdom and means should also be used as a means of understanding, as explained in the Sadhana chapter and others. This is the determination of the ritual of mutually embracing wisdom and means.
Next, regarding the part of the seventh place that speaks of seventy-two thousand channels, it is explained by thirty-one verses. Regarding how the body forms channels from the activities of the sun, moon, and dust: Six thousand channels act during the day, transforming into seventy-two thousand channels, because in the womb, from one month after conception, two hundred channels are formed each day. In the center of the womb, the number of channels is also increasing, and it also increases after birth. In short, from conception to one month, no channels are formed, and after one month, two hundred channels increase each day, and within thirty days of one month, the number of six thousand channels increases. Thus, within twelve months and three hundred and sixty days, the seventy-two thousand channels are completed. Therefore, when one year is completed, the growth of the channels stops, and there is no more growth thereafter. The time when the growth of channels stops is the thirteenth month, not counting one month of pregnancy, and semen and the dust of the sun and moon also begin to grow, gradually growing until the age of sixteen for men and twelve for women, reaching sexual maturity. From that time on, growth stops, and due to excretion, women begin to menstruate at the age of twelve, and the dust of the sun and moon stops growing. Similarly, men stop growing semen at the age of sixteen. The above growth and excretion refer to the respective bodies of men and women.
The drying and reduction of the body's channels means that after the seventy-two thousand channels have completely grown, from that day onwards, the number of channels gradually decreases, decreasing by two channels each day, or being dispersed by the wind. A brief explanation of the reduction of channels will be explained later. This is the determination of the way channels and essences grow.
Next, regarding the number of breaths mentioned in the seventh place, and how to combine and expand external things with the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་བཤད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྣ་བ་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ལ། དེ་བཞིན་ལག་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྒྲ་སོགས་དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ༷་རུ་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསུམ་དང་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་དང་མཆོ༷ག་ཅེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའོ། །འདི༷་ད༷ག་དེ༷་ཉིད་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ནང་དུ་ལུ༷ས་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཉེར་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་གཙོ༷་བོ༷་ད༷ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇོ་འགྱུར་དུ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོའམ་ཁྱབ་བདག་ཞེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཚོགས་པ་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལ་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཁྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་བད༷ག་གམ་གང་ཟག་དག་གི༷་རང་གིར་བྱ་བའི་དགེ་མི་དགེའི་ལ༷ས་ནི༷་བས༷གས་པ༷་འདི་ད༷ག་གི༷་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༷། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཟུང་བྱའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་འཛིན་པ་པོས་སྟོང་ཞིང་། གཟུང་བྱ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་
17-4-32b
བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ནི། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་བཤད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་སྣང་བའི་ལམ་དུ་མ

【现代汉语翻译】
现在解释一下，因为外道引用了二十四谛与身体的关联：如《界分别论》所说，五种功德（དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་，吉祥生，dpal ldan 'byung ba）和五种感官（耳朵等）完全变成了十谛。同样，五种行动器官（手等）和五种对境（声音等）以及三种心力等功德，还有意、智、我执和最胜，即第六感官——最胜感官。这些就是二十四谛，是内在身体和外在三有（欲有、色有、无色有）的住所，这二十四谛是所受用之物，而受用者则是神我（གཙོ༷་བོ༷་，主，gtso bo）。
虽然也有说法认为神我是产生感官等的主因，处于第四禅定状态，但这里并非如此，而是指受用者的神我，即补特伽罗（སྐྱེས་བུ，补特伽罗，skyes bu）。在《觉囊派经续》中，称之为遍入者。那么，谁是神我或遍入者呢？五蕴聚合之自体被称为我或补特伽罗，它安住于三有（欲有、色有、无色有）的引导者之中，此我或补特伽罗所积累的善与非善之业，即是其所受用之物。因此，这二十四谛是补特伽罗所要把握的法。补特伽罗自身的体性是远离所取之法，具有能取之自性。显示能取和所取是随顺世俗显现的方式，但在胜义谛中，所谓补特伽罗或我只是假立之名，没有自性，因此远离能取者。而所取之法，也因为是聚合之法，没有自性成立，因此远离能取和所取的戏论，其自性本自光明。
自性和补特伽罗是与内在身体相关的确定之理。在此应如是理解：外道数论派的二十五谛是，如自在黑续（དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད，自在黑续，dbang phyug nag po'i rgyud）所说：‘自性生大，大生我慢，我慢生十六，十六生于彼，五者生五大。’ 意思是说，所受用的主物等二十四谛，以及受用者——具有觉识的补特伽罗，共二十五谛。这些在续部中以不同方式阐述了安住于事物实义的二十五谛。数论派认为，三种 गुण（ गुण，梵文 गुण，梵文罗马转写 guṇa，功德） 平等是万物之因，显现于现象之途。

【English Translation】
Now, to explain, because the heretics cite the association of the twenty-four Tattvas (realities) with the body: As stated in the 'Treatise on the Differentiation of Elements,' the five Gunas (དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་, glorious origin, dpal ldan 'byung ba) and the five senses (ears, etc.) completely transform into the ten Tattvas. Similarly, the five organs of action (hands, etc.) and the five objects (sounds, etc.), as well as the three qualities such as mental strength, along with mind, intellect, ego, and the supreme—the sixth sense, the supreme sense. These are the twenty-four Tattvas, the dwelling place of the inner body and the outer three realms of existence (desire realm, form realm, formless realm). These twenty-four Tattvas are to be enjoyed, and the enjoyer is the Purusha (གཙོ༷་བོ༷་, chief, gtso bo).
Although there are also statements that the Purusha is the main cause of generating the senses, etc., being in the fourth state of meditation, this is not the case here. Rather, it refers to the Purusha who enjoys, the Pudgala (སྐྱེས་བུ, person, skyes bu). In the Jonang tradition, it is referred to as the All-Pervading One. So, who is the Purusha or the All-Pervading One? The aggregate of the five Skandhas (aggregates) is called the self or Pudgala. It abides in the guide of the three realms of existence (desire realm, form realm, formless realm). The virtuous and non-virtuous actions accumulated by this self or Pudgala are what it enjoys. Therefore, these twenty-four Tattvas are the objects to be grasped by the Purusha. The nature of the Purusha itself is devoid of the nature of being grasped, possessing the nature of grasping.
Showing the grasper and the grasped is according to how things appear conventionally, but in ultimate truth, the so-called Purusha or self is merely a designation, without inherent existence. Therefore, it is empty of a grasper. And the grasped, because it is a collection of phenomena, does not inherently exist. Therefore, it is free from the elaboration of grasper and grasped, and its nature is inherently luminous.
The inherent nature and the Purusha are the certainties associated with the inner body. Here, it should be understood as follows: The twenty-five Tattvas of the external Samkhya school are, as stated in the 'Black Lord Tantra' (དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད, dbang phyug nag po'i rgyud): 'From nature comes the great one, from that comes ego, from that comes the sixteen, the sixteen come from those, the five come from the five great elements.' This means that the twenty-four Tattvas, such as the enjoyed principal, and the enjoyer—the Purusha with awareness—are the twenty-five Tattvas. These are explained in the Tantra in different ways, as the twenty-five Tattvas abiding in the real meaning of things. The Samkhya school believes that the equal balance of the three Gunas (गुण，guṇa，quality) is the cause of all things, appearing on the path of phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་དེ་ལས། བློ་འམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱེས་བུ་དང་ཡུལ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། ངག་ལག་པ་རྐང་པ་རྐུབ་འདོམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པོའི་ནང་ནས་དེ་ཙམ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀ་ཚང་པ་སའི་བར་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་བཅས་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་མུ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་ནི་ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་
17-4-33a
ཞེས་འདོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཆེན་པོའམ་བློ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་དང་འབྱུང་ལྔ་དབང་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོར་བཞག་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལྔའམ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཁམས་ལེར་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་དུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས། སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་དུས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོའི་ཐ་སྙད་འདོག་པས་དེར་ནམ་མཁའ་བསྡོམས་པས་མཆོག་དབང་བསྣན་ཀྱང་ཉེར་བཞི་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་བདུན་བྱུང་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་དུང་ཅན་མ་བཅས་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནའི་མུའོ། །འདི་སྐབས་ཡིད་ཅེས་པ་ཡིད་དབང་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཐད་པར་མཐོང་། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས། དབང་ཤེས་ལྔའི་ཡིད་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ཅེས་གསུངས།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀུན་གཞི་དང་། བློ་

【现代汉语翻译】
从难以转变和难以理解的自性或主物（Prakriti）中，生出觉（Buddhi）或大（Mahat），就像一面双面镜子，连接着补卢沙（Purusha）和境。由于它的力量，补卢沙（Purusha）产生了‘我享受’的傲慢。由于这个原因，产生了五唯（Tanmatra），即声、触、色、味、香；五根（Buddhindriya），即眼、耳、鼻、舌、身；五业根（Karmendriya），即语、手、足、排泄、生殖；以及意（Manas），总共十六个。在这十六个之中，从五唯（Tanmatra）中，只有声的性质是空（Akasha），直到具有五种性质的地（Prithvi）之间的五大元素（Mahabhuta）产生。这样，主物（Prakriti）是纯粹的自性（Prakriti）的范畴；觉（Buddhi）、傲慢（Ahamkara）和五唯（Tanmatra）这七个，属于自性和变异两者兼具的范畴；其余的十六个是纯粹变异的范畴；而补卢沙（Purusha）既不是自性也不是变异的范畴。他们认为，主物（Prakriti）等二十四个是境和所享受之物，而补卢沙（Purusha）是享受者和食者。
他们认为，在这个续部中，主物（Prakriti）或自性（Prakriti）是第四禅的境界；觉（Buddhi）或大（Mahat）不是外道的观点，而是识（Vijnana）；傲慢（Ahamkara）是指执我。意（Manas）、五大（Mahabhuta）、五根（Buddhindriya）、五业根（Karmendriya）的术语保持不变，是共同的，并增加了胜义根（Adhisthana-indriya）。也就是说，五境或声等五唯（Tanmatra）不是从五大（Mahabhuta）产生的。例如，之前在界（Dhatu）中，自性（Prakriti）是第四禅的境界，即空界（Akasha-dhatu）。因为等持的喜乐是世间的第四禅，尘、暗、心力三种功德相等，阿赖耶识（Alaya-vijnana）如同虚空，所以将自性（Prakriti）或主物（Prakriti）的术语附加于此，因此空（Akasha）被包括在内，即使加上胜义根（Adhisthana-indriya），也不会超过二十四个。从它的状态中产生了地、水、火、风四种元素，以及意（Manas）、觉（Buddhi）、傲慢（Ahamkara）七个，这是第二个范畴。从中产生的五根（Buddhindriya）、五境（Vishaya），以及五根（Buddhindriya）中的胜义智慧根（Adhisthana-jnana-indriya）、精液产生的持明母等十六个，是纯粹变异的范畴。此时，意（Manas）是指意根（Manas-indriya），觉（Buddhi）是指六识聚（Sad-vijnana-kaya），傲慢（Ahamkara）是指执我的识（Atmagraha-vijnana），如果将其视为烦恼意（Klesha-manas），则被认为是合适的。法王布顿（Buton Rinchen Drub）说：‘五根识的意（Manas），分别念的觉（Buddhi），以及执我的烦恼意（Klesha-manas）。’一切智者多波巴（Dolpopa Sherab Gyaltsen）说：‘具有功德的意（Manas）是阿赖耶识（Alaya-vijnana），觉（Buddhi）是……’

【English Translation】
From the unchangeable and difficult-to-understand nature or Pradhana (Prakriti), arises Buddhi or Mahat, like a double-sided mirror, connecting Purusha and the objects. Due to its power, Purusha develops the arrogance of 'I enjoy.' From this cause, the five Tanmatras, namely sound, touch, form, taste, and smell, arise; the five Buddhindriyas, namely eye, ear, nose, tongue, and body; the five Karmendriyas, namely speech, hands, feet, excretion, and generation; and Manas, totaling sixteen. Among these sixteen, from the five Tanmatras, only the quality of sound is Akasha, up to the five Mahabhutas between the five qualities of the Earth. Thus, Pradhana is the category of pure Prakriti; Buddhi, Ahamkara, and the five Tanmatras, these seven belong to the category of both Prakriti and transformation; the remaining sixteen are the category of pure transformation; and Purusha is neither the category of Prakriti nor transformation. They believe that the twenty-four, such as Pradhana, are the objects and what is to be enjoyed, while Purusha is the enjoyer and eater.
They believe that in this Tantra, Pradhana or Prakriti is the state of the fourth Dhyana; Buddhi or Mahat is not the view of the heretics, but Vijnana; Ahamkara refers to self-grasping. The terms Manas, five Mahabhutas, five Buddhindriyas, and five Karmendriyas remain unchanged, are common, and the Adhisthana-indriya is added. That is, the five Vishayas or the five Tanmatras such as sound are not produced from the five Mahabhutas. For example, previously in the Dhatu, Prakriti is the state of the fourth Dhyana, that is, the Akasha-dhatu. Because the bliss of Samapatti is the worldly fourth Dhyana, the three qualities of Rajas, Tamas, and Sattva are equal, and the Alaya-vijnana is like the sky, so the term Prakriti or Pradhana is attached to it, so Akasha is included, and even if Adhisthana-indriya is added, it will not exceed twenty-four. From its state, the four elements of earth, water, fire, and wind, and the seven of Manas, Buddhi, and Ahamkara arise, which is the second category. From which the five Buddhindriyas, the five Vishayas, and the sixteen including the Adhisthana-jnana-indriya of the five Buddhindriyas, the Vidyadhara produced from semen, etc., are the category of pure transformation. At this time, Manas refers to Manas-indriya, Buddhi refers to Sad-vijnana-kaya, and Ahamkara refers to Atmagraha-vijnana, which is considered appropriate if it is regarded as Klesha-manas. Buton Rinchen Drub said: 'The Manas of the five Indriya-vijnanas, the Buddhi of Vikalpa, and the Klesha-manas of self-grasping.' Dolpopa Sherab Gyaltsen, the omniscient, said: 'The Manas with qualities is the Alaya-vijnana, the Buddhi is...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ལ་བཞེད། མཁས་གྲུབ་རྗེས། ཡིད་ཡིད་ཤེས། བློ་དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ང་རྒྱལ་ངར་འཛིན་ཅེས་གསུངས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་
17-4-33b
ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ས༷་ཡི་ཁམས་ནི༷་སྲ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆུ༷་ནི༷་གཤེ༷ར་བ༷་དང་མེ༷་ཡ༷ང་ཚ༷་བ༷་དང་ནི་རླུང༷་གི་ཁམས་ནི༷་ཡ༷ང་ཞིང་གཡོ་བ༷་བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་བྱེད་པ་ཉི༷ད་དེ༷། ལུས་ཀྱི་བུ༷ག་པ༷་རྣམས་ནི༷་སྟོ༷ང་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་སྟེ༷། ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་བརྟན༷་པ༷འི་རུས༷་པ༷་དཔྱི་ནས་སྒལ་ཚིགས་དང་ཕྲག་པའི་བར་ནི་འཆི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷་མཆོག༷་སྟེ་ལྷུན་པོ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆར་འབབ་པ༷་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་འདི༷ར་ནི༷་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་འཛག་པའི་སྟཱུ༷་ཀ་ཞེས་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་འབབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་མ་འཁྲོག་པའི་སྒྲ༷་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་ཡི་གཞུ༷་འཇའ་ཚོན་ཡ༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོད༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་དབུ༷གས་རྡུབ་པ་ད༷ང་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ཟུ༷ང་གཅིག་ད༷ག་གོ༷། ནང་དུ་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་ཟུ༷ང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུགས་རྣ༷མས་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ད༷ག་གི༷ས་ནང་གི་འཕོ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་བུ་ལོན་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་སྦྱོར་ཀྱིས་དུས་རེ་རེ་འཆར་ཞིང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེར་འཕོ་བ་བཞིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་བྱེད་ལ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར༷་བ་ནི། སྐ༷ར་རྩིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བརྩི་བར་བྱ་བ་གཟའ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བུག༷་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་པ། རྭ་འགྱུར་དུ་སྐར་མ་རྣམས་ནི་བུག་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་གཟའ་ཟླ་བ། གཅི་བའི་བུག་པ་ཉི་མ། ཁུ་བའི་བུག་པ་དུས་མེ། ཁའི་བུག་པ་སྒྲ་
17-4-34a
གཅན། མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་བཀྲ་ཤིས། 

【现代汉语翻译】
认为六识（rnam shes tshogs drug）和执我烦恼意（ngar 'dzin nyon yid）存在。正如克主杰（mkhas grub rjes）所说：‘意’指的是‘意识’，而‘意识’的眷属心所是慢和执我。享受者‘我’只是名言上安立在五蕴（phung po lnga）之上，虽然自性上没有实体的存在，但通过安立的方式被认为是享受者。究竟而言，心的自性是光明，金刚持（rdo rje can）是伟大的自性，是遍主至尊，是不可动摇的果位，是远离享受、所享受和能享受的。
接下来讲述了外在的元素等如何在内在身体中圆满具备。这里，内在身体的地界（sa yi khams）是坚硬的；同样，水界（chu ni）是湿润的；火界（me yang）是温暖的；风界（rlung gi khams ni）是轻盈且运动的，能进行伸展和收缩等活动；身体的孔隙（lus kyi bug pa）是空虚的，是虚空界（nam mkha'i khams dag ste）；身体的基础，稳固的骨骼（brtan pa'i rus pa），从髋部到脊椎和肩部之间，是不死之山王，即须弥山（lhun po dang）。外在下雨，对应于内在身体中从舌头和小舌滴落的被称为‘斯达卡’（stA ka）的甘露（bdud rtsi'r 'gyur ro）。外在降下金刚，发出雷鸣之声，对应于内在身体中肠鸣的声音。同样，将内外结合起来，天上的彩虹（'ja' tshon yang）对应于粪便。外在的六十水时（chu srang drug cu'i bdag nyid can）的时间计量，对应于内在的吸气（dbugs rdub pa dang）和呼气（dbugs 'byung ba）的一次呼吸。内在将一次呼吸的呼气和吸气计算在一起，九百二十一万零八百次呼吸构成一次内在的‘移动’。外在的移动是指，伴随着业风（ye rlung）的布隆（bu lon）等分的呼吸次数，通过结合（sbyor）来衡量每一次时间，而在内在，脐轮（lte ba'i rtsa 'dab）生起的五轮（dkyil 'khor lnga 'bab pa'i rtsa）汇聚于十二条主要脉络中，构成了呼吸的移动。同样，外在的太阳在每个星座中移动，由三十天的月份来衡量，而在内在，由五轮汇聚的五条脉络来衡量。这是将外在的时间与身体结合起来。
将星宿与内在身体结合起来：星算家们所计算的星宿，对应于内在身体的孔隙的划分。‘罗睺’（rA 'gyur）将星宿翻译为孔隙。也就是说，排泄的孔隙是星宿月亮，排尿的孔隙是太阳，射精的孔隙是火星，嘴巴的孔隙是水星，右眼的孔隙是木星。

【English Translation】
It is held that there are six consciousnesses (rnam shes tshogs drug) and the afflicted mind of self-grasping (ngar 'dzin nyon yid). As Khedrup Je (mkhas grub rjes) said: 'Mind' refers to 'consciousness,' and the mental factors associated with 'consciousness' are pride and self-grasping. The enjoyer, 'I,' is merely nominally imputed upon the five aggregates (phung po lnga), and although it does not exist as a substantial entity in its own right, it is considered an enjoyer through imputation. Ultimately, the nature of the mind is luminosity, and Vajradhara (rdo rje can) is the great self, the supreme lord of all, the immovable state of attainment, which is free from enjoying, what is enjoyed, and the act of enjoying.
Next, it is explained how the external elements, etc., are fully present within the internal body. Here, the earth element (sa yi khams) within the internal body is solidity; similarly, the water element (chu ni) is moisture; the fire element (me yang) is heat; the wind element (rlung gi khams ni) is lightness and movement, capable of stretching and contracting, etc.; the pores of the body (lus kyi bug pa) are emptiness, the space element (nam mkha'i khams dag ste); the foundation of the body, the stable bones (brtan pa'i rus pa), from the hips to the spine and shoulders, is the immortal king of mountains, Mount Meru (lhun po dang). External rain corresponds to the nectar (bdud rtsi'r 'gyur ro) called 'Staka' (stA ka) that drips from the tongue and uvula within the internal body. External vajra falling, the sound of thunder, corresponds to the sound of intestinal rumbling within the internal body. Similarly, combining the external and internal, the rainbow ( 'ja' tshon yang) corresponds to feces. The external measurement of time in sixty water-hours (chu srang drug cu'i bdag nyid can) corresponds to one breath of inhalation (dbugs rdub pa dang) and exhalation (dbugs 'byung ba) within the internal body. Internally, counting one breath as one inhalation and exhalation, nine million two hundred and sixteen thousand eight hundred breaths constitute one internal 'movement.' The external movement refers to the number of breaths, along with the bulon divisions of the karma wind (ye rlung), by which each moment of time is measured through combination (sbyor), while internally, the five chakras (dkyil 'khor lnga 'bab pa'i rtsa) arising from the navel chakra (lte ba'i rtsa 'dab) converge into twelve major channels, constituting the movement of breath. Similarly, the external movement of the sun through each zodiac sign is measured by the thirty-day month, while internally, it is measured by the five channels converging from the five chakras. This is the combination of external time with the body.
Combining the planets with the internal body: the planets that are calculated by astrologers correspond to the divisions of the pores within the internal body. 'Rahu' (rA 'gyur) translates the planets as pores. That is to say, the pore of excretion is the planet Moon, the pore of urination is the Sun, the pore of ejaculation is Mars, the pore of the mouth is Mercury, and the pore of the right eye is Jupiter.

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོན་པའི་བུག་པ་གཟའ་ལྷག །སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ཕུར་བུ། གཡོན་པ་པ་སངས། རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་སྤེན་པ། གཡོན་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་གཟའ་བཅུ་ནང་ལུས་ཀྱི་བུག་པ་དང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་ལྔ་མཇུག་རིངས་དང་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་དོ། །ཐུར་མ་བདུན་བསྣོལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་རེ་སྟེ་གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཟུར་རམ་མཚམས་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་སོ་གཉིས་དག༷་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེང༷་བ༷་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་རེ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཡི་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲངས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ནང་དུ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣ༷མས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་རེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེས་ཞག་རེ་རྫོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ནང་དུ་ཁུ་བའི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣ༷མས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ༷་བོ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་བླ་མ་དག་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་ཁམས་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྐམ་པའི་མགོ་ཚུགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་རྩ་དེ་རྣམས་ཚང་བར་ཁམས་ཇི་ལྟར་འབབ་སྙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བསྐམ་པ་རྣམས་སླར་གསོས་ནས་ཁམས་འབབ་པ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ཐ་མལ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིའི་དབང་
17-4-34b
དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ནང་དུ་ཁམས་འབབ་པའི་རིགས་ཅན་རྩ་དེ་ཙམ་ཡོད་པས་ཆོག་གི་དེ་ཙམ་སྤྲོས་མི་དགོས་པ་འདྲའོ། །ནང་དུ་རྒྱུ༷་མ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲི༷ན་ཏེ༷་རོ་འབབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་ཟླ་བའི་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་དུ་ལུས་གན༷ས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷མས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་རྣ༷མས་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་འཇོག་ལུགས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སྤུ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ཚ

【现代汉语翻译】
左边的孔是星期三（གཟའ་ལྷག，藏文，planet Mercury，水星）的日子。右边的鼻孔是星期四（ཕུར་བུ，藏文，planet Jupiter，木星）。左边是星期五（པ་སངས，藏文，planet Venus，金星）。右耳的孔是星期六（སྤེན་པ，藏文，planet Saturn，土星）。左边是计都星（མཇུག་རིངས，藏文，Rāhu or Ketu，罗睺或计都），这是将十个星曜与身体的孔窍相联系的确定之法。此外，吉祥等五星曜与计都星，以及六根的区分将在第五品中阐述。
七个脉轮交错的四个方向，每个方向有七个星宿，共二十八个，其中གྲོ་བཞིན་（藏文，Krittika，昴星团）和བྱི་བཞིན་（藏文，Vishakha，氐宿）分别计数。这些星宿的四个角或交界处有四个彗星。这样，外部有三十二个星宿，内部身体有三十二个脉轮。这些脉轮与星曜的足按顺序或不按顺序运行的区分相对应，上下各有十四个星宿。
一年（ལོ，藏文，year）的延续是三百六十天（ཉིན་ཞག，藏文，day and night），内部是呼吸（དབུགས，藏文，breath）的三百六十次，一次呼吸持续一个ཆུ་ཚོད（藏文，a period of time，时辰）。内部的一个时辰相当于外部的一年。
这三百六十次呼吸的数量，相当于外部六十个时辰组成的一天，三百六十个昼夜，对应于内部身体的三百六十个关节（ཚིགས，藏文，joint）的区分。
内部七万二千条输送精液的脉（རྩ，藏文，channel）相当于外部世界流入大海的七万二千条河流（ཆུ་བོ，藏文，river）。
这里，有人可能会想，上师们说当七万二千条脉完全充满时，明点（ཁམས，藏文，seed，bindu）并不完全充满；而当明点充满时，脉就开始干涸，已经过了很久，那么这些脉如何能完全充满并流淌明点呢？答案是，通过瑜伽的力量，可以使干涸的脉复苏并流淌明点。因此，将外部与内部联系起来，这不仅适用于普通人，也适用于所有人，所以没有错误。然而，内部有那么多可以流淌明点的脉就足够了，不需要过多阐述。内部的肠子（རྒྱུ་མ，藏文，intestine）相当于外部的云（སྤྲིན，藏文，cloud），因为它们输送液体并发出声音。经典中虽然有རྒྱུ་མ་（藏文，intestine）这个词，但没有使用 विभक्ति。
རི་བོང་ཅན་གྱི་（藏文，having a rabbit，有兔子的）指的是月亮的十六分之一，内部对应于身体在不同位置移动精液的十六个部分，这是一个对应关系；另一个对应关系是，毛发等十六种明点的变化。这里解释的是后者，即毛发的粗细和头发的颜色。

【English Translation】
The left nostril is Wednesday (གཟའ་ལྷག, Tibetan, planet Mercury). The right nostril is Thursday (ཕུར་བུ, Tibetan, planet Jupiter). The left is Friday (པ་སངས, Tibetan, planet Venus). The right ear's hole is Saturday (སྤེན་པ, Tibetan, planet Saturn). The left is Ketu (མཇུག་རིངས, Tibetan, Rāhu or Ketu), this is the definite method of associating the ten planets with the body's orifices. Furthermore, the differentiation of the five auspicious planets and Ketu, and the six senses will be explained in the fifth chapter.
In the four directions where the seven chakras intersect, there are seven constellations in each direction, totaling twenty-eight, where གྲོ་བཞིན་ (Tibetan, Krittika) and བྱི་བཞིན་ (Tibetan, Vishakha) are counted separately. At the four corners or junctions of these constellations are four comets. Thus, externally there are thirty-two constellations, and internally the body has thirty-two wheels. These wheels correspond to the differentiation of the planets' feet moving in order or out of order, with fourteen constellations above and below.
The continuation of a year (ལོ, Tibetan, year) is three hundred and sixty days (ཉིན་ཞག, Tibetan, day and night), internally it is three hundred and sixty breaths (དབུགས, Tibetan, breath), with one breath lasting for one ཆུ་ཚོད (Tibetan, a period of time). One internal 'chutshö' is equivalent to one external year.
The number of these three hundred and sixty breaths corresponds to the three hundred and sixty days and nights of the external world, with sixty 'chutshö' making up one day, which corresponds to the three hundred and sixty joints (ཚིགས, Tibetan, joint) in the internal body.
The seventy-two thousand channels (རྩ, Tibetan, channel) that carry the essence internally correspond to the seventy-two thousand rivers (ཆུ་བོ, Tibetan, river) that flow into the great ocean in the external world.
Here, one might wonder, the lamas say that when the seventy-two thousand channels are completely filled, the 'kham' (ཁམས, Tibetan, seed, bindu) is not completely filled; and when the 'kham' is filled, the channels begin to dry up, and it has been a long time, so how can these channels be completely filled and flow with 'kham'? The answer is, through the power of yoga, the dried-up channels can be revived and the 'kham' can flow. Therefore, connecting the external with the internal is not only applicable to ordinary people, but also to all individuals, so there is no error. However, it seems sufficient that there are so many channels inside that can flow with 'kham', and there is no need to elaborate further. The intestines (རྒྱུ་མ, Tibetan, intestine) inside are equivalent to the clouds (སྤྲིན, Tibetan, cloud) outside, because they carry fluids and make sounds. Although there is the word རྒྱུ་མ་ (Tibetan, intestine) in the scriptures, it is not used with inflection.
རི་བོང་ཅན་གྱི་ (Tibetan, having a rabbit) refers to one-sixteenth of the moon, which internally corresponds to the sixteen parts of the body that move semen in different positions, this is one correspondence; another correspondence is the sixteen changes of 'kham' such as hair. Here, the latter is explained, that is, the thickness of the hair and the color of the hair.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གཅིག་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་སྲབ་འཐུག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཁྲག་གམ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ། དེ་བཞིན་ཤ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། རྩ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། རུས་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ། རྐང་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། ཁུ་བ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོགས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གནས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། །འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ནི་མཁས་རྟོག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་པོའམ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བཏུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའམ། ཡང་ན་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ས་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནང་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་
17-4-35a
བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤི༷ག་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་མངལ་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཁུ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་སྲི༷ན་བུ༷འི་རི༷གས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་སུ་མ་གསུང་ཀྱང་རོའམ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་འབྱུ༷ང་པོ༷་ཡི་སྐྱེ༷་གན༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པོ་འདིས་ནང་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བསྡུས་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་ལ། རྩ་ཤིང་སོགས་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལས་གཞན་གསུམ་ལའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། བེམ་པོའི་དངོས་པོ་སྒོ་ང་སོགས་སམ་རླུང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའང་ཡོད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་གར་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལས་ཟས་ཀྱི་ཆར་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་སོགས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ན་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་མེད་པས། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་གནས་འདི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་སྦྱར་རུང་ན

【现代汉语翻译】
一是粗，二是细。同样，皮肤的厚薄是第三和第四。内外之血或稀或稠是第五和第六。同样，肌肉的粗细是第七和第八。脉的粗细是第九和第十。骨头的粗细是第十一和第十二。腿的粗细是第十三和第十四。精液的稀稠是第十五和第十六。
然后是将地、水、火、风的生处等与身体相联系。《释论》中说：‘生与真，以及有，众生住处与非人，少分身与地等，智者应思量地、水、火、风之声。’其中，此处将地、水、火、风之声与众生相联系，如《集论》中所说：‘如众生、地、水、火、风之生者，以及寻求地、水、火、风或有者之食物。’
因此，修行者相对于自身的外界世间，有四种众生的生处，阐述其与修行者自身身体相符的方式，或者以地等为地、水、火、风之声的含义，阐述地等生处在内在身体中完备的方式，应如是理解。
外部坚固的地之生处，在内部是毛发等；外部风之生处卵生，在内部是屎等；外部火之生处胎生，在内部是精液本身；外部水之生处湿生，是虫类等。由暖湿而生者，在身体上也是虫类等。虽然没有明确说明，但味或空之生处，在内部是微细之形体的众生等，如是身体上地、水、火、风四种生处完备。
如是，这五种生处似乎也包括了内在众生和非众生的地、水、火、风之界的所有生处。由于众生的业力，除了草木等地之生处外，其余三种也可能从卵等有情物或风等中产生，并非不可能。化生并非在任何地方都不可能，由于善与非善之业力，从虚空等降下食物之雨和武器之雨等，从世俗显现来看，虚空之生处并非不能阐述，因此，地、水、火、风五种生处实际上可以与众生和非众生联系起来。

【English Translation】
One is coarse, and the second is fine. Likewise, the thickness of the skin is the third and fourth. The blood inside and outside, either thin or thick, is the fifth and sixth. Similarly, the thickness of the flesh is the seventh and eighth. The fineness of the veins is the ninth and tenth. The fineness of the bones is the eleventh and twelfth. The fineness of the legs is the thirteenth and fourteenth. The thinness and thickness of the semen are the fifteenth and sixteenth.
Then, the connection of the birthplaces of the elements, etc., to the body. In the 'Commentary,' it says: 'Birth and truth, as well as existence, the dwelling place of beings and non-humans, a small part of the body and earth, etc., the wise should contemplate the sound of the elements.' Among these, here the sound of the elements is connected with sentient beings, as it is said in the 'Compendium': 'Like the sentient beings, the birthplaces of earth, water, fire, and wind, and the food of those who seek earth, water, fire, wind, or existence.'
Therefore, relative to the practitioner himself, in the external world, there are four birthplaces of sentient beings, explaining how they are in harmony with the practitioner's own body, or taking the meaning of the sound of the elements as earth, etc., explaining how the birthplaces of earth, etc., are complete in the inner body, it should be understood as such.
The external, solid birthplace of earth is hair, etc., internally; the external birthplace of wind, egg-born, is excrement, etc., internally; the external birthplace of fire, womb-born, is semen itself, internally; the external birthplace of water, moisture-born, is insects, etc. Those born from warmth and moisture are also insects, etc., in the body. Although not explicitly stated, the birthplace of taste or space is subtle-formed beings, etc., internally; thus, the four birthplaces of earth, water, fire, and wind are complete in the body.
Thus, these five birthplaces seem to include all the birthplaces of the inner sentient and non-sentient realms of earth, water, fire, and wind. Due to the karma of sentient beings, besides the birthplace of earth, such as plants, the other three may also arise from sentient objects such as eggs or from wind, etc., which is not impossible. Spontaneous birth is not impossible anywhere, and due to virtuous and non-virtuous karma, the rain of food and the rain of weapons, etc., descend from the sky, etc. From the perspective of conventional appearance, the birthplace of space cannot be explained, therefore, the five birthplaces of earth, water, fire, and wind can actually be connected with sentient and non-sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞུང་འདིའི་འཆད་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒོ་ཡངས་པར་ཕན་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་སྒོར་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ན་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ལྗོན་པ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཤིང་ལ་བཟུང་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་མོད་དེ་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཡོད་མེད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་འབའ་ཞིག་དུ་འདོད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཀྱི་དོགས་པ་ད་དུང་ལུས་ཡོད་པར་སྣང་བས་མཁས་པ་དག་
17-4-35b
གིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དག༷འ་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་མཐེ༷་བོ༷ང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚི༷གས་རྣ༷མས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་པའི་ཁམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགའ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྒན་པོ་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལན་དྲུག་གིས་ལོ་གཅིག་གིས་དུས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི༷་བོ༷འི༷་པ༷དྨ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནུས༷་པ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཁུ་རྡུལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པའོ༷། །དེ་ནི་ནུས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀྱང་ཡིག་གིས་གསང་བའང་སྡུད་ཅེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད། མཐོ་རིས་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ནི་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ། །ལ༷ག་མཆོ༷ག་གཉིས་དག་དང་རྐང༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རིམ་བཞིན་མི༷་ཡུལ༷་དང་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ༷། །ཆུ༷་གཏེ༷ར་བདུན་དང་གླིང༷་བདུན་ད༷ང་རི༷་བོ༷་བདུན་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཤེ༷ར་བའི་ཁམས་རྣམས་ད༷ང་འཇ༷མ་པ༷་ཡི་ཁམས་རྣམས་དང་སྲ༷་བ༷་དང་གསུམ༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཤེར་བའི་ཁམས་ལས་ལ༷ན་ཚྭ༷འི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི༷་བ༷་ཡིན་པ་སོགས་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ་ཞེས་པ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་རྒྱ་


【现代汉语翻译】
这种论述方式似乎略有扩展，因为我没有看到任何人这样说过，所以作为一种研究方式提出来。如果这样，那么上面说的‘稳固的元素，大地的生处树木’等，即使理解为树木也没有什么不可，但如果说成是四生动物中的化生，那是什么意思呢？如果应用于内在的有情众生，那么是否存在大地的生处？外部事物是否必须被认为是仅仅以大地为生处？这些疑问似乎仍然存在，所以希望智者们能够研究。
外部的十五个节日，如དག༷འ་བ༷་（藏文，喜悦）等，指的是拇指等手指的关节。从左手的小指开始，依次对应空、风、火、水、土五种元素。这十五个关节对应于白分月的十五个节日，如喜悦等。从右手的大拇指开始，以递减的顺序对应土、水、火、风、空五种元素。这十五个关节对应于黑分月的十五个节日，如喜悦等。接下来的月份，左右脚的脚趾也以同样的方式对应，两个月完成一个周期。这样循环六次，一年就完成了。
顶轮的莲花和脐轮的莲花也能够产生俱生喜悦，因此如前所述，转化为俱生身，指的是脐轮拙火之火和顶轮的ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，梵文罗马拟音，హం，种子字）字，精滴作为方便智慧，是引发俱生乐的特殊原因，所以特别说明。这是能量的确定。这里，藏文注释中说，字母也包含了秘密。将高处等对应于内在身体的确定是：这里，外部的ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་（藏文，圆满的处所）对应于内在身体，从头顶到喉咙之间是མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（藏文，天界）。双手和双脚依次对应于མི༷་ཡུལ༷་（藏文，人间）和ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（藏文，地狱）。七个水藏、七个洲和七座山，对应于内在身体的液体元素、柔软元素和坚硬元素。也就是说，身体的液体元素中，盐水藏或海洋是一个，等等，这些液体元素等，酒海是微尘。

【English Translation】
This way of explaining seems to be somewhat broader, because I haven't seen anyone say it that way, so I'm putting it forward as a way of investigation. If so, then the above-mentioned 'stable elements, the place of birth of the earth, trees,' etc., even if understood as trees, there is nothing wrong with that, but if it is said to be a spontaneously born among the four types of animals, what does that mean? If applied to sentient beings within, is there a place of birth of the earth? Must external things be considered to be only born from the earth? These doubts still seem to remain, so I hope that the wise can study it.
The fifteen external festivals, such as དག༷འ་བ༷་（Tibetan, joy）, etc., refer to the joints of the fingers such as the thumb. Starting from the little finger of the left hand, they correspond to the five elements of space, wind, fire, water, and earth in order. These fifteen joints correspond to the fifteen festivals of the white fortnight, such as joy, etc. Starting from the thumb of the right hand, in decreasing order, they correspond to the five elements of earth, water, fire, wind, and space. These fifteen joints correspond to the fifteen festivals of the black fortnight, such as joy, etc. In the following month, the toes of the left and right feet also correspond in the same way, completing a cycle in two months. Repeating this cycle six times completes a year.
The lotus of the crown chakra and the lotus of the navel chakra are also able to generate co-emergent bliss, therefore, as mentioned before, transforming into the co-emergent body refers to the fire of the navel chakra's Ḍummo and the ཧཾ་（Tibetan, Devanagari, Haṃ, seed syllable） syllable of the crown chakra, the essence drop as skillful means and wisdom, is the special cause for inducing co-emergent bliss, so it is specifically explained. This is the certainty of energy. Here, the Tibetan commentary says that the letter also contains secrets. The certainty of corresponding the higher realms, etc., to the inner body is: here, the external ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་（Tibetan, perfect place） corresponds to the inner body, from the crown of the head to the throat is མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（Tibetan, heavenly realm）. The two hands and feet correspond to མི༷་ཡུལ༷་（Tibetan, human realm） and ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་（Tibetan, hell） respectively. The seven water treasures, seven continents, and seven mountains correspond to the liquid elements, soft elements, and hard elements within the body. That is, among the liquid elements of the body, the salt water treasure or ocean is one, and so on, these liquid elements, etc., the ocean of wine is dust.

--------------------------------------------------------------------------------

17-4-36a
མཚོ་སྟཱུ་ཀ་ཞེས་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི། གྱིས་ཇོས་ངར་སྣབས་ཞེས་འདོན། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་མགོ་བོའི་ཀླད་པ། མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར་ལག་གཡས་ང་གཡོན་མེ། རྐང་གཡས་ཆུ་གཡོན་ས་ཁམས་སུ་བཤད་པས། ལག་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཤར་གླིང་གསུམ་དང་། གཡོན་ལྷོ་གླིང་དུམ་གསུམ། །རྐང་གཡས་བྱང་གི་གསུམ། གཡོན་ནུབ་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་གླིང་རྣམས་ལས། དྲག་པོ་ཤ །ཁྲུང་ཁྲུང་མཆིན་པ། མིའམ་ཅི་སྙིང་། ཀུ་ཤ་ཚིལ། འོད་དཀར་རྒྱུ་མ། ཟླ་བ་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ལྕགས་རི་ནི་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ། །བསིལ་རི་ལག་པའི་རུས་པ། དྲོ་ཎ་ཉེ་བའི་དཔུང་རུས་ཏེ་ལག་ངར། ནོར་བུའི་འོད་དཔུང་བའི་རུས་པ། ནི་ཥ་ཊ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ། མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ། འོད་སྔོན་ནི་བླ་ཡི་རུས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་རུས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲག༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང་། པགས་པར་བ་སྤུ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྲ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ༷་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པའི་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དུ༷་མའི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༷། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མགོ་ལ་སྐྱེས་
17-4-36b
པའི་སྐྲ་རྣམས་སོ། །ས་སྤྱོད་རྣམས་མཆན་ཁུང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་བ་སྤུ་ལས་རགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་རྣམས་སོ། །དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་གསུམ་ནང་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི་ལ་གནས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་མེ་དང་། རང་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ཕལ་པ་གསུམ་པོ་ནི

{
  "translations": [
    "མཚོ་སྟཱུ་ཀ་ (Mtsho stA u ka) ཞེས་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི། (Mtsho stA u ka: Nectar of the uvula.) གྱིས་ཇོས་ངར་སྣབས་ཞེས་འདོན། (It is called gyis jos ngar snabs.) འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་། (The milk ocean is the milk of women,) སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། (and the phlegm of men.) ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་མགོ་བོའི་ཀླད་པ། (The yogurt ocean is the brain of the head.) མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་ (The butter ocean is fat,) སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། (and the honey ocean is semen.) འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་། (The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands) རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། (and the feet in twelve parts.) སྔར་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར་ལག་གཡས་ང་གཡོན་མེ། (Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 无), the left hand 'me' (fire).) རྐང་གཡས་ཆུ་གཡོན་ས་ཁམས་སུ་བཤད་པས། (The right foot was said to be water, the left foot earth.) ལག་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཤར་གླིང་གསུམ་དང་། (The three parts of the right hand are the three eastern continents,) གཡོན་ལྷོ་གླིང་དུམ་གསུམ། (the left, the three southern continents.) རྐང་གཡས་བྱང་གི་གསུམ། (The right foot, the three northern continents.) གཡོན་ནུབ་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། (The left, the three western continents.) ནང་གི་གླིང་རྣམས་ལས། (Among the inner continents,) དྲག་པོ་ཤ (drag po sha, strong flesh), ཁྲུང་ཁྲུང་མཆིན་པ། (khrung khrung mchin pa, crane liver), མིའམ་ཅི་སྙིང་། (mi'am ci snying, human-like heart), ཀུ་ཤ་ཚིལ། (ku sha tshil, kusha fat), འོད་དཀར་རྒྱུ་མ། ('od dkar rgyu ma, white light intestines), ཟླ་བ་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། (zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so, moon veins, which are the soft elements.) རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ལྕགས་རི་ནི་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ། (The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet.) བསིལ་རི་ལག་པའི་རུས་པ། (The cool mountain is the bones of the hands.) དྲོ་ཎ་ཉེ་བའི་དཔུང་རུས་ཏེ་ལག་ངར། (The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm.) ནོར་བུའི་འོད་དཔུང་བའི་རུས་པ། (The jewel light is the bones of the upper arm.) ནི་ཥ་ཊ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ། (NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle.) མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ། (The Mandara (mountain) is the bones of the thighs.) འོད་སྔོན་ནི་བླ་ཡི་རུས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། ('Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body.) རི་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་རུས་པའོ། (The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders.) ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲག༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང་། (Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin.) པགས་པར་བ་སྤུ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ། (Because pride pervades the hair on the skin.) ལུས་ཀྱི་སྐྲ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ༷་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ། (The hairs of the body are all external creations.) དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། (That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth,) ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པའི་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དུ༷་མའི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༷། (and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior.) དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མགོ་ལ་སྐྱེས་ (That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.)
,
    པའི་སྐྲ་རྣམས་སོ། (of the body.) ས་སྤྱོད་རྣམས་མཆན་ཁུང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་བ་སྤུ་ལས་རགས་པ་རྣམས་སོ། (Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair.) ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་རྣམས་སོ། (Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis).) དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། (Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion.) མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། (The certainty of heavens and so on.) དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་གསུམ་ནང་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། (Then it is said that the three external fires are complete internally.) ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། (Externally, the three fires known in the world are:) རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི་ལ་གནས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། (the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain,) ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་མེ་དང་། (the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky,) རང་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ཕལ་པ་གསུམ་པོ་ནི (and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned.)",
    "The ocean of 'Mtsho stA u ka' is the nectar of the uvula. It is called 'gyis jos ngar snabs'. The ocean of milk is the milk of women and the phlegm of men. The ocean of yogurt is the brain of the head. The ocean of butter is fat, and the ocean of honey is semen. The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands and the feet in twelve parts. Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 无), the left hand 'me' (fire). The right foot was said to be water, the left foot earth. The three parts of the right hand are the three eastern continents, the left, the three southern continents. The right foot, the three northern continents. The left, the three western continents. Among the inner continents, drag po sha (strong flesh), khrung khrung mchin pa (crane liver), mi'am ci snying (human-like heart), ku sha tshil (kusha fat), 'od dkar rgyu ma (white light intestines), zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so (moon veins, which are the soft elements). The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet. The cool mountain is the bones of the hands. The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm. The jewel light is the bones of the upper arm. NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle. The Mandara (mountain) is the bones of the thighs. 'Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body. The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders. Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin. Because pride pervades the hair on the skin. The hairs of the body are all external creations. That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth, and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior. That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.",
    "of the body. Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair. Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis). Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion. The certainty of heavens and so on. Then it is said that the three external fires are complete internally. Externally, the three fires known in the world are: the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain, the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky, and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned."
  ],
  "english_translations": [
    "The ocean of 'Mtsho stA u ka' is the nectar of the uvula. It is called 'gyis jos ngar snabs'. The ocean of milk is the milk of women and the phlegm of men. The ocean of yogurt is the brain of the head. The ocean of butter is fat, and the ocean of honey is semen. The great Jambudvipa (world) in twelve parts is the hands and the feet in twelve parts. Previously, in verse twenty-five, the right hand was said to be 'nga' (seed syllable, ཨཱཿ, āḥ, 无), the left hand 'me' (fire). The right foot was said to be water, the left foot earth. The three parts of the right hand are the three eastern continents, the left, the three southern continents. The right foot, the three northern continents. The left, the three western continents. Among the inner continents, drag po sha (strong flesh), khrung khrung mchin pa (crane liver), mi'am ci snying (human-like heart), ku sha tshil (kusha fat), 'od dkar rgyu ma (white light intestines), zla ba rtsa ste 'jam pa'i khams rnams so (moon veins, which are the soft elements). The vajra mountain, the iron mountain, is the nails of the hands and feet. The cool mountain is the bones of the hands. The Drona (mountain) is the nearby arm bone, the forearm. The jewel light is the bones of the upper arm. NiShaTa (mountain) is the bones of the ankle. The Mandara (mountain) is the bones of the thighs. 'Od sngon is the bones of the upper body, the hard elements of the body. The eighth mountain, the central Mount Meru, is the spine of the body, the bones from the hips to the end of the shoulders. Externally, the maNDala of fire and wind, O king, internally, in the body, is blood and skin, because heat pervades the blood, and pride pervades the hair on the skin. Because pride pervades the hair on the skin. The hairs of the body are all external creations. That is, externally, those who move in the sky, those who move on the earth, and those who move under the earth, the three realms of existence, are transformed into three forms, and are created by various divisions of excellent, middling, and inferior. That is, externally, those who move in the sky are internally the hairs that grow on the head.",
    "of the body. Those who move on the earth are the hairs that grow in the armpits, which are coarser than hair. Those who dwell under the earth are the hairs that grow from the bhaga (vagina) and the lingam (penis). Without explicitly stating it, the body hairs are the characteristics of the three classes of beings, each with half a billion. The certainty of heavens and so on. Then it is said that the three external fires are complete internally. Externally, the three fires known in the world are: the fire of the horse-faced (deity) in the south, dwelling on the vajra iron mountain, the fire of the sun, the lord of the twelve houses, dwelling in the sky, and the ordinary fire that naturally consumes what is to be burned."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

། ནང་དུ་ལུས་སྙིང་གའི་པདྨ་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གློག་གི་མེའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཉི་མའི་མེའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་ལ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་ཤ་ཟའི་མེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སྙིང༷་མགྲི༷ན་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ་ད༷ག་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་གློག་གི་མེ་དང་ཉི༷་མ༷་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་གཞུ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པ༷་དང་ཟླུ༷མ་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཉིན༷་རེ་བཞི༷ན་དུ་ཡང་སྲེག་བླུག་སྲེ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཟུ༷ར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ཅན་གྱི༷་ཐ༷བ་ཁུང༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་གནས་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་སྣང་གི་མེ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་གོ༷ང་ན༷་མེ༷་གཞ༷ན་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རབ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟུག༷ས་ཅན་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི༷། མུན་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་དེས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད། ཁ་ཅིག་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་མུན་པ་ཟད་པའི་མཐར་མངོན་དུ་གསལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་མུན་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་དག་གི་མཐའ་སྟེ་མར་སྣ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་འདི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྱོར་བས། མུ༷ན་པ༷་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ད༷ག་གི༷་མར་སྣའམ་མཐ༷ར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། 
17-4-37a
གནས་གང་དུ་སྣང་ཞེ་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྟེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཉི༷་མ༷་དང་གློག༷་གི༷ས་མི༷་གདུ༷ང་ཞིང་། དེ་མ་ཟད་སྣང་བའི་འོད་ཅན་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ད༷ང་ཐ་སྐར་སོགས་སྐར༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ཤ་ཟའི་མེ་སོགས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ་ན༷་མངོན་དུ་སྣང་བའོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ཡང་གནས་མོད་ཀྱི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་གསང་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩ་དུང་ཅན་མའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་བར་མ་ཆོད་པར་འབབ་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལྟར་བབ་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མི་ཆོད་པ་བདེ་བ་འཆར་བའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་བར་གསང་བའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལ་མི་ཆོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་མི་བས

【现代汉语翻译】
在内部，身体心间的莲花呈现弓的形状，那里有金刚闪电之火。
喉间的莲花是圆形的，那里有家主太阳之火。
肚脐的莲花是方形的炉灶，那里有燃烧祭品的食肉之火。
因此，在心、喉、脐的莲花上，金刚闪电之火、太阳之火和燃烧祭品的火焰都在闪耀。
它们以弓形、圆形和每日燃烧的方式存在，就像水库般的方形炉灶一样。
正如上面所说，它们也存在于这些地方。
在这三个世俗显现之火之上，还有另一种火焰，那是没有污垢的智慧之光，是拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人）之火。
‘在黑暗的尽头’意味着有些人安住于黑暗瑜伽中，看到烟雾等的征兆，并以此使拙火自燃。
有些人说，当业风搅动的黑暗消散时，它会显现出来。
有些人说，黑暗的罗睺星（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺星）脉位于中脉的末端，从那里拙火显现。
后者与后面的话语相符，即罗睺星脉位于中脉的末端，瑜伽士通过修行之路使之显现和清晰。
它显现在哪里呢？在中脉之中。
如果外在的家庭之火、太阳和闪电不能使人痛苦，并且没有显现的光芒，如山王、吉祥星等星宿，以及食肉之火等，那么它就会显现出来。
一般来说，拙火位于肚脐，但也存在于其他地方。
如《桑布扎续》（Sambūṭī）所说：‘梵天之火位于三岔路口’，即肚脐下方四指处，在生殖器上方的三角形火炉形状的脉轮中央，存在着特殊的拙火。
瑜伽士通过方法击中要害，拙火变得非常精细和锐利，其燃烧的力量使额头莲花中心的dhūti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中的白菩提心融化。
因此，菩提心从dhūti中不间断地流下，或者说，由于这种流动，不会被妄念所阻断，从而产生喜乐。
正如注释中所说，它不会阻断秘密莲花和额头莲花，这就是它的含义。
这是第四个大乐智慧，不会被...

【English Translation】
Internally, the lotus in the heart takes the form of a bow, where there is the vajra lightning fire.
The lotus in the throat is round, where there is the householder sun fire.
The lotus in the navel is a square stove, where there is the flesh-eating fire that consumes offerings.
Thus, on the lotuses of the heart, throat, and navel, the vajra lightning fire, the sun fire, and the flame that consumes offerings are all shining.
They exist in the form of a bow, a circle, and daily burning, like a square stove that is a reservoir.
As mentioned above, they also reside in these places.
Above these three mundane fires of appearance, there is another fire, the stainless light of wisdom, the fire of Ḍummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman).
'At the end of darkness' means that some people abide in dark yoga, seeing signs of smoke etc., and thereby making Ḍummo self-ignite.
Some say that when the darkness stirred by karma-wind dissipates, it becomes manifest.
Some say that the dark Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rāhu) vein is at the end of the central channel, and from there the Ḍummo fire becomes clear.
The latter agrees with the later words, that the Rāhu vein is at the end or edge of the central channel, and the yogi makes it manifest and clear through the path of practice.
Where does it appear? In the central channel.
If the external household fire, sun, and lightning cannot cause suffering, and there is no light of appearance, such as mountain kings, auspicious stars, etc., and flesh-eating fire, etc., then it will become manifest.
Generally, the Ḍummo fire resides in the navel, but it also resides elsewhere.
As the Sambūṭī Tantra says: 'The Brahma fire resides at the triple junction,' that is, four fingers below the navel, in the center of the triangular fire-stove-shaped chakra above the genitals, there resides a special Ḍummo fire.
When the yogi strikes the key point with skillful means, the Ḍummo fire becomes very subtle and sharp, and the power of its burning causes the white bodhicitta in the dhūti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning) at the center of the forehead lotus to melt.
Therefore, the bodhicitta flows down uninterruptedly from the dhūti, or because of this flow, it is not interrupted by discursive thoughts, and thus bliss arises.
As the commentary says, it does not interrupt the secret lotus and the forehead lotus, that is its meaning.
This is the fourth great bliss wisdom, which is not...

--------------------------------------------------------------------------------

ླུ་བས་ན་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རེས་ཀྱི་གཟའ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟ༷འ་བརྒྱད་ནི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ༷་སྟེ༷། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བ། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བདེན་བྲལ་གཟའ་ལག །ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤེན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་སྒྲ༷་གཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རེས་ཀྱི་གཟའ་
17-4-37b
ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་ལ་གཟའ་རྣམས་དུས་ལ་འཆར་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ནི་མཇུག་རིངས་དང་རྭ་ཧུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པའི་གཟའ་ཡི་ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུག༷་ཅུ༷་ནི། ལྟེ༷་བའི༷་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ། རེས་གཟའ་སོ་སོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེའི་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྨི༷ན་མ༷འི་དབུས༷་སུ༷་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་འབབ་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི༷་རྐ༷ང་པ༷་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ནི། དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའང་ལྔའོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནས་བདུན་པ་ལ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལྔ་ཡི་བར༷་དུའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་མགྲིན་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་སྐར༷་མ༷འོ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཉེར་བརྒྱད་པོ་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་རེ་ཁཱ་བསྣོར་བས་ཕྱོགས་རེ་རེ་རེར་ཐུར་རྩེ་བདུན་རེ་འབྱུང་བ་ལ། ཤར་གྱི་ཐུར་རྩེ་དབུས་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་དབུས་མ་ནམ་གྲུ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་རིམ་བཞིན་བཀོད་པས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི་སྟོང་པ་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འདབ་མའོ། །ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འདབ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་ལ་སྣར་མ་ནས་བདུན་པ་མཆུའི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་

【现代汉语翻译】
因此，通过吟唱，真智的形象，即智慧虚空的形象，会在瑜伽士心中真实生起。现在，将星曜的享用时间等融入自身：七个循环的星曜，以及第八个住于种姓者享用之地的星曜，这八个星曜位于心莲的八个花瓣上：东面的花瓣是太阳，东南是月亮，南方是吉祥星，西南是无实星，西方是水星，西北是木星，北方是土星，位于身体受损的夜叉方向的花瓣上。在自在方位，种姓者的享用一半结束，另一半是罗睺星。从循环的星曜开始，昼夜八时辰中，星曜按时显现，土星享用的一半再分一半，就是长尾星和罗睺星享用。清晰显现的星曜六十时，位于脐莲的六十四个花瓣上，除去四个空花瓣，剩余的六十个花瓣上，六十个轮盘的时辰降临，每个循环的星曜享用六十个时辰。在肚脐中央有十六个花瓣，其中两个花瓣是空的，十四个花瓣是月亮一昼夜的步法，如箭、自在等，不能（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘛努（Ma Nu，Ma Nu，Ma Nu，嘛努），这十四个花瓣是：第一个花瓣是五时辰的步法，同样，第二个和第三个也是五时辰。第四个花瓣是四时辰，直到第七个花瓣是一个时辰。同样，按照相反的顺序，第八个花瓣是一个时辰，直到第十四个花瓣是五个时辰。再次，这样，呼唤‘奇哉！人主’，喉咙是享用的轮盘，星宿是喉咙脉的三十二个花瓣，其中四个是空的，剩余的二十八个花瓣，像麦粒和稗子一样分别计数，就变成了二十八个星宿。也就是七个通道的线条交错，每个方向出现七个通道尖端。在东面的通道尖端中央，安置东面中央的星宿南船座，然后从那里开始，逆时针方向依次安置昴星团、毕宿星等，在自在方位是空的花瓣，即权杖星宿的花瓣。这七个通道就是二十八个星宿运行的花瓣之脉。然后从北面的通道开始，从女宿到第七个星宿觜宿，逆时针方向排列。

【English Translation】
Therefore, by chanting, the image of true wisdom, that is, the image of wisdom-voidness, will truly arise in the yogi's mind. Now, incorporating the enjoyment time of the planets, etc., into oneself: the seven cyclical planets, and the eighth planet residing in the enjoyment place of the lineage holder, these eight planets are located on the eight petals of the heart lotus: the eastern petal is the sun, the southeast is the moon, the south is the auspicious star, the southwest is the unreal star, the west is Mercury, the northwest is Jupiter, the north is Saturn, located on the petal in the direction of the body-harmed Yaksha. In the empowered direction, the lineage holder's enjoyment ends halfway, and the other half is Rahu. Starting from the cyclical planets, in the eight periods of day and night, the planets appear on time, and half of Saturn's enjoyment is divided in half again, which is the enjoyment of the long-tailed star and Rahu. The clearly manifested sixty hours of the planets are located on the sixty-four petals of the navel lotus, removing the four empty petals, the remaining sixty petals are where the hours of the sixty mandalas descend, each cyclical planet enjoys sixty hours. In the center of the navel, there are sixteen petals, of which two petals are empty, and the fourteen petals are the steps of the moon's day and night, such as arrow, freedom, etc., cannot (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Manu (Ma Nu, Ma Nu, Ma Nu, Manu), these fourteen petals are: the first petal is the step of five hours, similarly, the second and third are also five hours. The fourth petal is four hours, up to the seventh petal is one hour. Similarly, following the reverse order, the eighth petal is one hour, up to the fourteenth petal is five hours. Again, like this, calling 'O, lord of men!', the throat is the wheel of enjoyment, the constellations are the thirty-two petals of the throat channel, of which four are empty, and the remaining twenty-eight petals, counted separately like wheat grains and barnyard grass, become the twenty-eight constellations. That is, the lines of the seven channels are intertwined, and seven channel tips appear in each direction. In the center of the eastern channel tip, place the central eastern constellation, the Southern Dipper, and then starting from there, arrange the Pleiades, Aldebaran, etc., in a counterclockwise direction, and in the empowered direction is the empty petal, that is, the petal of the Scepter constellation. These seven channels are the channels of the petals through which the twenty-eight constellations run. Then starting from the northern channel, from Dhanishta to the seventh constellation, Rohini, arrange them in a counterclockwise direction.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འགོད་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར༷་རྒྱུ༷་སྐར༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོང༷ས་
17-4-38a
སྤྱད་བྱ༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པར་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་ཆུ༷་སྲང༷་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང༷་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་དུ་ལུ༷ས་ལ༷་ནི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ག་གི༷་ཚི༷གས་ལ༷་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ༷། །
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
བརྒྱད་པ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ༷་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཞི་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལོ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་སྲོག་ཅེས་པའམ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པར་འཁོ༷ར་ཏེ༷། འཕོ་བ་རེ་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་དབུ་མའི་རླུང་ངམ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་ནི༷་འཕོ༷་བ༷་དག་རི༷མ་པས༷་འབྱུང་བར་ཤེས་སོ༷། །སྲོག༷་གམ་དབུགས་ཟུང༷་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ད༷ག་གི༷ས་ནང་དུ་འཕོ༷་བ༷་རེ་རེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཀ༷རྐ༷་ཊ་ནས༷་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ག༷ང་གི་ཁྱིམ་ལ༷་ཉི༷་མ༷་གན༷ས་པ༷ས་ན་ཁྱིམ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་ཉིན༷་མོ་ད༷ང་དྲུག་མཚ༷ན་མོ༷ར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོ༷ར་བ༷་དེ༷་ལ༷་དཔགས་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་པོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ༷་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་དང་པོར་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
17-4-38b
དེས་ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་ཇོ་འགྱུར་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་གང་ཤར་བའི་བདུན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་། ནུབ་པ་ནས་བདུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་

【现代汉语翻译】
同样地，将其安置于各处旋转。再次，脐莲花瓣是众星的受用之处，具瑜伽者应知其为六十水时。水时的一部分是六十水升，即六十水时中有三千六百水升，这很清楚，必须完全在其中。身体的各个关节，如手和脚等，都将得到阐述。
第八处，肚脐莲花等花瓣以及左右鼻孔的坛城，五蕴和五界降临的自性安住之处，由肚脐莲花等第三十八至第四十节经文阐述。如同外在太阳在十二宫中一年旋转一样，内在身体中，脐莲花的太阳花瓣依次旋转十二次呼吸之气。每次呼吸都伴随着至高无上的中脉之气或生命能量的流动，这些呼吸依次发生。要知道，九百九十二乘以一百一十八的呼吸次数，在内在每次呼吸中都会发生变化。就像外在一百一十八个时辰太阳移动一个宫位一样。同样，首先从时间结合的巨蟹宫开始，依次出现十二次移动。哦，被称为人主！其原因是，太阳所处的宫位被认为是第一个宫位，然后依次是六个白昼和六个夜晚的旋转。考虑到这一点，巨蟹宫被认为是第一个宫位的方式应该被理解。正如太阳首先升起的宫位是巨蟹宫一样，所有从子宫中出生的人的生命能量首先在时间结合中诞生的宫位，应该被认为是名为巨蟹宫的宫位。进入子宫的月份是摩羯宫月，然后从那里数起的第七个月，被认为是巨蟹宫，是生命诞生的地方。
因此，根据‘它将成为生命诞生之地’的逻辑，就像乔觉所说的那样。在外在，时间结合中出现的第七个宫位正在落下，从落下到第七个宫位正在升起，应该这样理解。因此，通过七个下降的划分，时间结合的度量...

【English Translation】
Similarly, it is placed to rotate in all directions. Again, the navel lotus petals are the enjoyment of the stars, and those with yoga should know that it is sixty water times. A part of the water time is sixty water srangs, that is, there are three thousand six hundred water srangs in sixty water times, which is very clear, and must be completely in it. All the joints of the body, such as the hands and feet, etc., will be explained.
The eighth place, the lotus of the navel and other petals, and the mandala of the left and right nostrils, the five aggregates and the nature of the five elements descending, are explained by the verses from the thirty-eighth to the fortieth of the navel lotus, etc. Just as the external sun rotates in the twelve houses for a year, in the inner body, the sun petals of the navel lotus rotate twelve times in succession with the breath of life. Each breath is accompanied by the flow of the supreme central channel air or life energy, and these breaths occur in sequence. Know that the number of breaths of nine hundred and ninety-two multiplied by one hundred and eighteen changes in each breath internally. Just as the sun moves one house in one hundred and eighteen hours externally. Similarly, starting first from the time-combined Cancer, twelve movements occur in sequence. Oh, called the lord of men! The reason for this is that the house where the sun is located is considered the first house, and then the rotation of six days and six nights in sequence. Considering this, the way Cancer is considered the first house should be understood. Just as the house where the sun first rises is Cancer, the life energy of all those born from the womb first in the house where they are born in the time combination, should be considered the house named Cancer. The month of entering the womb is the month of Capricorn, and then the seventh month counted from there is considered Cancer, the place where life is born.
Therefore, according to the logic of 'it will become the place of birth of life', just as Jo-gyur said. Externally, the seventh house that appears in the time combination is falling, and the seventh house from falling is rising, it should be understood in this way. Therefore, through the division of the seven declines, the measure of the time combination...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དང་། དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་རྫོགས་ཚིག་མེད་པར་ཆ་བདུན་ཐུར་མས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། ཐུར་མ་བདུན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་རྐང་པ་བཞིར་བསྡོམ་པས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་དགུ་རེར་ཁྱིམ་རེར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ༷ས་སྦྱོ༷ར་སོ་སོའི་འཆར་ཚ༷ད་དང༷་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་ཏེ་ནོ༷ར་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་བགྲོད་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཀརྐ་ཊ་ནས་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུར་པས་འགྲིབ་སྟེ་ལྷོ་བགྲོད་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ལ་འཕེལ་ཕྱེད་ལ་ནུབ་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་མཉམ༷་པ༷འམ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཆད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ནང་དུ་རླུང་གི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཡ༷ས་རྒྱུ་ད༷ང་གཡོ༷ན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུག་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་རྣམས་ལས་རླུང་གི་ཆ་ལས་ཆད་ཅིང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཉིད་ནོར་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བསྡོམ་ནས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་ང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱིས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་
17-4-39a
གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་འཕོ་བ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཉིན་དྲུག་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཞི། དེའི་ཕྱི་ལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ལ་བཅུ་གཉིས།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོའམ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ལ་ཞེས་སམ། འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རེ༷་རེ༷་ཡི་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། འདབ་མ་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་ནུབ༷་ཏུ༷་འཛི༷ན་མ༷་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་

【现代汉语翻译】
被称为‘需要了解’，并且通过‘区分’来理解。即使没有完成的词语，也有通过七个步骤来了解时间结合的程度的解释。也有解释说，通过将二十八星宿的觜宿、参宿合并为四步，每一步九个星宿，从而区分出十二个星座。
同样，对于外部时间结合的各个阶段，以及当太阳位于摩羯座时，太阳的能量增加并转化为财富，然后向北移动；当太阳位于巨蟹座时，太阳能量的享受转化为债务，然后减少并向南移动；星宿一半增加，一半减少，从而使增加和减少达到平衡或相等。同样，在外部，享受被解释为，在坛城中，剩余的日期是十一又四分之一天。所有这些都应该理解为内部风的流动，向右和向左。在身体内部，每次呼吸的微小变化中，有十一次中脉呼吸和四分之一的呼吸从风的成分中减少并转化为债务。应该认识到，中脉呼吸的成分转化为财富，两者加起来达到平衡。因此，外部星象计算的平衡运动是太阳在每个星座之间移动时，日夜的减少和增加。包括十五个水时在内的五十六个指节被认为是外部的一天。在内部，债务和财富的平衡是五十六又四分之一智慧的成分，即呼吸的本质，这就是内外时间结合移动的区别，即十二个移动的循环。在外部，太阳在三十天内移动，享受五个坛城，每天三百六十指节享受一个坛城。同样，在内部，一百八十次呼吸享受每个移动的五个坛城，三百六十次呼吸享受一个坛城。在脐轮的脉轮中，首先有四个，然后是八个，然后是十二个，然后在外部有六十四个。在十二个移动落下的十二个花瓣上，或者在每个莲花花瓣上，或者由于变化的力量，在每个莲花花瓣上，五个坛城的风猛烈地落下。在花瓣下方的西部方向，持有者是土坛城。

【English Translation】
It is called 'to be known', and it is understood through 'differentiation'. Even without a complete word, there is an explanation of understanding the extent of time conjunction through seven steps. There is also an explanation that by combining the twenty-eight constellations of Zuisu and Sansu into four steps, with nine constellations in each step, the twelve constellations are distinguished.
Similarly, for each stage of external time conjunction, and when the sun is in Capricorn, the sun's energy increases and transforms into wealth, and then moves north; when the sun is in Cancer, the enjoyment of the sun's energy transforms into debt, and then decreases and moves south; half of the constellations increase and half decrease, thus making the increase and decrease balanced or equal. Similarly, in the external, enjoyment is explained as, in the mandala, the remaining dates are eleven and a quarter days. All of these should be understood as the internal flow of wind, flowing to the right and to the left. Inside the body, in each small change of breath, there are eleven central channel breaths and one-quarter of a breath that are reduced from the wind component and transformed into debt. It should be recognized that the component of the central channel breath transforms into wealth, and the two together become balanced. Therefore, the balanced movement of external astrological calculations is the decrease and increase of day and night as the sun moves between each constellation. Fifty-six knuckles, including fifteen water clocks, are considered a day externally. Internally, the balance of debt and wealth is the essence of fifty-six and a quarter wisdom components, which is the essence of breath. This is the difference in the movement of internal and external time conjunction, which is the cycle of twelve movements. Externally, the sun moves in thirty days, enjoying five mandalas, and three hundred and sixty knuckles enjoy one mandala each day. Similarly, internally, one hundred and eighty breaths enjoy five mandalas for each movement, and three hundred and sixty breaths enjoy one mandala. In the navel chakra, there are first four, then eight, then twelve, and then sixty-four externally. On the twelve petals where the twelve movements fall, or on each lotus petal, or due to the power of change, on each lotus petal, the wind of the five mandalas falls violently. In the western direction below the petal, the holder is the earth mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི༷། གཡོན་ནམ་བྱང༷་དུ༷་ཆུ༷་དང་། གཡས་སམ་ལྷོ༷་རུ༷་མེ༷་ད༷ང་། སྟེང་ངམ་ཤ༷ར་དུ༷་ང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷་འད༷བ་མ༷འི་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ང་འབབ་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་རིམ་བཞིན་འཕོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་དོ། །འཕོ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་རེ་ལ་མཉམ༷་པ༷་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་རླུང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡིན་པས། འཕོ་ཆེན་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཀ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་འམ་རྐང་པ་གཅིག་ལོངས་པས། དེས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུག༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ་ཡི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་འཕོ་ཆེན་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཏེ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་གསུམ་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་འཕོ་ཆེན་དང་འཕོ་ཆུང་གི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ནང་གི་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་
17-4-39b
ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ་དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ་འབ༷བ་ལ། ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྡུད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་གཡ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་དུ༷ས་མེ༷་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་གཡོན་དང་། ཕྱི་མ་གཡས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་ནི་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མེ་ལ་གཟ༷འ་ལ༷ག་དང་ས༷་སྐྱེས༷་ཆུ་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་བློ༷ན་པོ་པ་སངས་དང་། ལྷའི་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ང་། ས་ལ་མཇུ༷ག་རི༷ངས་དང་སྤེ༷ན་པ༷་འདི༷་བཅུ༷་ད༷ག་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ་རང་རང་གི་ཞི༷ང་ཅ༷ན་ནམ་ཞིང་ལ་དབང་བ་ཅན་གཟའ་བཅུ་ཡིན་ནོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ཉི་མ་ཁྱིམ་དྲུག་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལུག་འཁྲིག་སེང་སྲང་གཞུ་བུམ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ༷་ཁུ་བའི་ཁམས་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཏུ༷་སྟེ་བདག་པོར་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡང་ནང་དུ་བྱང༷་དག༷་ཏུ༷་སྟེ༷་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟླ་བ་དེ་ལྟར་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་ལྷོ༷་རུ༷་སྟེ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའི་ཁྱིམ། གླང་ཀར་བུ་མོ་སྡིག་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བདག་པོའོ༷། །དཀྱི

【现代汉语翻译】
呢(ni)！左或北方为水，右或南方为火，上或东方为我的坛城，完全降临，莲花中央也是空性虚空的坛城降临。如此，地等五种坛城的差别，次第转变，每次小转变有三百六十口气。每次小坛城圆满之际，连同脚部的十一个呼吸，平等中脉的智慧之气完全降临。每次大转变的五个坛城全部圆满之际，五十六个智慧气和四分之一口气，或者说一个脚部完成。因此，减少的呼吸是六十的余数，这是每次大转变的五个坛城运行的次数，即三百零三个呼吸和四分之三个呼吸。
如此，大转变和小转变的转变差别，在每日各自的时间里，通过内部时间结合的差别而显现。而且，空性虚空等五个坛城或者说那五个本身，必定是北方，在左鼻孔完全降临。地等聚集次第的五个坛城是右方。那些的主宰是不平等时间结合的左边六宫的空性为罗睺，平等时间结合的右边六宫的空性为时火。同样，前者与左，后者与右的元素结合，风与月亮和太阳等，火与火星和木星，水与非天大臣金星和天神上师木星，地与计都和土星，这十个是虚空等五个坛城的主宰，是各自领域的拥有者或者说拥有领域者十星。外部，月亮在六个月里，太阳在六宫里享受，白羊、双子、狮子、天秤、射手、水瓶，这不平等的六宫里，月亮是精液之界的主宰，内部也是北方，在左边的部分运行的六宫里，精液之界的月亮是如此的主宰。同样，被称为非主宰，在南方，即右边运行的平等宫，金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼六宫里，外部和内部，太阳是微尘之界的主宰。
坛城

【English Translation】
Ni! Left or north is water, right or south is fire, above or east is my mandala, completely descending, the center of the lotus is also the emptiness of the sky's mandala descending. Thus, the differences of the five mandalas such as earth, gradually transform, each small transformation has three hundred and sixty breaths. At the completion of each small mandala, along with the eleven breaths of the feet, the wisdom air of the equal central channel completely descends. At the completion of all five mandalas of each large transformation, fifty-six wisdom airs and a quarter of a breath, or one foot, are completed. Therefore, the reduced breath is the remainder of sixty, which is the number of times the five mandalas of each large transformation run, i.e., three hundred and three breaths and three-quarters of a breath.
Thus, the differences of the large and small transformations manifest in the respective times of each day through the differences of internal time combinations. Moreover, the five mandalas such as emptiness and sky, or those five themselves, must be north, completely descending in the left nostril. The five mandalas of the gathering sequence such as earth are on the right. The lords of those are Rahu for the emptiness of the six houses on the left of unequal time combination, and Time Fire for the emptiness of the six houses on the right of equal time combination. Similarly, the former is combined with the left, and the latter with the right elements, wind with the moon and sun etc., fire with Mars and Mercury, water with the non-god minister Venus and the god teacher Jupiter, earth with Ketu and Saturn, these ten are the lords of the five mandalas such as sky, the possessors of their respective fields or the ten stars possessing fields. Externally, the moon enjoys in six months, the sun in six houses, Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagittarius, Aquarius, in these unequal six houses, the moon is the lord of the semen realm, internally also north, in the six houses running in the left part, the moon of the semen realm is thus the lord. Similarly, called non-lord, in the south, i.e., the equal houses running on the right, Taurus, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, Pisces six houses, externally and internally, the sun is the lord of the dust realm.
Mandala

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངེས་པའོ། །
第十处,寿等气通分法
གནས་པ་བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་འདབ་མའི་སྒྲས་དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ལ་འཕོ་བ་
17-4-40a
སོགས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ཡང་། རེས་འགའ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་བར་གཏོགས་པའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་སྟོང་པར་བཤད་ཀྱི། སྤྱིར་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བ་ཡོད་དགོས་པ་མི་འདྲ་ལ། དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྙིང༷་ག༷འི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་པ༷དྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡང༷་ད༷ག་གན༷ས་ཞེས་པ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ལ་ཞེས་པ་གི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཆད་བདེ་ལ། དོན་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྲོག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རླུང༷་གི༷་ཚོ༷གས་བཅུ་པོ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མི་ཕལ་པའི་རང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཅུང་མེད་པས་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང་ལ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་ཚད་རགས་པ་ཡིན་ན་ཅུང་ཟད་རེའི་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམ༷ས་རིམ་པར་གཡོ༷ན་ད༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་དབུ༷ས་སུ༷འོ༷། དེ་ཡང་གཡོ༷ན་དུ༷་རྩ༷་ལ༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་ཅན་ཟླ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་ཁུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཅན་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབབ༷་སྟེ་ངེ༷ས་པར་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷འོ། །དེ་བཞིན་གཡ༷ས་སུ༷་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་མཚན་མ་འབབ་པའོ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་རྩ་བརྒྱད་ལས་གཡོན་གྱི་རྩ་བཞི་དཀར་པོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་དམར་པོ་ལ་ཟླ་ཉིའི་མཚན་མ་འབབ་ཅེས་སྔ་མ་དག་གསུངས། ཡང་ཕྱི་མ་དག་གིས་དེ་མི་འཐད་དེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོར་གསུངས་པས་ན། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི
17-4-40b
གཡོན་རྐྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་པ་དང་། གཡས་

【现代汉语翻译】
第十处，关于寿等气（生命能量）的流通和分配之法。
讲述了第十处，即关于寿等气（生命能量）的运作本质，包括其附加意义。通过四十一到五十节的偈颂来阐述。此处，脐轮（Manipura Chakra）内部有四个脉轮，其外有八个，再外有十二个，最外围有六十四个，这些都以‘花瓣’来指代，它们都具有呼吸的特性。这是根据注释所说。然而，一些早期的注释者认为，即使在四个空脉中没有迁动等气（Prana）的流动，有时也会有业气（Karma Vayu）流动，因此说它们具有呼吸的特性并不矛盾。还有人说，这是指通过瑜伽的力量，气（Vayu）可以在其中流动。但实际上，之所以说它们是空的，是因为没有迁动等气（Prana）在其中流动。一般来说，并非所有的脉都必须完全没有气（Vayu）的流动。‘具有呼吸特性的’意味着保留了除了四个空脉之外的剩余脉。脐轮（Manipura Chakra）之上十二指宽的地方，在心脏（Anahata）的方向，莲花宝（Padma Nora）的花瓣上，脉轮（Nadi Chakra）也真实存在。’这里因为翻译的原因，将‘ལ་’（la）字翻译成了‘གི་’（gi），这样解释起来更容易。意思是，在心脏（Anahata）的方向，脉轮（Nadi Chakra）真实地存在于莲花宝（Padma Nora）的花瓣上，生命（Srog）等十种气（Vayu）在此流动。此时，从脐轮（Manipura Chakra）的孔到心脏（Anahata）的距离，对于普通人来说，大约是十三又二分之一指宽，因此没有必要详细解释注释的意图。如果心脏（Anahata）和脐轮（Manipura Chakra）的脉轮（Nadi Chakra）之间的距离是粗略的，那么就不会有任何矛盾。
心脏（Anahata）的脉轮（Nadi Chakra）也有月亮（zla ba）、太阳（nyi ma）和火（me）的脉，也就是罗睺星（sgra gcan）的脉，它们分别位于左（gyon）、右（gyas）和中间（dbus）。其中，左侧的脉是具有兔子（ri bong）形象的月亮（zla ba）的象征，是精液（khu ba）的品质的载体，具有单阴（rkyang ma）的力量，能量强烈流动，颜色一定是白色（dkar po）。同样，右侧是红色（dmar po）的太阳（nyi ma）的象征流动。’此时，早期的说法是，在八个脉中，左侧的四个脉是白色的，右侧的四个脉是红色的，并且有月亮和太阳的象征流动。然而，后来的说法认为这不合理，因为心脏（Anahata）的脉轮（Nadi Chakra）都被描述为黑色。因此，在八个脉的中间有三个脉，左侧的单阴（rkyang）脉是白色的，有兔子（ri bong）的象征流动，右侧的……

【English Translation】
The tenth place, the method of circulation and distribution of life and other energies (Prana).
It describes the tenth place, which is about the nature of the operation of life and other energies (Prana), including its additional meanings. It is explained through verses forty-one to fifty. Here, there are four chakras inside the navel wheel (Manipura Chakra), eight outside it, twelve further out, and sixty-four on the outermost periphery, all referred to as 'petals,' and they all have the characteristic of breathing. This is according to the commentary. However, some early commentators believed that even if there is no flow of migrating Prana in the four empty channels, sometimes Karma Vayu flows, so it is not contradictory to say that they have the characteristic of breathing. Others say that this refers to the fact that through the power of yoga, Vayu can flow in them. But in reality, the reason they are said to be empty is because no migrating Prana flows in them. In general, not all channels must be completely devoid of Vayu flow. 'Having the characteristic of breathing' means retaining the remaining channels except for the four empty channels. Twelve finger-widths above the navel wheel (Manipura Chakra), in the direction of the heart (Anahata), on the petals of the Padma Nora, the Nadi Chakra also truly exists.' Here, because of the translation, the word 'ལ་' (la) has been translated as 'གི་' (gi), which makes it easier to explain. It means that in the direction of the heart (Anahata), the Nadi Chakra truly exists on the petals of the Padma Nora, and the ten types of Vayu, such as life (Srog), flow here. At this time, the distance from the hole of the navel wheel (Manipura Chakra) to the heart (Anahata) is about thirteen and a half finger-widths for ordinary people, so there is no need to explain the intention of the commentary in detail. If the distance between the Nadi Chakra of the heart (Anahata) and the navel wheel (Manipura Chakra) is rough, then there will be no contradiction.
The Nadi Chakra of the heart (Anahata) also has the channels of the moon (zla ba), the sun (nyi ma), and fire (me), which are the channels of Rahu (sgra gcan), located on the left (gyon), right (gyas), and middle (dbus) respectively. Among them, the channel on the left is a symbol of the moon (zla ba) with the image of a rabbit (ri bong), is the carrier of the quality of semen (khu ba), has the power of single yin (rkyang ma), and the energy flows strongly, and the color must be white (dkar po). Similarly, on the right, the symbol of the red (dmar po) sun (nyi ma) flows.' At this time, the earlier statement was that among the eight channels, the four channels on the left are white, and the four channels on the right are red, and the symbols of the moon and sun flow. However, later statements considered this unreasonable, because the Nadi Chakra of the heart (Anahata) are all described as black. Therefore, in the middle of the eight channels, there are three channels, and the single yin (rkyang) channel on the left is white, with the symbol of a rabbit (ri bong) flowing, and the right...

--------------------------------------------------------------------------------

རོ་མ་དམར་པོ་ཉི་མ་འབབ་པ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་རླུང་འབབ་པའོ་ཞེས་བཤད། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ༷ས་དྲང་པོའི་གནས་སུ༷་ནི༷་དུ༷ས་མེ༷འི་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གཟུ༷གས་སམ་རང་བཞིན་ཡེ་ང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཇི་ཙམ་འབབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པའི་འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའི་དོན་གྱིས་དབུགས་གསུམ་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུགས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ༷་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་པའོ༷། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས། ཐུན་ཚོད་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་བདུན་དང་དབྱུ་གུ་ཕྱེད་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་ཐོབ་པས་དེ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསིལ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྩ་དང་རྩ་རེ་རེ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དེ་ཙམ་རེ་རྒྱུ་ཡང་དབུགས་དེ་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རེའི་མཚམས་ནས་འཕོ་དགོས་པས། སྙིང་གའི་གཡོན་རྩ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་ལྔའི་དབུགས་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྒྱུས་ནས། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རང་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལས། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ལྷག་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱུས་པས་འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབྱུག་གུ་ལྔར་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡས་པའི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་སོགས་དེའི་ཚུལ་
17-4-41a
གྱིས་དབྱུག་གུ་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རེས་མོས་རྒྱུ་ན་སྣའི་དབུགས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབུགས་གྲངས་དང་འགྲིག་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེར་ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་ཀྱང་དེ་སྙེད་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་ཅེས་བཤད་པ་ལེགས་པ་འདྲའོ། །རླུང་བཅུ་སྙིང་གའི་རྩ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ནི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཡིད་བཟང་མ་ལ་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ད༷ང་། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་ལ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། མཉམ༷་གན༷ས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ཞེས་པ་ལ་ལྷག

【现代汉语翻译】
据说，红色的罗摩（Rāma）在日落时分，以及中央罗睺（Rāhu，星宿名，也译为计都星）的自性，原始之风会降临。在八脉的中央正直之处，是‘时火’，罗睺的形象或自性，原始的我，会完全降临。那么，在平等中降临多少呢？在五圆满的巨大转变中，成为债务，以低劣之义，以三息和三步为低劣，即六十，也就是五十六步降临。这些心间的八瓣莲花，是转变为时分的脉，应该理解。如何理解呢？一昼夜的六十个时辰，除以八，每个时分得到七个半dhyugu（古印度长度单位，约1.8米），三十个chusrang（古印度时间单位，约24秒），将其转换为气息的数量，二百二十七个气息，每个脉中生命正确运行。鼻孔中五圆降临，是从这些部分转变而来。也就是说，每个脉瓣中运行着那么多的气息，但这些气息不是不间断地从左右瓣中运行，左右的转变必须在每五个chusrang（古印度时间单位，约24秒）的间隔进行。比如，心脏左脉，五个dhyugu（古印度长度单位，约1.8米）的气息，连同债务，一千八百持续运行。然后，同样数量的气息运行到右瓣，之后，在之前的左脉中，从自己时分的二千七百气息中，用完一千八百后，剩余的九百气息运行，那是两个chusrang（古印度时间单位，约24秒）和三十个lipi（时间单位，约0.96秒）。然后，在与其相邻的左脉中运行九百气息，一次转变的五个dhyugu（古印度长度单位，约1.8米）从左侧运行完毕。然后，在之前的右脉中运行两个半dhyugu（古印度长度单位，约1.8米）的气息等等，按照那个方式，五个dhyugu（古印度长度单位，约1.8米）的气息数量在左右交替运行，因此，鼻息向左转变时，与结合的气息数量相符，非常好。如果在左右瓣中，每七个chusrang（古印度时间单位，约24秒）和三十个lipi（时间单位，约0.96秒）不间断地运行，那么从鼻孔左右任何一侧也必须不间断地运行那么久，这非常不合适，这样说似乎更好。
十风住在心脉的方式是：命风（prāṇa-vāyu）住在sushumna（中脉）脉，名为‘意善’（Yid bzang ma），向上流动；下行风（apāna-vāyu）住在脐下，名为‘海螺女’（Dung can ma），向下流动；平等风（samāna-vāyu）住在东瓣的脉，名为‘象鼻’（sNar ma），保持平衡。

【English Translation】
It is said that the red Roma (Rāma) at sunset, and the nature of the central Rāhu (a celestial node), the primordial wind will descend. In the central straight place of the eight channels, it is 'time fire', the image or nature of Rāhu, the primordial I, will completely descend. Then, how much does it descend in equality? In the great transformation of the five perfections, it becomes a debt, with the meaning of inferiority, with three breaths and three steps as inferior, that is, sixty, which is fifty-six steps descend. These eight-petaled lotus flowers in the heart are the channels that transform into time divisions, which should be understood. How to understand it? Sixty hours of a day and night, divided by eight, each time division gets seven and a half dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters), thirty chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds), converting it into the number of breaths, two hundred and twenty-seven breaths, life runs correctly in each channel. The five circles descend in the nostrils, which is transformed from these parts. That is to say, so many breaths run in each channel petal, but these breaths do not run continuously from the left and right petals, the transformation of left and right must be done at intervals of every five chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds). For example, the left channel of the heart, five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of breath, along with the debt, one thousand eight hundred continuously run. Then, the same amount of breath runs to the right petal, after that, in the previous left channel, from its own time division of two thousand seven hundred breaths, after using one thousand eight hundred, the remaining nine hundred breaths run, that is two chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds) and thirty lipi (a unit of time, about 0.96 seconds). Then, running nine hundred breaths in the left channel adjacent to it, the five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of one transformation are completed from the left. Then, running two and a half dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) of breath in the previous right channel, etc., according to that way, the number of breaths of five dhyugu (an ancient Indian unit of length, about 1.8 meters) runs alternately on the left and right, therefore, when the nasal breath transforms to the left, it matches the number of breaths of the combination, which is very good. If in the left and right petals, every seven chusrang (an ancient Indian unit of time, about 24 seconds) and thirty lipi (a unit of time, about 0.96 seconds) run continuously, then it must also run continuously for so long from either the left or right nostril, which is very inappropriate, it seems better to say so.
The way the ten winds reside in the heart channel is: the life wind (prāṇa-vāyu) resides in the sushumna (central channel), named 'Yid bzang ma', flowing upwards; the downward wind (apāna-vāyu) resides below the navel, named 'Dung can ma', flowing downwards; the equalizing wind (samāna-vāyu) resides in the channel of the eastern petal, named 'sNar ma', maintaining balance.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལྷ་སྟེ་བདག་པོའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་བརྒྱད་ནི༷་གཡས་བསྐོར་དུ་སྟེ། གྱེན༷་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལ་ད༷ང་། ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ༷་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རུ༷ས་སྦ༷ལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ག་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ལཾ་པུ་ཥ་སྟེ་ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ཀུན་དུ་འཕྱང་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ད༷ང་། ལྷ༷་སྦྱིན༷་ནི་བྱང་གི་འདབ་མ་རྩ་ཨི་ཊ་ཞེས་པ་རྭས་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་ནི༷། ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་ཞེ༷ས་པ༷་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཀུ་ཧཱ་ཚུལ་འཆོས་སུ་བསྒྱུར། སྲོག་རྒྱུ་བའི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཞེས་པ་རྭ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་བཟངས་བཟང་མར་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །དུང་ཅན་མའི་མཐར་ཡང་ཨི་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་རྭས་སྣར་མ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་རྣ༷མས་གཙོ་བོར་སྙིང་གའི་ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་ནི༷་ཡ༷ས་ཀྱི༷་བྱ་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཀྱང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་
17-4-41b
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ལ་སྐྱེ་གནས་སམ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དུ༷ང་ཅ༷ན་མ་ནི་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་བཅུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་མའམ་མཐ༷འ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུར་སེལ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྲོག་གི་རྟེན་ཡིད་བཟང་མ་ནི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། དེ་གཉིས་མ་བགྲང་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཨི༷་ཊ༷་སྟེ་ལུག་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྟེན་སྣར་མ་ལ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་དོ། །འགའ་ཞིག་དུང་ཅན་མའི་མཐའ་ན་ཨི་ཊ་ཞེས་པའི་རྩ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གོ་བར་འདུག་ཀྱང་མི་འགྲིག་གོ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷ །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྲོ༷ག་གི་རླུང་གིས་ནི༷་སྲོག་འཛིན་པའམ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དབུ་མར་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཉི༷་མ༷་ཡི་ལམ་ནི་དམར་སེར་ཞེས་གྲགས་པར་ས་ནཱ་སྟེ་རོ་མ་དང་། ཟླ༷་བ༷འི་ལམ་ནི་ཨི་ཊ་སྟེ་ལུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་ལ་ནཱ་ཞེས་རྐྱང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ལ༷མ་གཉིས་ན༷་གན༷ས་པ༷་ཡི་སྲོག་གི་རླུང་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་སྲོག༷་གི་རྟེན་བྱེ༷ད་དོ། །རོ་དྲུག་གི་བཟ༷འ་བ་ཟོས་པ་ད༷ང་ཆུ་སོགས་བཏུང༷་བ༷་འཐུངས

【现代汉语翻译】
是莲花（梵文：Padma，汉语字面意思：莲花）之主，是神灵的主宰。按照这种方式，位于心间的莲花（梵文：Padma，汉语字面意思：莲花）的八片花瓣上，有八种风以顺时针方向流动。上行风位于火之花瓣上，连接着具有分支的舌头；遍行风位于南方花瓣上，连接着红色和黄色的脉络。龙风位于无实之花瓣上，位于名为‘脉之王’的脉络上；龟风位于水之花瓣上，位于名为‘胜脉’的脉络上。净藏风位于风之花瓣上，连接着名为‘阿拉姆布沙’的脉络，噶热·洛扎瓦（Gar Lotsawa）将其翻译为‘四处悬挂’；施财风位于北方花瓣上，位于名为‘伊达’的脉络上，拉瓦（Rawa）将其翻译为‘羊’。名为‘诺拉胜’的风位于有权势者的花瓣上，位于名为‘库哈’的脉络上，有些人将‘库哈’翻译为‘伪装’。命根风位于名为‘苏殊姆纳’的脉络上，拉瓦（Rawa）认为它是完全空虚的，有些人将其翻译为‘善良的心’。在冬坚玛（Dungchenma）的末端，也称作‘伊达’，拉瓦（Rawa）称之为‘鼻’。
因此，以持命风为首的这十种风，主要位于心间中心的脉轮上，通过不同的作用方式而存在，但也遍布于七万二千条脉络之中。然而，心间八瓣脉络的位置被描述为八个出生地或八个生者。冬坚玛（Dungchenma）是十风所依之脉，也是十方之数的终点或末端。冬坚玛（Dungchenma）使菩提心漏失，对于它来说，下泄风是额外的神灵。命之所依，善良之心，是中脉的上部。未被计算在内的八瓣脉络是伊达（梵文：Iṭā，梵文罗马拟音：iṭā，汉语字面意思：羊），即平等存在的所依，鼻等八者。有些人认为在冬坚玛（Dungchenma）的末端还有另一条名为‘伊达’的脉络，但这并不正确。因此，这十条脉络完全位于自身心间莲花的八瓣脉轮之上和之下。这些风的作用是，持命风维持或保持生命，它不仅位于中脉之中，也位于被称为‘太阳之路’的红色萨那（Sana，罗摩）和被称为‘月亮之路’的伊达（Iṭā，羊）的拉拉那（Lalana，单脉）之中，因此，位于日月二路上的持命风也维持着生命。食用六味食物，饮用如水等饮料。

【English Translation】
Is the lord of the lotus (Padma), the master of the deities. In this manner, on the eight petals of the lotus (Padma) in the heart, eight winds flow clockwise. The upward-moving wind is located on the fire petal, connecting to the tongue with branches; the pervasive wind is located on the southern petal, connecting to the red and yellow veins. The dragon wind is located on the unreal petal, residing on the vein called 'King of Veins'; the turtle wind is located on the water petal, residing on the vein called 'Victorious Vein'. The purification wind is located on the wind petal, connecting to the vein called 'Alambusha', which Gar Lotsawa translated as 'hanging everywhere'; the wealth-giving wind is located on the northern petal, residing on the vein called 'Ida', which Rawa translated as 'sheep'. The wind called 'Nora Victory' is located on the petal of the powerful one, residing on the vein called 'Kuha', which some translate as 'pretending'. The life-sustaining wind is located on the vein called 'Sushumna', which Rawa considers to be completely empty, and some translate as 'good heart'.
Therefore, these ten winds, headed by the life-holding wind, mainly reside in the chakra of the heart center, existing through different modes of action, but also pervading the seventy-two thousand veins. However, the positions of the eight heart petal veins are described as eight birthplaces or eight beings. Dungchenma is the vein on which the ten winds rely, and is also the end or limit of the number of ten directions. Dungchenma causes the Bodhicitta to leak, and for it, the downward-clearing wind is an additional deity. The support of life, the good heart, is the upper part of the central channel. The eight veins of the petals that are not counted are Ida (Sanskrit: Iṭā, IAST: iṭā, meaning: sheep), which is the support of equal existence, nose, etc., eight in total. Some seem to understand that there is another vein called 'Ida' at the end of Dungchenma, but this is not correct. Therefore, these ten veins are completely located above and below the eight-petal chakra of one's own heart lotus. The function of these winds is that the life-sustaining wind maintains or holds life, and it is not only located in the central channel, but also in the red Sana (Roma), known as the 'path of the sun', and the Lalana (single vein) of Ida (Iṭā, sheep), known as the 'path of the moon', therefore, the life-sustaining wind located on the two paths of the sun and moon also sustains life. Eating food with six tastes, drinking beverages such as water.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱིས༷་ནི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་འདྲེ༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཟས་སྐོམ་མཐ༷འ་ད༷ག་འཇུ་ཞིང་ཁྲག་ཤ་རུས་རྐང་ཁུ་བ་སྤུ་དང་པགས་པའི་ཁམས་བདུན་དུ་རོ༷་མཉམ༷་པར་བྱེད་པ་ལུ༷ས་ལ༷་རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་ད༷ག་གི༷ས་འཐོ༷བ་བོ། །ལུ༷ས་ལ༷་གནས་པ་རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷་ལུས་གཡོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་དེ༷་འདི་ལྟར་ཁ༷་ད༷ང་ལག༷་པ༷་རྐ༷ང་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་ཁས་སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་དང་གླུ༷་ལེན་པ་ད༷ང་། རྐང་ལག་གི་འགྲོ་བ་དང་ཟློས༷་ག༷ར་ལ་སོགས་པ་བྱེ༷ད་དོ། །རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ནི་ལུས་ལ་ན༷ད་ད༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། ཆུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་འདི་འཇི༷ག་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི་ནད་ཉི༷ད་བྱེད་དོ། །རླུང་ཀླུ༷་
17-4-42a
ཡ༷ང་སྒྲེག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་བྱེད་དེ༷། གས༷ལ་བ༷ར་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་བསྐུ༷མ་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་རླུང༷་གི༷ས་སོ༷། །ཁྲོ༷་བ༷་ད༷ང་གཡེ༷ང་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་དེ༷་ནི༷་རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷། གླལ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་སྦྱིན༷་ཀྱིས༷་བྱེད་དོ། །ལུ༷ས་ནི༷་གནས་སྐབས་ལྔ༷་པ༷་འཆི་བ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པའང་གཏོང༷་བ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ང༷་གཅི༷ག་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་སྲོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རླུང༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དག་ཀྱང་། ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ག་ནི༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ངང་གིས་ལྡན་པས་ན། ཆུ་གཤེར་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་སོགས་རླུང་བཅུའི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ནི། གང་ཞེ་ན། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཉི་མའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་གཡས་ནས་རྒྱུ༷་བ་དམ༷ར་སེ༷ར་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སུ་ཤུམྣ་འམ་ཕྲ༷་མོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ཨི༷་ཊ༷འོ། །ཨི་ཊ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ་བགྲོ༷ད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་སྣར་མ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྔ་པ་ལ༷ག་ལྡ༷ན་ལྕེ༷་དང་དྲུ༷ག་པ༷་རྒྱལ༷་ད༷ང་རི༷་སྟེ་བདུན་པ་ཡང༷་རྒྱལ༷་བ༷་དང་། ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པ་ད༷ང་དགུ༷་པ༷་རིམ་བཞིན་ཨ༷་ལ༷ཾ་བུ༷་ཥ༷་དང་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཀུ༷་ཧཱ༷འོ༷། །ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ནི༷་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ས༷་བོ༷ན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བདེ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཟག༷་པར་བྱེ༷ད་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷

【现代汉语翻译】
‘帕玛鲁巴’（藏语：པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་，身体）能使食物完全消化，并将食物转化为血液、肉、骨骼、骨髓、精液、毛发和皮肤这七种精华。这是通过身体中的‘平住风’（藏语：རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་，维持平衡的风）来实现的。
身体中的‘上升风’（藏语：རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷，向上运行的风）使身体能够活动。例如，嘴巴可以说、笑、唱歌；腿脚可以行走、跳舞等等。
‘遍行风’（藏语：རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་，遍布全身的风）则使身体生病。由于水的自性，身体会衰败，从而导致疾病。
‘龙风’（藏语：རླུང་ཀླུ༷，龙风）使人打嗝。清晰地弯曲手臂和腿脚是‘骨龟风’的作用。愤怒和焦虑等情绪是‘藏风’的作用，而打哈欠则是‘天施风’的作用。
身体即使面临第五个阶段——死亡，也不会放弃，因为我是人，我战胜了财富。
因此，所有的生命之风都不会放弃其自性或固有的品质。就像水不会离开其湿性一样，它们始终保持着与虚空等自性的固有联系。
以上是关于十种生命之风的确定作用。
接下来，将介绍外道们对脉的命名：
‘伊达’（梵语：Iḍā，阴脉）等三条脉是红色、黄色和细微的，它们代表了三种不同的路径。太阳的路径是右侧的红色和黄色脉；罗睺的路径是‘苏殊姆纳’（梵语：Suṣumnā，中脉）或细微脉；左侧的‘伊达’脉则代表月亮的路径。
‘伊达’等脉在右、左、中三条路径上运行。
同样，第四条脉是‘纳玛’（梵语：Narma），第五条是‘拉格丹杰’（梵语：Laglanje），第六条是‘嘉尔当日’（梵语：Gyal Dangri），第七条是‘嘉尔瓦’（梵语：Gyalwa），第八条是‘诺尔’（梵语：Nor），第九条和第十条分别是‘阿兰布沙’（梵语：Alambusa）和‘贝登库哈’（梵语：Pelden Kuha）。
方向的数量是‘敦坚玛’（藏语：དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་，持节女）所代表的，她使世俗菩提心——快乐的精液——流逝殆尽。
这个吉祥的脉轮会变成多种形式。

【English Translation】
‘Pama Lupa’ (Tibetan: པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་, the body) enables the complete digestion of food and transforms it into the seven essences: blood, flesh, bones, marrow, semen, hair, and skin. This is achieved through the ‘Equalizing Wind’ (Tibetan: རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་, the wind that maintains balance) within the body.
The ‘Ascending Wind’ (Tibetan: རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷, the upward moving wind) in the body enables bodily movements. For example, the mouth can speak, laugh, and sing; the legs and feet can walk, dance, and so on.
The ‘Pervading Wind’ (Tibetan: རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་, the wind that pervades the body) causes illnesses in the body. Due to the nature of water, the body decays, leading to diseases.
The ‘Dragon Wind’ (Tibetan: རླུང་ཀླུ༷, the dragon wind) causes hiccups. Clearly bending the arms and legs is the action of the ‘Bone Turtle Wind’. Emotions like anger and anxiety are the actions of the ‘Treasury Wind’, while yawning is the action of the ‘Heavenly Giving Wind’.
Even when the body faces the fifth stage—death—it does not give up, because I am human, and I have conquered wealth.
Therefore, all the life winds do not abandon their nature or inherent qualities. Just as water does not leave its wetness, they always maintain their inherent connection with the nature of space, and so on.
The above is about the definite functions of the ten life winds.
Next, the names given to the channels by the heretics will be introduced:
The three channels, ‘Ida’ (Sanskrit: Iḍā, the lunar channel) and others, are red, yellow, and subtle, representing three different paths. The path of the sun is the red and yellow channel on the right; the path of Rahu is ‘Sushumna’ (Sanskrit: Suṣumnā, the central channel) or the subtle channel; the ‘Ida’ channel on the left represents the path of the moon.
‘Ida’ and other channels run on the right, left, and center paths.
Similarly, the fourth channel is ‘Narma’ (Sanskrit: Narma), the fifth is ‘Laglanje’ (Sanskrit: Laglanje), the sixth is ‘Gyal Dangri’ (Sanskrit: Gyal Dangri), the seventh is ‘Gyalwa’ (Sanskrit: Gyalwa), the eighth is ‘Nor’ (Sanskrit: Nor), and the ninth and tenth are ‘Alambusa’ (Sanskrit: Alambusa) and ‘Pelden Kuha’ (Sanskrit: Pelden Kuha) respectively.
The number of directions is represented by ‘Dungjenma’ (Tibetan: དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་, the woman holding a staff), who causes the conventional Bodhicitta—the semen of bliss—to flow away completely.
This auspicious wheel of channels transforms into many forms.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ༷། ལུས་ལ་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དུ༷་མ༷ས་ཕྱེ་བའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་བཞིན་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་སྙེད་ཡོད་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གནས་སོ༷། །འདབ་
17-4-42b
མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དབང་གིས་རྩ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་དེ་དག་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། ཤར་དུ་དབ༷ང་པོ༷་ཡི་འདབ་མའི་ཐུན་ཚོད་ལ་སྲོག་གི་ནུས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷ༷་མི༷ན་ནམ་བདེན་བྲལ་ཆུར༷་བཅ༷ས་རླུང༷་ད༷ང་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་ད༷ང་ནི༷་དྲ༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་ཕྱོགས་སམ་དབུ༷ས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡི་གན༷ས་ནི༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་སུ༷་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་བརྟེ༷ན་ཞི༷ང་དེ་དག་གི་ནུ༷ས་པ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཁོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དག་གི༷་མཐར་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གཟ༷འ་ཡི༷་ཚོག༷ས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དང་བཅས་པའི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སོ། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དོར་ནས་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་བགོས་པས། ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་སྲང་བརྒྱད། དབུགས་གསུམ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ༷ངས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ས༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ་གན༷ས་པ་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྐོ༷ར་བ༷འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཟ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཕྲི་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་བཞིས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཟེར་ཀྱང་རགས་རྩིས་ཏེ་ཅུང་ཞིག་ཆད་པའོ། །བཅུ་བཞིས་དྲུག་ཅུར་ཐོབ་པ་དེའི་ཆས་
17-4-43a
འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་རོ། །འགྲེལ་བར་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་མགྲིན་དཔྲལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་དབྱངས་སུམ་ཅུ་

【现代汉语翻译】
同样，正如身体有三百六十个由关节分割的部分一样，脉轮也有三百六十个。同样，呼吸等气体的种类也有那么多。
由于这些花瓣位于不同的方向，因此在这些脉中流动的气体受到各个方向守护神等的加持，或者说它们变成了那些守护神的主人。外部的守护神以如下方式存在于身体内部：在东方的花瓣部分，呼吸的能量依赖或保持着天神因陀罗的自性。同样，火神、阎摩、罗刹、水神、风神、夜叉和凶猛的罗刹等所对应的方向或中心位置的脉轮，在这些位置流动的气体依赖于那八位守护神的自性，并且他们的能量以白天和夜晚八个时段的形式循环往复。在心轮的莲花之上，有十二个半指宽的区域，在那里，星宿的集合与行星的运行一起存在于喉轮的方向。主要的二十八星宿加上四根棍棒星，共有三十二个花瓣。舍弃四根棍棒星，白天和夜晚的生命在二十八个花瓣中真实地流动。每个花瓣流动的时长是：将六十分钟除以二十八，得到两小时、八分钟、三口气和六分之十四口气的时间。
在喉轮的莲花之上，有十二个半指宽的区域，在外部，梵天的住所，吉祥天女等居住的地方，被元音完全环绕的菩提心滴是白色的，并且会滴落。此外，从额轮十六个花瓣中减去两个空脉，剩下的十四个脉在白天和夜晚真实地流动着生命。将六十分钟除以十四，得到五小时，但这只是粗略的计算，实际上略有不足。将六十分钟除以十四所得到的份额，每个花瓣都会舍弃。
在注释中，‘明点和分割应被理解为位于中心，月亮的足迹在那里流动’，为了解释这句话的含义，有些人认为喉轮和额轮这两个脉轮的中心和花丝的顶端有三十个元音。

【English Translation】
Similarly, just as the body has three hundred and sixty parts divided by joints, so too are there three hundred and sixty chakras. Likewise, there are as many types of winds, such as breath.
Because these petals are located in different directions, the winds that flow in these channels are blessed by the guardians of the directions, etc., or they become the masters of those guardians. The external guardians are present within the body in the following way: In the eastern petal section, the energy of breath relies on or maintains the nature of the god Indra. Similarly, the directions or central locations of the channels corresponding to Agni (fire god), Yama (god of death), Rakshasa (demon), Varuna (water god), Vayu (wind god), Yaksha (goblin), and the fierce Rakshasas, etc., the winds that flow in these locations rely on the nature of those eight guardians, and their energy cycles in the form of eight periods of day and night. Above the lotus of the heart chakra, there are twelve and a half finger-widths, where the collection of constellations, together with the movement of the planets, exists in the direction of the throat chakra. The main twenty-eight constellations, plus the four staff stars, make a total of thirty-two petals. Discarding the four staff stars, the life of day and night truly flows in the twenty-eight petals. The duration of flow in each petal is: dividing sixty minutes by twenty-eight, we get two hours, eight minutes, three breaths, and fourteen-sixths of a breath.
Above the lotus of the throat chakra, there are twelve and a half finger-widths, and externally, the abode of Brahma, the place where Shri Devi (Lakshmi) etc. reside, the bodhicitta drop, completely surrounded by vowels, is white and drips. Furthermore, subtracting two empty channels from the sixteen petals of the forehead chakra, the remaining fourteen channels truly flow with life during the day and night. Dividing sixty minutes by fourteen, we get five hours, but this is only a rough calculation and is slightly insufficient. The share obtained by dividing sixty by fourteen is discarded by each petal.
In the commentary, 'The bindu and the division should be understood as being at the center, where the foot of the moon flows,' to explain the meaning of this sentence, some people think that the center and the tip of the filaments of the throat and forehead chakras have thirty vowels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་གེ་སར་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམ་བཅད་ཚེགས་དྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་རྐང་པ་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགྲིག་དཀའ་ལ། གྱི་ཅོས་ལྟེ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་དོར་བའི་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་རྐང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་བ་ལྀ། རྡུལ་ཨར། སྙིང་སྟོབས་ལ། ཟླ་རྐང་བཞི་པ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨུ། གསུམ་པ་མེའི་ཡོན་ཏན་རྀ། གཉིས་པ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨི། གཅིག་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨ་སྟེ་སྔ་རྐང་། ཕྱི་རྐང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆས་རིང་པོ་བྱས་པའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་ཨཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་ཨཿ གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་གཉིས་ལ་མི་འགོད་པར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་ཅེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དོན་ལ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། བླ་གནས་འཕོ་བ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདྲའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གྲངས་གསུངས་པ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྩ་ཡི་མིང་མི་ཕྱེད་མ་དང་། 
17-4-43b
ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་བཞིའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་གའི་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཞི་ལ་མཁས་པ་དག་བཞེད་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞི་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྙམ་མོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་དང་པོར་ནང་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ

【现代汉语翻译】
‘具有明点者’（thig le can）和‘具有二十个清晰的重音符号者’被称为‘月亮脉’（zla rkang rgyu）。有些人说，四个脉轮的中心和花瓣的花丝，装饰着三十个元音和一百二十个辅音，并以重音符号区分，被称为‘日月脉’（nyi zla'i rkang pa rgyu'o），但这很难成立。正如‘以莲花（gyicos）的中心作为明点和重音符号的月亮部分被认为是脉’（zla ba'i cha rgyu bar rig par bya'o）所翻译的那样，从前额的十六个花瓣中，去除两个空脉，剩下的十四个是月亮脉流动的十四个位置。月亮脉的第五个时辰是三，这是因为土的五种属性通过尘、暗、力和本质的区分而分为三部分，其中暗属性的区分是：尘（li）、力（ar）、本质（la）。月亮脉的第四个是水的属性（u），第三个是火的属性（ri），第二个是风的属性（i），第一个是空的属性（a），这是前脉。后脉以相反的顺序排列，这七个通过方法的部分延长，被十四个元音环绕，在中心是智慧的部分，两个空脉的份额是方法部分的‘ཨཾ’（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）和智慧部分的‘ཨཿ’（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊），智者认为这两个不应放在两个空脉的花瓣上，而应放在中心的上下。实际上，中心是菩提心‘ཧཾ’（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的明点形式，被月亮脉流动的十四个元音环绕。顶轮的转移似乎也因此而发生。此时，注释中提到了脉的名字和数量。其他续部中，脉的名字被称为‘不可分割者’（mi phye ma）和‘微细身’（phra gzugs ma）等。在这里，脉的名字的术语再次以六十四个脉轮的中心，以八十四位怖畏金刚母（'jigs ma）等女神的名字来表示。心轮的八个以伊达（i Ta）等名字来表示。喉轮以塔卡（tha skar）等名字和四个空的名字来表示。前额的脉以十六个节日的日子来表示。顶轮的四个花瓣以四个时段的区分来表示，即以那四个本身的名字来表示。那四个本身，智者认为是自我、本尊、咒语和智慧的四个本身，但也可以解释为空和空性等四个。喉轮和前额的花瓣最初应被认为是内部有八个花瓣。因此，前额、喉咙、心和脐轮的八个花瓣依次是地、水、火、风的性质。顶轮的四个花瓣是空的性质。
 

【English Translation】
‘The one with bindu’ (thig le can) and ‘the one with twenty clear accent marks’ are called ‘moon channels’ (zla rkang rgyu). Some say that the center of the four chakras and the filaments of the petals, decorated with thirty vowels and one hundred and twenty consonants, distinguished by accent marks, are called ‘sun and moon channels’ (nyi zla'i rkang pa rgyu'o), but this is difficult to establish. As translated in ‘The moon part with the center of the lotus (gyicos) as bindu and accent marks is considered a channel’ (zla ba'i cha rgyu bar rig par bya'o), from the sixteen petals of the forehead, removing the two empty channels, the remaining fourteen are the fourteen positions where the moon channels flow. The fifth moment of the moon channels is three, because the five attributes of earth are divided into three parts through the distinction of dust, darkness, power, and essence, where the distinction of the dark attribute is: dust (li), power (ar), essence (la). The fourth of the moon channels is the attribute of water (u), the third is the attribute of fire (ri), the second is the attribute of wind (i), and the first is the attribute of space (a), which is the front channel. The rear channels are arranged in the reverse order, these seven are extended by the part of method, surrounded by fourteen vowels, and in the center is the part of wisdom, the share of the two empty channels is ‘ཨཾ’ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Om) of the method part and ‘ཨཿ’ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal meaning: Ah) of the wisdom part, which the wise consider should not be placed on the petals of the two empty channels, but should be placed above and below the center. In reality, the center is the bindu form of the bodhicitta ‘ཧཾ’ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Hum), surrounded by the fourteen vowels through which the moon channels flow. The transfer of the crown chakra also seems to occur because of this. At this time, the commentary mentions the names and numbers of the channels. In other tantras, the names of the channels are called ‘the indivisible one’ (mi phye ma) and ‘subtle body’ (phra gzugs ma), etc. Here, the terminology of the names of the channels is again expressed by the names of eighty-four goddesses such as the eighty-four Bhairavas ('jigs ma) at the center of the sixty-four chakras. The eight of the heart chakra are expressed by names such as Ida (i Ta). The throat chakra is expressed by names such as Taka (tha skar) and the names of the four voids. The channels of the forehead are expressed by the names of the sixteen festival days. The four petals of the crown chakra are expressed by the distinction of the four periods, that is, by the names of those four themselves. The wise consider those four themselves to be the four selves of self, deity, mantra, and wisdom, but they can also be explained as the four of emptiness and great emptiness, etc. The petals of the throat and forehead should initially be considered to have eight petals inside. Therefore, the eight petals of the forehead, throat, heart, and navel chakras are successively the nature of earth, water, fire, and wind. The four petals of the crown chakra are the nature of emptiness.
 

--------------------------------------------------------------------------------

། །ལྟེ་བའི་ནང་གི་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩའོ། ། ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཡི་རྩའོ། །དེའི་ནང་གི་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་འགོག་པ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ང་བདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པ་བཤད་པ་སྟེ་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ལྟ་བུར་འདི་ཡང་འགྲོའོ། །ད་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུའང་ཡིན་ལ། འདིར་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་དབུགས་རྒྱུ་བ་གང་ལ་ཡང་། སྣ་བུག་གི་ནང་གི་ཆ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་
17-4-44a
ལྔར་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་འམ་མཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཡི་བུ་གའི་རྩ༷་བ༷ར་རྒྱུ་བ་ནི་ས༷་ཡི་ང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷ན་དུ༷་ཞེས་སྣ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཀ་བ་ངོས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ༷་ཡི་རླུང་ད༷ང་། གཡ༷ས་སུ༷་ཞེས་པ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབུར་པོ་བྱ་གཤོག་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཁུར་བའི་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་ཆར་རྒྱུ་བ་ནི་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་ཡི་རླུང་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ་སྟེ༷། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་བརྡ་འདོགས་ཚུལ་སྣའི་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་སྣ་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཡིན་པས་རི་རབ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། རི་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་གནས་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཀ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་དང་གཡོན་དུ་བརྩིས་ཤིང་། སྣ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷོ་དང་གཡས་སུ་བརྩིས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བར་ཀ་བའི་ངོས་སུ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བུག་པའི་སྟེང༷་གི་ཆ་ཉིད་དུ༷་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི༷་རླུང་རྒྱུའོ། །སྣ་བུག་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཕྱོགས་བཞི་པོའི་དབུ༷ས་སུ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་འཕོ་ཆུང་ད༷ང་ནི༷། འབྱུང་ཆུང་རྣམས་འཕོ་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གང་ལས་ན་སྣ༷་བུག༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ལ༷ས་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །འདིར་འཕོ་ཆེན་རེ་མ་རྫོགས་པར་དུ་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་རེར་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་སུ་མི་འཕོའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ནི༷་ནང་ནས་རིམ་པར་འབུ༷གས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དང་ཁྱིམ། སྙིང་གར་ཐུན་ཚོད། མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར། དཔྲལ་བར་ཚ

【现代汉语翻译】
脐中四瓣为智慧之自性。
秘密处三十二脉瓣中，外侧十六瓣为十六元音字母之根。
内侧十瓣为五蕴和五界之根。
其中六瓣为阻断六轮之风的六空分。
如是，六轮之脉根总数为一百五十六，如第五十七颂等所示。
此为六轮之决定义，即第七住之段落，亦如前述六轮之广释。
今述双鼻孔降临五坛城之方式，此亦为第八住之段落。于此，无论气息流经左鼻孔或右鼻孔，鼻孔内部分为四方及中央五部分，下方或唇之方向，鼻孔之根部流经者为地之自性。
如是，‘于左’，气息流经鼻中央之桥梁柱面者为水之风。
‘于右’，指双鼻之外凸如鸟翼之方向，于脸颊面之鼻孔部分流经者为焚烧之火之风，皆降临。
此处，左右之标示方式，鼻之中央柱如须弥山，为双鼻之中央。如须弥山位于一切方位之北方之理，无论以左右何者为基准，柱之方向皆视为北方和左方，鼻之后方则视为南方和右方。
故双鼻孔之间，柱面上流经二者之水风。
双鼻孔之上方，为风界之风。
双鼻孔四方之中央，空界之小迁变，小生起于迁变之际流经，平等智慧之风降临。何处降临？双鼻孔中，由五大之坛城生起和收摄之次第。
此处，未圆满一次大迁变前，左右鼻孔之一，小生起之五大之风不断降临，不会迁至另一侧。
又，命气令此诸轮由内次第开启般向上生起。如何生起？脐轮为杖和家，心轮为时限，喉轮为星宿，额轮为时间。

【English Translation】
The four petals in the navel are the nature of wisdom.
Among the thirty-two petals of the secret place, the sixteen outer petals are the root of the sixteen vowels.
The ten inner petals are the root of the five aggregates and the five elements.
The six petals within them are the six parts of emptiness that block the wind of the six chakras.
Thus, the total number of roots of the six chakras is one hundred and fifty-six, as indicated by the fifty-seventh verse, etc.
This is the definition of the six chakras, which is the seventh dwelling section, and it also serves as a detailed explanation of the six chakras mentioned above.
Now, the manner in which the five mandalas descend from the two nostrils is explained, which is also the eighth dwelling section. Here, whichever nostril the breath flows through, the inner part of the nostril is divided into four directions and a central five parts. Below or towards the lips, the root of the nostril flows with the nature of earth.
Likewise, 'to the left' refers to the wind of water flowing through the bridge pillar surface in the center of the nose.
'To the right' refers to the direction of the outer bulge of the two nostrils, like bird wings, where the wind of burning fire flows in the part of the nostril on the cheek surface, all descending.
Here, the way to indicate left and right is that the central pillar of the nose is like Mount Meru, which is the center of both nostrils. Just as Mount Meru is said to be located north of all directions, the direction of the pillar is considered north and left, regardless of whether the left or right nostril is used as a reference, and the back of the nose is considered south and right.
Therefore, between the two nostrils, the water wind of both flows on the pillar surface.
Above the openings of both nostrils, the wind of the wind element flows.
In the center of the four directions of the two nostrils, the small change of the space element, and the small arising flow at the transition, the wind of equal wisdom descends. From where? From the two nostrils, the mandala of the five elements arises and gathers in sequence.
Here, before one great change is completed, the wind of the five small arising elements constantly descends in one of the left or right nostrils, and does not shift to the other.
Moreover, the life wind causes these chakras to rise upwards as if opening sequentially from within. How does it arise? The navel chakra is the staff and home, the heart chakra is the time limit, the throat chakra is the constellation, and the forehead chakra is the time.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གྲངས། གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འབུགས་པར་བྱེད་ལ་སྣ་བུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལམ་གང་དུ་རྒྱུ་ཞེ་ན། དབུགས་རྣམས་
17-4-44b
ཀྱི་ནུ༷ས་པ༷་ནང་དུ་འཇུག་པ་མཉམ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་དབུ་མར་འགྲོ་བའམ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དེར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་བླ་མ་དག་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྦྱངས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །སྣ་བུག་ལ་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་ནི་སོར་བཅུ་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་རུ་འགྲོ་བ་ད༷ང་། ཆ༷་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་མཐའ་རུ༷་འགྲོ༷་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་བར་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་བར་ཕྱིར་སོང་ནས་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་འཕོ་ཆུང་གང་གི་མཐར་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་ཆུང་གི་ཁམས་དེའི་ཚད་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནང་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་གི་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་དམན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་འཕེལ་ལོ། །སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞིང་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞི༷ང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དང་། ལ༷ག་པའི་པ༷དྨ་སོར་མོ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ལ༷་མཐེ༷་བོའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་པའི་བར་དུ་ཞིང་སོགས་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷། ཞེས་པ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ཞིང་གཉིས། བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་སམ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཚནྡོ་ཧ་གཉིས། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ལག་པའི་འཁྲིག་ཚིགས་གཉིས་ལ་འདུས་པའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད
17-4-45a
གཉིས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་བའི་མདོར

【现代汉语翻译】
数量上，顶髻中通过间隔性的流动差异，从右边的Rorma（藏语，意义待考）和左边的单脉（藏语，意义待考）中流动并呼出，通过鼻孔以五种坛城的差异流出。那么，在中脉中流动的风道在哪里流动呢？当气息的力量进入内部时，平等运行的智慧之风会进入或流向至高之处——中脉，并从中流动。阿瓦都提（藏语，梵文 अवधूत, avadhūta，无家者）在那里，当所有的风的流动停止时，为了生起无所缘的大乐，所以称为至高之处。这里，有些上师解释说，通过六支瑜伽修习生命能量，行者会到达不变化的至乐之至高之处。鼻孔中流动的五坛城之风在外部流动的长短是多少呢？应该知道，它流动到十二指的末端，以及具有十六分之数的末端之间。地的风从鼻孔向外流动十二指，然后向内返回。同样，水的风流动十三指，火的风流动十四指，风的风流动十五指，空的风流动十六指后向外流动，然后向内返回。智慧之风流动到任何微细变化的末端，那微细变化的界限就与此相同。当它向外流动很长时，内部就会变得很短。当向外流动十六指时，由于风脉的作用，脐部会减少四指。当向外变为十二指时，脐部会增加四指。这是生命能量流动的确定。现在，将外部的田等与内部的身体结合起来：外部的田等与内部的身体的左右手和脚，以及手的莲花（指手掌）和手指结合起来，从手指的根部到拇指的末端，都是田等。也就是说，肩膀的两个关节是两个田，大腿的两个关节是近处的田，近处的肩膀关节或肘部的两个关节是两个Chandoha（藏语，意义待考），膝盖的两个关节是近处的Chandoha。手的两个连接处是聚集处，脚的两个踝关节是近处的聚集处，两个手掌是两个墓地，两个脚掌是近处的两个墓地，两只手的手指是四个大墓地，两只脚的手指是近处的四个大墓地，这就是田等的确定。在注释的经文中
In terms of quantity, the flow through the central channel is differentiated by the intervals in the crown chakra, flowing and exhaling from the right Rorma and the left single channel, and flowing out through the nostrils with the differentiation of the five mandalas. So, where does the wind path that flows in the central channel flow? When the power of the breaths enters inward, the equally moving wisdom wind goes or flows to the supreme place—the central channel—and flows from there. Avadhuti, when all the flow of wind ceases there, it is called the supreme place because of the arising of aimless great bliss. Here, some lamas also explain that by practicing the life force with the six limbs of yoga, one goes to the supreme place of unchanging bliss. How far does the wind of the five mandalas flowing through the nostrils go outside? It should be known that it goes to the end of twelve fingers and to the end with the number of sixteen parts. The earth wind flows twelve fingers outward from the nostrils and then returns inward. Similarly, the water wind flows thirteen fingers, the fire wind fourteen fingers, the wind wind fifteen fingers, and the empty space wind flows sixteen fingers outward and then returns inward. The wisdom wind flows to the end of whatever small change, and the limit of that small change is the same. When it flows long outward, it becomes short inward. When it flows sixteen fingers outward, the navel decreases by four fingers due to the action of the wind channel. When it becomes twelve fingers outward, the navel increases by four fingers. This is the certainty of the flow of life force. Now, the application of the external fields, etc., to the inner body: the external fields, etc., are combined with the inner body's left and right hands and feet, and the lotus of the hands (referring to the palms) and fingers, from the base of the fingers to the end of the thumb, are all fields, etc. That is, the two joints of the shoulders are two fields, the two joints of the thighs are nearby fields, the two joints of the nearby shoulders or elbows are two Chandohas, the two joints of the knees are nearby Chandohas. The two connecting joints of the hands are the gathering place, the two ankle joints of the feet are the nearby gathering place, the two palms are two cemeteries, the two soles of the feet are the nearby two cemeteries, the fingers of the two hands are four great cemeteries, and the fingers of the two feet are the nearby four great cemeteries, which is the determination of the fields, etc. In the commentary sutra

【English Translation】
In terms of quantity, the flow through the central channel is differentiated by the intervals in the crown chakra, flowing and exhaling from the right Rorma and the left single channel, and flowing out through the nostrils with the differentiation of the five mandalas. So, where does the wind path that flows in the central channel flow? When the power of the breaths enters inward, the equally moving wisdom wind goes or flows to the supreme place—the central channel—and flows from there. Avadhuti, when all the flow of wind ceases there, it is called the supreme place because of the arising of aimless great bliss. Here, some lamas also explain that by practicing the life force with the six limbs of yoga, one goes to the supreme place of unchanging bliss. How far does the wind of the five mandalas flowing through the nostrils go outside? It should be known that it goes to the end of twelve fingers and to the end with the number of sixteen parts. The earth wind flows twelve fingers outward from the nostrils and then returns inward. Similarly, the water wind flows thirteen fingers, the fire wind fourteen fingers, the wind wind fifteen fingers, and the empty space wind flows sixteen fingers outward and then returns inward. The wisdom wind flows to the end of whatever small change, and the limit of that small change is the same. When it flows long outward, it becomes short inward. When it flows sixteen fingers outward, the navel decreases by four fingers due to the action of the wind channel. When it becomes twelve fingers outward, the navel increases by four fingers. This is the certainty of the flow of life force. Now, the application of the external fields, etc., to the inner body: the external fields, etc., are combined with the inner body's left and right hands and feet, and the lotus of the hands (referring to the palms) and fingers, from the base of the fingers to the end of the thumb, are all fields, etc. That is, the two joints of the shoulders are two fields, the two joints of the thighs are nearby fields, the two joints of the nearby shoulders or elbows are two Chandohas, the two joints of the knees are nearby Chandohas. The two connecting joints of the hands are the gathering place, the two ankle joints of the feet are the nearby gathering place, the two palms are two cemeteries, the two soles of the feet are the nearby two cemeteries, the fingers of the two hands are four great cemeteries, and the fingers of the two feet are the nearby four great cemeteries, which is the determination of the fields, etc. In the commentary sutra

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །འཕྲོས་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ས་ལ་འཁོར་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི༷། ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་ཐུགས་རྡོ་རྗེའམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ༷་མཆོག༷་གི་བད༷ག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཡན་ལག་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་འགོ༷ག་པའོ། །རི༷གས་ལྡ༷ན་གྲགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་པ་ད༷ག་ནི༷་ནང་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གླད༷་པོ་དང་རྟ༷་ད༷ང་ཤི༷ང་རྟ་དང་མངག་གཞུག་པ་རྐང་ཐང་གི་དཔུང་བཞི་ནི་ནང་དུ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚད༷་མེ༷ད་པ་བཞི་རྣམ༷ས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་དྲ༷ག་པོ༷་གང་ཡིན་པ་ལུས་ལ་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི༷ང་ཅ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་ཧ༷་ནུ༷་མཱན་ནི༷་ནང་དུ་ཉན༷་ཐོ༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡར་ལྡན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་གཉིས་ཀ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྟེན་རིགས་ལྡན་དང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡིན་པས་མིང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་པས་མི་ཟློས་པ་འདྲ་ཡང་། འགྲེལ་པར་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་
17-4-45b
དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་གྲགས་པ་སོགས་ལ་བཤད་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུ༷ག་པ༷་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྡི༷ག་པ༷་ཡི་སེམས་དག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་གང༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་སྦྱིན་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷་དགེ༷འི་ལ༷མ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔོན་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མ༷་རི༷ག་པ༷་འཇུག་པ་སྟེ༷། ལྷ༷་མི༷ན་ཀླ་ཀློའི་དཔུ༷ང་རྣམ༷ས་བཞི་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོ༷གས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་འཚེ་གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་བཞི་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད། ཕྱི་རོལ་དུ་དེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་གཡུ༷ལ་ལ༷་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སྡུ༷ད་པ༷་སྟེ

【现代汉语翻译】
从第一集之后到这里，用两个伟大的概要讲述了苦集灭道（梵文：Duḥkha-samudaya-nirodha-mārga，四圣谛）等内容。关于外在的转轮王和克拉科（Kula-kula，指外道或异族）的冲突与内在的联系，第一集中说外在的法轮（梵文：Dharma-cakra）在地上转动，这指的是内在的自身身体上的金刚（梵文：Vajra），即心之金刚或本初心之金刚。自在等十二位神灵之主，指的是内在身体上阻止十二支的转移之风，以及阻止无明等十二支。种姓者（梵文：Kulika）格拉格（梵文：Kalki）等指的是内在的真实俱生喜乐智慧。外在的象兵、马兵、车兵和步兵四军，指的是内在的四无量心（梵文：Apramāṇa），即慈、悲、喜、舍。外在的勇猛将领，在身体上转变为自生智慧之名。外在的将领哈努曼（梵文：Hanuman），指的是内在的声闻（梵文：Śrāvaka）之智慧，通过低级乘的智慧，在咒语道上圆满，也讲述了声闻、独觉（梵文：Pratyekabuddha）等的智慧。
这里有些人将伟大的转轮王解释为佛陀，将种姓者解释为勇猛转轮王，或者两者都解释为勇猛转轮王，似乎是因为作为所依的种姓者和作为法之转轮王是不同的名称。但在注释中说，如果是那样，自己的身体就会变成具有眷属的勇猛转轮王和种姓者。因此，我认为将种姓者解释为格拉格等是合理的。同样，外在的凶猛克拉科之主，指的是众生内在身体中的罪恶之心。外在的克拉科国王，名为‘行恶之智’，给予众生痛苦，指的是内在身体中众生的非善道。外在的克拉科将领，驻扎在马上的大月之子，指的是内在身体中无明的进入。所有四支天魔克拉科军队，指的是内在身体中魔的四种面向，即四无量心的违品：害心、恼心、嫉妒心、嗔恨心，前者已经解释过了。外在的，像那样在战场上聚集克拉科。

【English Translation】
From the first chapter onwards, up to here, the two great summaries explain the Truth of Suffering (Sanskrit: Duḥkha), the Origin of Suffering (Sanskrit: Samudaya), the Cessation of Suffering (Sanskrit: Nirodha), and the Path to the Cessation of Suffering (Sanskrit: Mārga) and so on. Regarding the connection between the external Cakravartin (Sanskrit: Cakravartin, 'Wheel-Turning King') and the Kula-kula (referring to non-Buddhists or foreigners) conflicts with the internal, the first chapter states that the external Dharma-cakra (Sanskrit: Dharma-cakra, 'Wheel of Dharma') turns on the earth, which refers to the Vajra (Sanskrit: Vajra, 'Diamond Scepter') on one's own body internally, that is, the Vajra of the Mind or the Vajra of the Primordial Mind. The twelve lords of the gods, such as Isvara (Sanskrit: Īśvara), refer to internally stopping the winds of the twelve branches of transference on the body, and stopping the twelve branches such as ignorance. The Kulika (Sanskrit: Kalki) and Grags-pa (Sanskrit: Yaśas) and so on refer to the internal true co-emergent bliss-wisdom. The external four armies of elephant soldiers, horse soldiers, chariot soldiers, and foot soldiers refer to the internal four immeasurables (Sanskrit: Apramāṇa), namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The external fierce generals transform into the name of self-born wisdom on the body. The external general Hanuman (Sanskrit: Hanuman) refers to the internal wisdom of the Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka, 'Hearer'), through the wisdom of the lower vehicle, perfected on the mantra path, and also speaks of the wisdom of the Śrāvaka, Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, 'Solitary Realizer'), and so on.
Here, some explain the great Cakravartin as the Buddha, and the Kulika as the fierce Cakravartin, or both as the fierce Cakravartin, seemingly because the Kulika as the basis and the Cakravartin of Dharma are different names. But the commentary says that if that were the case, one's own body would become the fierce Cakravartin with retinue and the Kulika. Therefore, I think it is reasonable to explain the Kulika as Grags-pa and so on. Similarly, the external fierce lords of the Kula-kula refer to the evil minds within the bodies of sentient beings. The external Kula-kula king, named 'Evil-Doing Intelligence,' who gives suffering to sentient beings, refers to the non-virtuous path of sentient beings within the body. The external Kula-kula general, stationed on a horse, the son of the Great Moon, refers to the entry of ignorance within the body. All four armies of the demon Kula-kula refer to the four aspects of Māra (Sanskrit: Māra, 'Demon') within the body, namely the opposites of the four immeasurables: harmful intent, malicious intent, jealousy, and hatred, which the former have already explained. Externally, like that, gathering the Kula-kula on the battlefield.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཐོབ་པ་ནི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་སྟེ་ཐར༷་པ༷འི་ལ༷མ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷ར་ནི༷་རིགས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོས་ཆོ༷ས་ད༷ག་གི་སྦྱི༷ན་པ༷་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ས༷་གཞི་རྣམས་ནི༷་འབྲུ་འཕེལ་བ་སོགས་རྫ༷ས་ཀྱིས༷་ག༷ང་བ༷་ཡ༷ང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །སྐ༷བས་གསུ༷མ་པ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ཚང༷ས་པ༷་དང་ལྷ༷་དབ༷ང་ད༷ག་ནི༷་རྒྱབ༷་ཏུ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་སྟོན་པ་ད༷ང་མདུ༷ན་དུ༷་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ། 
17-4-46a
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ་ད༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་སྟེར་བའམ། ཡང་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སོ། །རྒྱ༷བ་ཀྱི་དུམ་བུ་དག་ཏུ༷་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་ཚ༷ངས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་རི༷གས་རྣ༷མས་གནས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རིགས་དུ༷་མ༷འི་རང་བཞིན་གྱི་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ༷་ཡི་རིགས་སུ་བྱུང་བའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དང་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་གཡུལ་འཁྲུ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཡང་ནང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷འང་དེ་འདྲའི་རྣམ་པ་ཆོས་མཐུན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའོ༷། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་མཐུན་སྣང་ལ་འཁྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ་ཁ༷འི་ཡུ༷ལ་དུ༷་རིགས་ལྡན་དང་ཀླ༷་ཀློ༷་འཁྲུ༷ག་སྟེ༷། ཡང་དག་པར་ན་རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་གི་བཀོད་པས་ཀླ་ཀློ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལམ་གསོགས་པ་ཡི་འཁྲུ༷ག་པ༷་གང་ཡང་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན༷འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་རུང་གི་གཞི་ནང་གི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི་ནང་ལ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་དེ

【现代汉语翻译】
摧毁衰败之因，即内在平息自身肉体之怖畏；外在拥有转轮圣王和种姓者的军队，具足光荣并获得胜利，即内在战胜烦恼之战场，从而获得解脱之道。外在凯拉什山上，种姓者转轮圣王行持正法之布施，即内在消除肉体之怖畏。外在土地充满谷物增产等物质，即内在肉体摆脱了元素聚集之障碍，拥有完全清净之财富，其意义亦是增长。第三时和人类上师之子嗣以及诸天之权柄，背后于香巴拉宣说佛法，前方致力于终结异教之法，成为人中之王。智慧与慈悲之本体，文殊菩萨与世间怙主，从三有中彻底解脱之二者，即于自身肉体之上。
具足光荣的微尘和菩提心之精华，是赐予安乐之自性，或者说是发愿与趣入之菩提心。后方的碎片之中，土地上存在着梵天等各种各样的种姓，这即是自身肉体上存在着多种自性的佛陀，例如，从清净的蕴、界、处之种姓中产生。如是，外在种姓者与异教之王的战争将会爆发，同样，内在所有有情之肉体中央，也能够以符合正法的方式完整地结合这种景象。那么，外在是否会发生类似的冲突呢？即使是世俗如幻的形象，在外在也必定会在玛卡之地发生种姓者与异教徒的冲突。真实而言，种姓者的军队以嗔恨心杀害异教徒等行为，并非是积累普通业力的冲突，而是以如幻般的善巧方便示现，从而将难调伏之众生安置于解脱道上。因此，外在显现各种各样的法，其基础在于内在肉体上存在着风、心、元素的变化，如果内在没有这些变化，那么能取者与外在的所取境就不会存在。

【English Translation】
Destroying the causes of decline is to pacify the fear of one's own body internally; externally, having the Chakravartin (转轮圣王，cakravartin, cakravartī, wheel-turning king) and the army of the Kalki (种姓者，kalkin, kalkī, possessing the clan) , possessing glory and gaining victory, is to conquer the battlefield of afflictions internally, thereby attaining the path of liberation. Externally, on Mount Kailash, the Kalki Chakravartin performs the giving of the Dharma, which internally eliminates the fear of the body. Externally, the lands are filled with substances such as increased grain production, which internally means that the body is free from the obscurations of the elements and possesses the wealth of complete purity, which also increases in meaning. The third time and the sons of the human gurus, as well as the powers of the gods, teach the Dharma in Shambhala in the back, and in the front, they strive to end the heretical Dharma, becoming the king of men. The embodiment of wisdom and compassion, Manjushri (文殊菩萨，mañjuśrī, mañjuśrīḥ, Gentle Glory) and the Lord of the World, the two who are completely victorious over the three realms, are on their own bodies.
Possessing the glorious dust and the essence of Bodhicitta (菩提心，bodhicitta, bodhicitta, mind of enlightenment), is the nature of giving bliss, or the mind of aspiration and entry. In the fragments of the back, various kinds of races such as Brahma (梵天，brahman, brahman, Brahmin) reside on the lands, which means that there are Buddhas of various natures on one's own body, for example, arising from the race of pure aggregates, elements, and sources. Thus, externally, the war between the Kalki and the king of the heretics will break out, and similarly, in the center of the bodies of all sentient beings, such a scene can be completely combined in a Dharma-compliant manner. So, will such a conflict occur in the external harmonious appearance? Even the illusory form of conventional truth will surely cause conflict between the Kalki and the heretics in the land of Makha externally. In reality, the act of the Kalki's army killing the heretics with hatred is not a conflict of accumulating ordinary karma, but a manifestation of skillful means like illusion, thereby placing the difficult-to-tame beings on the path of liberation. Therefore, the basis for the appearance of various external Dharmas is the changes in wind, mind, and elements in the internal body. If these changes do not exist internally, then the grasper and the external object will not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སྣང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་བྲལ་ན་ཉི་ཟླ་མི་མཐོང་བ་སོགས་ནང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ལ་འང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །
第九处,中脉显诸续分法
གནས་པ་དགུ་པ་དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ང་གཅིག་པ་ནས་དྲུག་ཅུ་པའི་
17-4-46b
བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་གོང་གི་གནས་པ་དང་གཉིས་པོ་རྒྱུད་འདིར་གོང་འོག་བརྗེས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་ལས། ལོ་གསུམ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་འདུས་པ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ངོས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ། དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་དགོས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདིར་འཆད་པས་ན། འདིར་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ནི༷་རྩ་དབུ་མའི་ལོ་མེ༷་ཡི་གྲང༷ས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས། གཉིས་པ་རྡུལ། གསུམ་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ། ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ལོ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོག༷ས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་པོ་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ༷་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི༷གས་དྲུ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ལོ་རེར་བགྲོད་པ་གཉིས་རེ་ཡོད་པས་བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡན་ལག་ཅེས་བགྲོད་པ་རེའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གི༷ས་བགོས་པས་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དྲུག་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །
17-4-47a
སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་ཞག་སུམ་ཅུས་དབྱེ༷་བ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་དྲུག༷་སྟེ༷། ཡང་ན་སྔར་བགྲོད་པའི་ཞག

【现代汉语翻译】
因此，显现并非无缘无故。如果脱离了微尘之界，就会像不见日月一样，要知道这是由于内在的界或风、心的变化，导致对外在的共同所见之物，也会显现出各种不同的景象。这些内容将在第五品中详细阐述。
第九处，中脉显诸续分法
第九个住处，以自性安住，一切续部皆从中脉生起。从‘时之年’等五十一颂到六十颂之间进行了阐述。这个住处和之前的住处，在本续中上下颠倒地宣说了。也就是说，积累了一百年的智慧之风，需要三年零三个月的时日。三年是从昼夜的部分计算，是太阳智慧的部分，因此是智慧的部分；三个月是从月亮的部分计算，是月亮智慧的部分，因此是方便的部分。因此，三年之日与瑜伽母续部的本尊数量相合，三个月之日与密集等父续部的本尊数量相合。三年之日与时轮的莲花座本尊一百五十六尊相合。再次，三年零三个月之日与时轮根本续部所说的吉祥星宿坛城的本尊数量相合。由此，可以了解如何归纳集续部的莲花座本尊，以及如何将这些归纳的本尊与内在的脉相联系。由于本处详细阐述了这些内容，因此，‘时之年’指的是中脉的年，‘脉’指的是火的数量，即三。这三年依次是勇气、微尘和黑暗的自性，因此按顺序排列。这三年是由三百六十个昼夜组成的，因此乘以昼夜的总数，就变成了昼夜的总数一千零八十。这三年是身、语、意的三种，如前所述，是三种功德的自性。‘六族’指的是昼夜的总数，每年有两次运行，因此称为‘运行的支分’，每次运行的支分由一百八十个昼夜组成，除以昼夜的总数，得到六，没有剩余，这就是瑜伽母的六族，即续部的六族。
再次，用三年昼夜的总数除以三十个月亮之日，得到三十六族。或者，之前运行的日

【English Translation】
Therefore, appearances do not arise without a cause. If one is separated from the realm of particles, it is like not seeing the sun and moon. One should know that it is due to the changes in the inner realm, or wind and mind, that even a single common object of perception appears in various different ways. These will also be explained in detail in the fifth chapter.
Ninth Place: The Central Channel Manifests the Divisions of All Tantras
The ninth place, abiding by its very nature as the source of all tantras from the central channel, is taught from the fifty-first to the sixtieth verses, beginning with 'The year of time'. These two places, this one and the previous one, are taught in this tantra in reverse order. That is, accumulating the wisdom wind of a hundred years takes three years and three months. The three years are calculated from the parts of the day and night, and are the part of the sun's wisdom, thus the part of wisdom. The three months are calculated from the parts of the lunar days, and are the part of the moon's wisdom, thus the part of means. Therefore, the days of the three years are combined with the number of deities in the Yoga Tantra, and the days of the three months are combined with the number of deities in the Father Tantra such as the Guhyasamaja. The 156 lotus-seated deities of the Kalachakra are identified with the days of the three years. Again, the number of deities in the mandala of the glorious constellations spoken of in the Kalachakra Root Tantra are combined with the number of days in the three years and three months. From this, the manner of gathering the lotus-seated deities of the Condensed Tantra is understood, and it is taught in detail that it is necessary to connect these gathered deities with the inner channels. Therefore, in this context, 'The year of time' refers to the year of the central channel, and 'pulse' refers to the number of fire, which is three. These three years are, in order, the nature of courage, particles, and darkness, and are therefore arranged in order. These three years are composed of three hundred and sixty days and nights, so multiplying by the total number of days and nights results in a total of one thousand and eighty days and nights. These three years are the three types of body, speech, and mind, and as mentioned above, are the nature of the three qualities. 'Six families' refers to the total number of days and nights, with two progressions each year, so it is called 'the limb of progression'. Dividing each limb of progression, which consists of one hundred and eighty days and nights, by the total number of days and nights yields six, with no remainder, which are the six families of the Yoga Tantra, that is, the six families of the tantra.
Again, dividing the total number of days and nights of the three years by thirty lunar days yields thirty-six families. Or, the days of the previous progression

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་སོ་དྲུག་གོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལའང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་རུང་བས་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གཟ༷འ་ཡི༷ས་ཞེས་བདུན་གྱིས་བཅ༷ད་པ༷འི་ཐོ༷བ་པ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་གི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་གཙོ་བོ་རྣ༷མས་ཀྱི་གྲངས་སོ༷། །གཉིས་ལྷག་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་རིགས་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་གཅིག་གི་གྲངས་ཏེ་དེ་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གོ། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་དང་འདི་དང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་བགྲང་ཚུལ་གསུམ་དོན་གཅིག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་ཕྱོག༷ས་དེ་བཅོ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས༷་བཅ༷ད་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཐོབ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་འདིས་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་གསུམ་དང་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་
17-4-47b
ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་གནས་མ་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་

【现代汉语翻译】
将六种分类再次乘以六，则以‘罗’（藏文：རོ，汉语字面意思：声音）相乘的‘罗’（藏文：རོ，汉语字面意思：声音）是瑜伽母的所有三十六种姓氏。正如瑜伽母被分为三十六种姓氏一样，父续也可以分为三十六种姓氏，因此解释说这是为了方便瑜伽士。一天一夜有一千零八十个‘嘎’（藏文：གཟ，汉语字面意思：行星），用七来划分，得到一百五十四，这清楚地表明了时轮坛城中所有主要神灵的数量。多出的两个是所有种姓的总和，或者是具有所有种姓的种姓持有者，即时轮金刚的智慧和方便二者的数量，将它们混合在一起，就得到了一百五十六。在解释元素时，这里和下面提到的一百零二中的一百五十六位神灵的计数方法是相同的。这是神和女神的轮以及种姓持有者的特征。再次，将一天一夜的一千零八十个部分除以十五，得到七十二，这个数字代表了神和女神表达至乐显现的神灵数量。‘奇哉，人民之主！’正如《显句论》中所说，这是从《显句十万颂》中所说的总持大神的数量。其中，主要的是时轮金刚的父母双尊，将他们与七十二位神灵一起，就是总持大神和女神的特征。这样，通过三年中日子的划分，在世俗谛的意义上，解释了三种、六种和三十六种瑜伽母续部的确定性。第二部分
将三个方向的日子与父续瑜伽的神灵数量结合起来，包括将三个方向的日子与坛城的神灵数量结合起来，以及将三个方向的日子数量与九种手印结合起来。首先，解释说瑜伽和瑜伽续部通过三种和六种分类，指的是父续瑜伽本身，而不是事续瑜伽，因为理解这一点是不合适的。父续的幻网坛城的三种形式也从中间三个方向的四十五个昼夜的组成部分演变而来。例如，将四十五个昼夜乘以十二个时段，得到五百四十个昼夜的组成部分。

【English Translation】
Multiplying the six categories again by six, the 'Ro' (Tibetan: རོ, literal meaning: sound) multiplied by 'Ro' (Tibetan: རོ, literal meaning: sound) are all thirty-six lineages of Yoginis. Just as Yoginis are divided into thirty-six lineages, the Father Tantra can also be divided into thirty-six lineages, so it is explained that this is for the convenience of male Yogis. There are one thousand and eighty 'Gza' (Tibetan: གཟ, literal meaning: planets) in a day and night, dividing by seven yields one hundred and fifty-four, which clearly indicates the number of all the main deities in the Kalachakra Mandala. The extra two are the sum of all lineages, or the lineage holder with all lineages, which is the number of both wisdom and means of Kalachakra, mixing them together gives one hundred and fifty-six. When explaining the elements, the counting method of the one hundred and fifty-six deities out of the one hundred and two mentioned here and below is the same. This is the wheel of gods and goddesses and the characteristics of the lineage holder. Again, dividing the one thousand and eighty parts of a day and night by fifteen yields seventy-two, this number becomes the number of deities expressing the bliss manifestation of gods and goddesses. 'Alas, Lord of the People!' As stated in the Abhidhanottara, this is the number of the great Dharani deities mentioned in the Abhidhanottara. Among them, the main ones are the parents of Kalachakra, placing them together with the seventy-two deities, which are the characteristics of the great Dharani deities and goddesses. Thus, through the division of days in three years, in the sense of conventional truth, the certainty of the three, six, and thirty-six Yogini Tantras is explained. Part Two
Combining the days of the three directions with the number of deities in the Father Tantra Yoga, including combining the days of the three directions with the number of deities in the Mandala, and combining the number of days of the three directions with the nine Mudras. First, the explanation that Yoga and Yoga Tantra through three and six classifications refers to the Father Tantra Yoga itself, not the Action Tantra Yoga, because understanding this is not appropriate. The three forms of the Illusory Net Mandala of the Father Tantra also evolve from the components of forty-five days and nights in the three middle directions. For example, multiplying the forty-five days and nights by twelve time periods yields five hundred and forty components of days and nights.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་བཞི་ཐ་དད་དེ་གུད་དུ་ཕྱུངས་པ་ནི་སྒྱུ་སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཅེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་ལྷ་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཞེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བགྲང་ན་དགུ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མེ་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར༷་གྱིས༷་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པར་འགྱུར༷་ཏེ། ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་དང་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་འཆད་དོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ༷་བ༷་ནི༷། སྔར་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ཡན་ལག་དེའི་ཆ་ཤས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
17-4-48a
དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཉེར་ལྔ་དེ་ལ་དྲུ༷ག་གི༷ས་རྣ༷མ་པར་དམ༷ན་པས་ལྷ་ཟུང་བཅུ་དགུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལྟ་བུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉེར་ལྔ་དང་བཅུ་དགུ་དེ༷་ད༷ག་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སུ་རྣ༷མ་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་དགུའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྲེས་པས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཟུང་དགུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། ཟུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་བསྲེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཏེ། བཅུ༷་གསུམ་དང་བཅུ༷་དགུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་འདུས་པ་སོ་གཉིས་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༷། བུ༷ག་པ༷་དང་དེ༷་ཉི༷ད་བཅ༷ས་ལྷན་ཅིག་བསྡོམ་པ་འདུས་པ་སོ་བཞི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས། སོ་སོར་བགྲང་ན་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ལ། དཀྱ

【现代汉语翻译】
将两百二十四位不同的神祇分离出来，是幻化网三种形式的神祇数量。'扬达布巴日杰'（藏文：ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་）意为“真实的觉悟”，由四十九位神祇组成一个坛城，如果分别计算父神和母神，则有九十八位神祇。再次，'降瓦嘉措'（藏文：འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་）意为“生起之海”，由四十五位神祇组成第二个坛城的神祇数量，如果分别计算，则有九十位神祇。此外，火、水、宝藏形成第三个坛城，由四十三位神祇组成，如果分别计算父神和母神，则有八十六位神祇。这样，一百三十七位神祇，如果分别计算父神和母神，则有两百二十四位神祇。关于此的详细解释，将在第五品中阐述。这是行部瑜伽续的确定。
然后，'华丹堆巴'（藏文：དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་）意为“吉祥集密”的坛城种类，即'杜吉'（藏文：དུ༷ས་ཀྱི༷་）意为“时轮”的六种分类。先前三个方向的五百四十个昼夜分支中，减去幻化网三种形式的两百二十四位神祇，剩余的昼夜部分，即两百六十六个部分，与集密坛城的六种神祇数量相加。首先，被称为'德尼'（藏文：དེ༷་ཉི༷ད་）意为“即彼”的坛城，由二十五位神祇组成一个坛城。另外，如果将二十五减少六，则由十九位神祇组成一个类似于智慧足迹的集密坛城，这是第二种。将二十五和十九分开，分为另外两个集密坛城。如何分呢？二十五的一半是十二个半，十九的一半是九个半。从这里，九的剩余一半与十二个半混合，得到十三。这样，由九位神祇组成的集密坛城一个，由十三位神祇组成的集密坛城一个，共两个。再次，将这些集密神祇的数量混合，形成集密坛城的两种分类：十三和十九混合，形成三十二位神祇的集密坛城，类似于龙树的传统；'布巴'（藏文：བུ༷ག་པ༷་）和'德尼'（藏文：དེ༷་ཉི༷ད་）一起，总共形成三十四位神祇的坛城。这六种集密坛城共有132位神祇，如果分别计算，则有264位神祇。集密和幻化网两者，坛城...

【English Translation】
Separating the two hundred and twenty-four different deities is the number of deities in the three forms of the Magical Net. 'Yangdak Bukpa Rikje' (Tibetan: ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་), meaning 'True Enlightenment,' consists of forty-nine deities forming one mandala, and if the father and mother deities are counted separately, there are ninety-eight deities. Again, 'Jungwa Gyatso' (Tibetan: འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་), meaning 'Ocean of Origination,' consists of forty-five deities forming the number of deities in the second mandala, and if counted separately, there are ninety deities. Furthermore, fire, water, and treasure form the third mandala, consisting of forty-three deities, and if the father and mother deities are counted separately, there are eighty-six deities. Thus, one hundred and thirty-seven deities, and if the father and mother deities are counted separately, there are two hundred and twenty-four deities. A detailed explanation of this will be given in the fifth chapter. This is the determination of the Action Yoga Tantra.
Then, the mandala types of 'Phalden Dupa' (Tibetan: དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་), meaning 'Glorious Guhyasamaja,' which are the six divisions of 'Dukyi' (Tibetan: དུ༷ས་ཀྱི༷་), meaning 'Kalachakra.' From the five hundred and forty day-night branches of the previous three directions, subtracting the two hundred and twenty-four deities of the three forms of the Magical Net, the remaining day-night portions, which are two hundred and sixty-six parts, are added to the number of deities in the six Guhyasamaja mandalas. First, the mandala called 'Denyi' (Tibetan: དེ༷་ཉི༷ད་), meaning 'That Itself,' consists of twenty-five deities forming one mandala. Additionally, if twenty-five is reduced by six, then nineteen deities form a Guhyasamaja mandala similar to the Wisdom Footprint, which is the second type. Separating twenty-five and nineteen, they are divided into two other Guhyasamaja mandalas. How are they divided? Half of twenty-five is twelve and a half, and half of nineteen is nine and a half. From here, the remaining half of nine is mixed with twelve and a half, resulting in thirteen. Thus, one Guhyasamaja mandala consists of nine deities, and one Guhyasamaja mandala consists of thirteen deities, making two in total. Again, mixing these Guhyasamaja deity numbers creates two divisions of the Guhyasamaja mandala: thirteen and nineteen mixed together form a Guhyasamaja mandala of thirty-two deities, similar to the Nagarjuna tradition; 'Bukpa' (Tibetan: བུ༷ག་པ༷་) and 'Denyi' (Tibetan: དེ༷་ཉི༷ད་) together form a mandala of thirty-four deities. These six Guhyasamaja mandalas have a total of 132 deities, and if counted separately, there are 264 deities. Guhyasamaja and the Magical Net, both mandalas...

--------------------------------------------------------------------------------

ིལ་འཁོར་དགུ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བས། དེས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལ་ཕྲི་ལྷག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལ་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགུ་མ་ཐ་ག་ནའི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་ཏི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ་པཎྜི་ཏ་མགྲིན་པ་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་མ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་མ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་
17-4-48b
མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་བཞེད་ཀྱི་དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུ་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་ཏི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་པོད་ན་མེད་པས་ཉེར་ལྔ་བཞེད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་གི་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་གསལ་གྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་ཆེན་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་བའི་བརྫུས་མ་ཡིན་པར་ཕལ་མོ་ཆེས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ལ། ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་གང་ན་ཡང་མི་གསལ་ཀྱང་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནའང་རུང་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
17-4-49a
ལྷ་གྲངས་དེ་ཡང་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁ

【现代汉语翻译】
由于轮数九、天神五百三十八的出现，用它减去五百四十，剩余的轮数是大集轮坛城的主尊时轮金刚父母双运，化为四百五十位天神和天女。这些续部的莲花座的差别将在第五品中阐述。关于这一点，在早期的藏文注释中，有九尊神是塔嘎纳（Thagana）派的集合，十三尊神是因扎菩提（Indrabodhi），十九尊神是耶谢夏（Yeshe Zhabs），二十五尊神是班智达喉咙三（Paṇḍita Throat Three），三十二尊神是圣龙树父子，三十四尊神是昆宁（Kunnying）派的集合。
在克珠杰（Khedrup Je）的《大疏》（Great Commentary）中，塔嘎纳是耶谢夏的主要追随者之一，因此他接受十九尊神，但他没有在任何地方提到九尊神。伟大的因扎菩提没有理由出现，因为他很年轻，所以据说他接受十三尊神，但没有看到证据。喉咙三的著作不在书中，所以据说早期的人接受二十五尊神，但很难找到证据。昆宁所著的《小疏》（Small Commentary）的传统不移动，因此清楚地表明了以主尊为中心的十九尊神，没有三十四尊神的任何痕迹。据说昆宁所著的《大疏》是冒充那位老师的伪作，大多数人都这么认为。因此，没有充分的理由将这些老师分别归为不同的传统。昆宁和寂天（Śāntipa）等不动尊十九尊神的坛城，以及圣父子所说的三十二尊神的坛城中的所有神灵都不是父母双运，而是单独的。而这里所说的六个集合坛城都是父母双运，非常不同。因此，这里所说的这些，即使在现在所说的集合根本续中也不清楚，但在集合根本续的扩展版中似乎存在，正如宗喀巴大师所说的那样，这是符合实际情况的。
同样，在这种情况下，幻化网也出现了金刚萨埵幻化网的神灵数量，可以理解为与此类似。行为瑜伽是行为因的瑜伽，摩诃瑜伽（Mahāyoga）。造作缘起的瑜伽是隆阿努瑜伽（Lung Anu Yoga）。究竟果的瑜伽是阿底瑜伽（Ati Yoga），即使按照早期翻译的续部中著名的术语来遵循，似乎也是合适的。幻化网和集合坛城的神灵数量，以及这里从子宫中出生的五蕴和...

【English Translation】
Due to the arising of nine cycles and five hundred and thirty-eight deities, subtracting five hundred and forty from it, the remaining cycles are the principal deity of the great assembly mandala, the Kalachakra (Time Wheel) Yab-Yum (father-mother in union), transforming into four hundred and fifty deities and goddesses. The distinctions of the lotus seats of these tantras will be explained in the fifth chapter. Regarding this, in the earlier Tibetan commentaries, there are nine deities who are the assembly of the Thagana tradition, thirteen deities are Indrabodhi, nineteen deities are Yeshe Shabs, twenty-five deities are Paṇḍita Throat Three, thirty-two deities are the holy Nagarjuna father and son, and thirty-four deities are the assembly of the Kunnying tradition.
In Khedrup Je's 'Great Commentary,' Thagana is one of the main followers of Yeshe Shabs, so he accepts nineteen deities, but he does not mention nine deities anywhere. The great Indrabodhi has no reason to appear, and because he is young, it is said that he accepts thirteen deities, but no evidence is seen. The writings of Throat Three are not in the book, so it is said that the early ones accepted twenty-five deities, but it is difficult to find evidence. The tradition of Kunnying's 'Small Commentary' does not move, so it clearly shows the nineteen deities centered on the principal deity, without any trace of thirty-four deities. It is said that the 'Great Commentary' written by Kunnying is a forgery impersonating that teacher, which most people believe. Therefore, there is no sufficient reason to classify these teachers separately into different traditions. The mandalas of the nineteen deities of Kunnying and Śāntipa, etc., who are immovable, and all the deities in the mandala of the thirty-two deities spoken of by the holy father and son are not father-mother in union, but are only single. And all six of the assembly mandalas mentioned here are only father-mother in union, which is very different. Therefore, these things mentioned here are not clear in any of the root tantras of the assembly that are spoken of now, but it seems that they exist in an expanded version of the root tantra of the assembly, as said by Master Tsongkhapa, which is in accordance with the actual situation.
Similarly, in this case, the magic net also has the number of deities of the Vajrasattva (Diamond Mind) magic net appearing, which can be understood to be similar to this. Action Yoga is the yoga of action cause, Mahāyoga. The yoga of creation condition is Lung Anu Yoga. The yoga of ultimate fruit is Ati Yoga, even if following the famous terms in the tantras of the early translations, it seems appropriate. The number of deities in the magic net and the assembly mandala, as well as the five aggregates born from the womb here and...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་བཞི་དག་པའི་དབང་གིས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཉེར་ལྔ་མ་སོགས་སྦྱང་གཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དགུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་གྲངས་དང་ཉི་ཟླའི་རྐང་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། འགྲེལ་པར། ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཉི་མའི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་། ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཐབས་འབྲས་བུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ལས་གཞན་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་
17-4-49b
འདེབས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིར་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
由于四种清净的灌顶，成就九种自性的聚集。五蕴、四大、四轮圆满，是十三尊本尊；五蕴、四大、四轮、六境圆满，是二十五尊本尊等，根据所调伏对象广略的差别，本尊数量有多有少。同样，在幻化网中，五蕴、九界等本尊数量的变化，如释论中所说，如同在母胎中身体的圆满一样，本尊的数量和日月足莲花座的差别，将在第五品中详细阐述。这是生起瑜伽母和瑜伽士续部的决定。
然后，将三方的时日数量与九种手印结合。《释论》中说：‘现在宣说内外手印’等意义。在胜义谛的场合，一切都要以因来印持果，也要以果来印持因。那么，因果应如何理解呢？从身体的角度来说，明点（藏文：རྡུལ།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：尘）日（藏文：ཉི་མ།，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）的法是智慧因，精液（藏文：ཁུ་བ།，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思：精）月（藏文：ཟླ་བ།，梵文天城体：चन्द्र，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月亮）的法是方便果。从思维的角度来说，则与此相反。相对于身体而言，由于精液的法性，月亮是智慧，明点的法性太阳是方便果。这样，一切时处，具足一切殊胜的空性是智慧，是不变大乐的因。无缘大悲的自性，不变的安乐是方便，是果。这样的因果二者要互相印持，空性大手印不会超出引生不变大乐，不变大乐也不会超出真实生起空性大手印。以这种方式，二者无别地互相印持，手印在这里是不超出的意思。
《灌顶略义》中说：‘空性执持色为因，不变所生乐为果，以果印持于因，以因印持于果。’这是说空色大手印，以及由此所生的不变安乐，前后以因果的方式互相印持。又从相反的角度，空性大手印和不变安乐是味一的，如是宣说印持之理。如果从二者同时存在的状态的自性来说，二者是无二的自性，因此不需要因果的印持。

【English Translation】
Due to the four pure empowerments, the aggregation of the nature of nine is accomplished. The completion of the five aggregates, four elements, and four chakras is the thirteen-deity mandala; the completion of the five aggregates, four elements, four chakras, and six sense objects is the twenty-five-deity mandala, etc. The number of deities varies according to the differentiation of the objects to be tamed, whether extensive or concise. Similarly, in the Net of Illusions, the variation in the number of deities such as the five aggregates and nine elements, as stated in the commentary, is like the completion of the body in the womb. The number of deities and the differentiation of the lotus seats of the sun and moon feet will be explained in detail in the fifth chapter. This is the certainty of the arising of the tantras of yoginis and yogis.
Then, combining the number of days of the three directions with the nine mudras. In the commentary, it says, 'Now, the external and internal mudras are explained,' and so on. In the context of definitive meaning, everything should be sealed with the cause upon the effect, and the effect should also be sealed upon the cause. So, what should be considered the cause and what the effect? From the perspective of the body, the dharma of bindu (Tibetan: རྡུལ།, Sanskrit Devanagari: रजस्, Sanskrit Romanization: rajas, literal meaning: dust) sun (Tibetan: ཉི་མ།, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: sūrya, literal meaning: sun) is the cause of wisdom, and the dharma of semen (Tibetan: ཁུ་བ།, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal meaning: semen) moon (Tibetan: ཟླ་བ།, Sanskrit Devanagari: चन्द्र, Sanskrit Romanization: candra, literal meaning: moon) is the effect of skillful means. From the perspective of thought, it is the opposite. Relative to the body, because of the nature of semen, the moon is wisdom, and because of the nature of bindu, the sun is the effect of skillful means. Thus, in all circumstances, emptiness endowed with all perfections is wisdom, the cause of unchanging great bliss. The essence of objectless compassion, unchanging bliss, is skillful means, the effect. These two, cause and effect, should be mutually sealed. The Great Seal of Emptiness does not go beyond leading to unchanging great bliss, and unchanging great bliss does not go beyond actually arising from the Great Seal of Emptiness. In this way, the two are inseparably sealed together, and 'mudra' here means 'not going beyond'.
Also, in the 'Summary of Empowerment', it says: 'Emptiness grasping form is the cause, bliss born from the unchanging is the effect, the effect seals the cause, and the cause seals the effect.' This speaks of the Great Seal of Emptiness and Form, and the unchanging bliss born from it, mutually sealing each other as cause and effect, earlier and later. Also, from the opposite perspective, the Great Seal of Emptiness and unchanging bliss are shown to be of one taste, thus explaining the way of sealing. If, however, we consider the nature of their simultaneous state of being, the two are of one indivisible essence, and therefore there is no need for the sealing of cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

གསར་དུ་རྒྱས་གདབ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟླ༷་བ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔ་ཡི་ཚོག༷ས་ལ༷ས་གཟ༷འ་ཡི༷་ཞེས་བདུན་གྱི་ཆ༷་ཡི༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ག༷ང་ད༷ག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུག༷་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུ༷ག་སྟེ༷། མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། འོད་དཔག་མེད་རྣ་ཆ། རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན། རྣམ་སྣང་གདུ་བུ། དོན་གྲུབ་སྐ་རགས། རྡོར་སེམས་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་པ་རིགས་བདག་གི་ལྷ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །གཞ༷ན་པ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་བགོས་ལྷག་གསུམ་ལུས་པ་ཡི་ཚོ༷གས་ནི༷་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་གསུམ་སྟེ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲུག་དང་ནང་གི་གསུམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་དགུའོ། ། ཤེ༷ས་ར༷བ་སྐུ༷་ལ༷་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེས་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་སྐུའམ་རྒྱུད་ལ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་རྣ༷མས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་
17-4-50a
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་གས༷ལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་དུས་འཁོ༷ར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ལུགས་གཅིག་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ནུ༷ས་མ༷་དང་གཙུག་ཏོར་སོགས་ཁྲོ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་གཉིས་ཀའང་གྲངས་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གྲངས་ལྔ༷་ནི༷་མི༷་བསྐྱོད་པ་སོགས་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་ཡུམ་ལྔ་རྣམ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་རྡོརྗེ་མ་སོ༷གས་དང་། མི༷ག་ས་སྙིང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དྲུག་དྲུག༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་ནི༷་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུ༷ག་ཚན་གཉི༷ས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ༷། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་སོགས་ཀླུ༷་ད༷ང་། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷་བསྡོམས་པས་དོན་བརྒྱད་དོ། །ནང་ད

【现代汉语翻译】
‘没有新种植，因为果实和种子，不会互相种植。’等等，因此，我无法在任何时候种植自己。’这样说到。如此一般性地展示之后，就到了当下的意义。在这里，月亮的特定部分，即三个方向的四十五个日子集合中，获得七个星宿部分的那些日子，这六个日子是金刚持的六种手印：不动佛清净的轮、无量光佛的耳环、宝生佛的项链、不空成就佛的腰带、金刚萨埵的灰烬和供养品。这是时轮金刚外在的六种手印，象征着能成熟的六位部主本尊。其他日子的分配，剩余的三个集合，是内在的金刚持的身语意三种手印，即三处本尊。这样，外在的六种和内在的三种加在一起，就是九种手印。
‘智慧身’，即智慧的续部，以及它所象征的方法之身或续部，‘三时结合’，指的是具有勇气、尘土和黑暗本质的身语意三者特征，被明确地阐明，这是瑜伽母和瑜伽士续部的手印。’因此，如果将所有手印归纳起来，它们都包含在身语意的象征性手印这三种类型中。这是从瑜伽母和瑜伽士续部中对手印进行清晰阐述的确定。
然后，将三年中的日子与时轮金刚的莲花座本尊一百五十六种形式结合起来进行识别。这里，六轮的各种脉的自性是本尊的集合，十度波罗蜜多的能量和顶髻等忿怒尊都是成对的，总数为二十。五种是五方佛，如不动佛等，以及五位佛母，如金刚界自在母等。以及形金刚母等，以及眼根等六对菩萨和菩萨母。此外，‘嘿，人主’，身体坛城的本尊集合是六对，即十二位，如自在和梵天等。以及嘎日嘎等瑜伽母，以及无边等龙族，以及狗面母等忿怒母，每组各有八位，总共二十四位。内部的……

【English Translation】
'There is no new planting, because fruits and seeds do not plant each other.' and so on, 'Therefore, I cannot plant myself at any time.' Thus it is said. Having shown it in general, it comes to the meaning of the occasion. Here, the specific part of the moon, the days that are obtained from the seven parts of the constellations in the collection of forty-five days in three directions, these six days are the six mudras of Vajradhara: the pure wheel of Akshobhya, the earrings of Amitabha, the necklace of Ratnasambhava, the bracelets of Amoghasiddhi, the ashes and offerings of Vajrasattva. These are the six outer mudras of the Kalachakra, symbolizing the six lineage lords who can ripen. The allocation of other days, the remaining three collections, are the three mudras of body, speech, and mind of the inner Vajradhara, namely the deities of the three places. Thus, the outer six and the inner three together are the nine mudras.
'Wisdom Body,' which is the tantra of wisdom, and the body or tantra of method that it symbolizes, 'the combination of three times,' refers to the characteristics of the three of body, speech, and mind, which have the essence of courage, dust, and darkness, is clearly explained, which is the mudra of the tantra of Yogini and Yogi.' Therefore, if all mudras are summarized, they are all included in these three types of symbolic mudras of body, speech, and mind. This is the certainty of the clear explanation of mudras from the Yogini and Yogi tantras.
Then, identifying the one hundred and fifty-six forms of the Kalachakra deity with the lotus seat combined with the days of the three years. Here, the nature of the various channels of the six chakras is the collection of deities, the power of the ten perfections and the wrathful deities such as the crown are in pairs, totaling twenty. Five are the five Buddhas, such as Akshobhya, and the five Buddha mothers, such as Vajradhatvishvari. And the form Vajra mother, etc., and the six pairs of Bodhisattvas and Bodhisattva mothers such as the eye root. Furthermore, 'Hey, Lord of Men,' the collection of deities of the body mandala are six pairs, that is, twelve, such as Ishvara and Brahma. And Yoginis such as Gauri, and Nagas such as Ananta, and wrathful mothers such as Dog-faced Mother, each group has eight, totaling twenty-four. The inner…

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཕྱིའི་གནས་སུའམ་སྲི༷ད་པ༷ར་ལྷ་འདི༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ༷། །འདི༷་ད༷ག་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲང༷ས་སོ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་ཉེར་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ནི་བཞི༷་ལྷ༷ག་པའི་བརྒྱ༷་སྟེ༷་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་ཀྱང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ༷མས་
17-4-50b
གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་ཏུ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང་། ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་པོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ། དེ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ནུས་མ་སོགས་ལྷ་དོན་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདིར་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་བཅུ་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པས་ལྷ་བཅུས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང་། པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་གདན་མ་གསུངས་པས་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེས། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པའམ། ལྷའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་བཅུ་ཐབས་བཅུར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་བཅུར་བགྲང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་གྲངས་བཅུས་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་སོགས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་གྲངས་སུ་བགྲང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དང་དུང་སོགས་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་མིན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས་རེས་མོས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་ལའང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷར་བགྲང་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་གཞན་དག་གསུངས

【现代汉语翻译】
我将外部处所或有（srid pa，存在）之中的所有这些天神，通过方便与智慧的区分，使其倍增，总数为一百五十六尊。这些是吉祥时轮金刚坛城内外莲花座上的天神数量。其中，忿怒尊、龙族和暴怒母二十六尊，通过方便与智慧的区分，分为五十二尊，将一百五十六尊的三分之二，即一百零四尊，作为内部的天神。那五十二尊的自性，也是护门忿怒尊、外部的龙族和尸林中的暴怒母等。如此，即是身语意坛城的三界。
如此，以太阳的区分有一百零四尊，以月亮的区分有五十二尊。之前也将这些合为一体，一百五十六尊天神是位于时轮金刚莲花中心的本尊天神数量，是净化六脉轮一百五十六脉的，或者说是这些脉解脱了遮蔽的自性。此处有一个疑问：经中说能母等八位天女通过方便与智慧的区分，会变成一百五十六尊天神，但此处能母没有十方便，所以会缺少十位天神。而且，如经中所说‘莲花座的中心天神’，那么能母是住在莲花瓣上的，而经中没有说龙族和极暴怒母有莲花座，那么这又该如何解释呢？这就是疑问。
对此，大多数先前的上师说：能母的方便是主要的，所以没有过失。或者，天神的自性是十个瓶，可以作为十方便，但是如果主要计算十个，那么在智慧轮中天神的数量会多出十个。虽然瓶等是天神的自性，但是因为没有面容和手等天神的形象，所以不应该算作方便与智慧的天神数量，就像宝珠和海螺等四种物品一样。上师们这样说。还有，虽然能母不是住在莲花中心，但是因为是主尊的明妃，所以可以认为是交替地住在莲花中心，龙族住在地界的中心，极暴怒母住在轮的中心，所以可以认为与住在莲花中心相似。有人这样说。如果这样，那么坛城中剩余的天神也有与莲花中心相似的住所，那么那些也应该算作莲花座上的天神，其他上师这样说。

【English Translation】
I will double all these deities in the outer realms or in existence (srid pa, existence) through the distinction of means and wisdom, making a total of one hundred and fifty-six. These are the number of deities with lotus seats inside and outside the Kalachakra (dus kyi 'khor lo) mandala. Among them, the twenty-six wrathful deities, nagas, and fierce goddesses are separated by the distinction of means and wisdom into fifty-two. Two-thirds of the one hundred and fifty-six, which is one hundred and four, are the inner deities. The nature of those fifty-two are the gate-guarding wrathful deities, the outer nagas, and the charnel ground fierce goddesses. Thus, they are in the three realms of the body, speech, and mind mandalas.
Thus, there are one hundred and four by the division of the sun, and fifty-two by the division of the moon. Previously, these were also combined into one, and the one hundred and fifty-six deities are the number of principal deities residing in the lotus center of Kalachakra, who purify the one hundred and fifty-six channels of the six chakras, or the nature of these channels that are free from obscurations. Here there is a doubt: it is said that the eight goddesses such as the Powerful Women (nüs ma) will become one hundred and fifty-six deities through the distinction of means and wisdom, but here the Powerful Women do not have ten means, so ten deities will be missing. Moreover, as it is said in the sutra 'the deities at the center of the lotus seat', then the Powerful Women reside on the lotus petals, and the sutra does not say that the nagas and the extremely fierce goddesses have lotus seats, so how should this be explained? This is the doubt.
To this, most of the previous lamas said: The means of the Powerful Women are the main ones, so there is no fault. Or, the nature of the deities is ten vases, which can be used as ten means, but if the ten are mainly counted, then the number of deities in the wisdom wheel will be ten more. Although the vases and others are the nature of the deities, they do not have the form of deities such as faces and hands, so they should not be counted as the number of deities of means and wisdom, just like the four items such as jewels and conch shells. The lamas said this. Also, although the Powerful Women do not reside in the lotus center, because they are the consorts of the main deities, they can be considered to reside alternately in the lotus center, and the nagas reside in the center of the element realm, and the extremely fierce goddesses reside in the center of the wheel, so it can be considered similar to residing in the lotus center. Some say this. If so, then the remaining deities in the mandala also have residences similar to the lotus center, so those should also be counted as deities with lotus seats, other lamas say.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེས་ན་སྐབས་
17-4-51a
འདིར་ཅི་བྱ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཞི། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་འགོད་གནས་ཐ་དད་པས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་དང་། ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད། འོ་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མེད་པས། འགྲེལ་པར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཆེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས། དགོངས་གཞི་མ་བཙལ་ཀྱང་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་ལེར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པད་གདན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་པད་གདན་བྱ་མི་རུང་བ་མེད་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་པད་གདན་གསར་དུ་བྱའོ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་རྩི་ཚུལ་དང་པད་གདན་སོགས་ཅི་འགྲིག་བྱས་པས་ཆོག་ན་ལས་སླ་མོད། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་གྱུར་པ་དག་ནི་རེ་ཤིག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི་ནི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་ལའང་ཐབས་བརྒྱད་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །
17-4-51b
དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་པད་གདན་ཡོད་མེད་འདི་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྒྲུབ་ལེར་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུ་དྲུག་དང་ཉེར་བཞི་ཡིན་ཡང་འདིར་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རིགས་བསྡུས་ཏེ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེབར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་པས་འདི་ཉིད་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉུང་ཞིང་སྙིང་པོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་

【现代汉语翻译】
因此，对于此处不知所措的情况，智者释论中说：‘主尊父母二人，逝者父母十六人，金刚萨埵（Vajrasattva）和不动明王（Achala）父母以身语意的差别分为四类。忿怒尊顶髻父母安放在心轮之内的上方位置。’因此，虽然忿怒尊与身坛城中的安放位置不同，但由于忿怒尊属于同一部族，所以也算作两类。八位明妃和之前所说的其余诸尊，都分别算作父母，因此总数为一百五十六尊。有人认为应该是这样。
那么，八位明妃、龙族和暴怒母（Raudri）不在莲花中心，这与释论中所说的‘安住在莲花中心的诸神众’相矛盾吗？
这里非常清楚地说明了安住在莲花中心，即使不寻找其他解释也没有任何妨碍。虽然在修法仪轨中没有明确说明龙族和暴怒母有莲花座，但并非不能有莲花座，因此可以根据‘安住在莲花中心’这句话，在生起次第和轮涅中心新设莲花座。但是，如果按照经典和释论中没有明确说明的计算方法和莲花座等方式来做，虽然容易，但与经典和释论的教义不符，因此暂时这样理解：
一百五十六位神祇被称为具有莲花座的神，因此可以理解为以莲花中心为住所，由七十八对父母神环绕的主尊父母，共同构成时轮金刚（Kalachakra）坛城。如果这样理解，那么八位明妃也显现为实际结合八种方便的坛城。不动明王父母是五部族中的主尊父母。
因此，现在不必将修法仪轨中所说的神祇数量和莲花座的有无与此时的情况联系起来，因为时轮金刚诸神的部族是根据总摄坛城而说的。佛和菩萨（Bodhisattva）的神祇数量在修法仪轨中以十六和二十四种形式出现，但在这里，由于神祇本体相同，所以总摄为五和六。虽然有十位龙族和暴怒母，但在这里只说了八位，并且这些神祇都显现为安住在莲花座的中心。因此，这比总摄续和修法仪轨中所说的神祇数量要少，是精华部族总摄坛城的神祇数量。

【English Translation】
Therefore, regarding the situation of being at a loss here, the great commentary of the wise and accomplished ones says: 'The main deities are the father and mother, the departed ones are the sixteen fathers and mothers, Vajrasattva and Achala are divided into four categories by body, speech, and mind. The wrathful Tsongkhapa father and mother are placed above the center of the heart chakra.' Therefore, although the wrathful deities are in different positions in the body mandala, they are considered as two because they belong to the same family. The eight shaktis and the remaining deities mentioned earlier are counted separately as fathers and mothers, so the total becomes one hundred and fifty-six.' This is the accepted view.
Then, since the eight shaktis, nagas, and Raudri are not in the center of the lotus, does this contradict the commentary which says, 'The assembly of deities residing in the center of the lotus'?
Here, it is very clearly stated that they reside in the center of the lotus, so there is no harm even if we do not seek other explanations. Although the lotus seat is not explicitly mentioned for the nagas and Raudri in the sadhana, it is not impossible to have a lotus seat. Therefore, based on the statement 'residing in the center of the lotus,' new lotus seats should be created in the generation stage and the center of the wheel. However, if we do it according to the calculation method and lotus seats, etc., which are not explicitly mentioned in the tantra and commentary, it is easy, but it does not conform to the teachings of the tantra and commentary. Therefore, for the time being, we think like this:
The one hundred and fifty-six deities are said to be deities with lotus seats, so it can be understood that the main father and mother, surrounded by seventy-eight pairs of father and mother deities residing in the center of the lotus, together constitute the Kalachakra mandala. If we understand it this way, then the eight shaktis also appear as a mandala that actually combines the eight methods. The Achala father and mother are the main father and mother of the five families.
Therefore, now there is no need to relate the number of deities and the presence or absence of lotus seats mentioned in the sadhana to this situation, because the families of the Kalachakra deities are spoken of based on the total mandala. Although the number of deities of Buddhas and Bodhisattvas appears as sixteen and twenty-four in the sadhana, here, since the essence of the deities is the same, they are summarized into five and six. Although there are ten nagas and Raudri, here only eight are mentioned, and these deities also appear to be residing in the center of the lotus seat. Therefore, this is less than the number of deities mentioned in the condensed tantra and sadhana, and is the number of deities of the essence family's condensed mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

གོ་ན་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་དོན་མེད་དོ། །ནུས་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་འདབ་མའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །གོང་བཤད་དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་དང་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ཞག་གཅིག་གི་ཉི༷་མ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཆ༷་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པ་ལ༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་དབུགས་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པར་བྱས་ནས། ཞག་རེ་ལ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཉིས་རེ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚང་བ་ཟླ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ་ཚོད་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ནང་དུ་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་
17-4-52a
པོ་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་སྟེ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་གྲངས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་བསྲེས་པ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་པའོ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམ༷ས་སོ། །སླར་ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ལོ༷་གསུམ་ལ༷ས་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞག༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བགྲང་ཟིན་པས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འདི༷ར་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་། སྔར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟོང་དང་བཞི་ལ་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་བརྗོ༷ད་འབུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གཙོ་

【现代汉语翻译】
因此，这些疑虑没有产生的理由。不仅在能母（藏文：ནུས་མ་，能量之母）中，而且在下面所说的吉祥星宿坛城中，也说了八十四位瑜伽母和身坛城莲花瓣上的节日女神各自具有方便和智慧二者，由此也能得知。并非不可能存在像上面所说的坛城，就像时轮大续和九神等坛城一样。再次，将三年零三个月的日数，以及从根本续中所说的吉祥星宿坛城的本尊数量相加，将一日的日间智慧平均分为三十二份，以气息之轮二万一千六百份来划分，这样，每日每人所获得的份额为一小时五十二分钟零三口气，将其减半，即五十六分钟零二分之一口气，将其视为一小时。这样，每过一日便产生两个小时，三十日圆满，在一个月之中便有六十个整小时，其中蕴含着种姓持有者智慧之风的自性。这六十个小时遍布于三有之境，是所有瑜伽母的终极状态。在此之上，将时轮四时交替的次数与种姓持有者的六十个小时数相加，六十四位是嚓日匝嘎（藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文：Carcika，Carcikaa，持棒者）等莲花瓣上的女神。这些女神也因智慧和方便的区分而变为双倍，总数为一百二十八位。再次，将日间的三份时间分开，一年有三百六十日，这些都是黑月等节日女神，总共三百六十位。这些女神的首领，如自在天等十二位，已经在莲花座中计算完毕。因此，以妖娆女等十二位来代替，加上三百六十位节日女神，通过方便和智慧的区分，变为双倍，总数为七百二十位，这些都是与方便相应的瑜伽母众。莲花瓣上的女神，通过方便和智慧的区分，变为八百四十八位，再加上之前的莲花中心的本尊一百五十六位，全部加在一起，总数为一千零四位，这比《胜乐根本续》（梵文：Sri Heruka Abhidhana，吉祥嘿噜嘎现证）中所说的七十二位大轮时轮本尊的数量还要多。
Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Tibetan: ནུས་མ་, Energy Mother), but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala. Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis. On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit: Carcika, Carcikaa, Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight. Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means. The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Sanskrit: Sri Heruka Abhidhana, Glorious Manifestation of Heruka).
因此，这些疑虑没有产生的理由。不仅在能母（藏文：ནུས་མ་，能量之母）中，而且在下面所说的吉祥星宿坛城中，也说了八十四位瑜伽母和身坛城莲花瓣上的节日女神各自具有方便和智慧二者，由此也能得知。并非不可能存在像上面所说的坛城，就像时轮大续和九神等坛城一样。再次，将三年零三个月的日数，以及从根本续中所说的吉祥星宿坛城的本尊数量相加，将一日的日间智慧平均分为三十二份，以气息之轮二万一千六百份来划分，这样，每日每人所获得的份额为一小时五十二分钟零三口气，将其减半，即五十六分钟零二分之一口气，将其视为一小时。这样，每过一日便产生两个小时，三十日圆满，在一个月之中便有六十个整小时，其中蕴含着种姓持有者智慧之风的自性。这六十个小时遍布于三有之境，是所有瑜伽母的终极状态。在此之上，将时轮四时交替的次数与种姓持有者的六十个小时数相加，六十四位是嚓日匝嘎（藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文天城体：चर्चिका，梵文罗马拟音：Carcikaa，汉语字面意思：持棒者）等莲花瓣上的女神。这些女神也因智慧和方便的区分而变为双倍，总数为一百二十八位。再次，将日间的三份时间分开，一年有三百六十日，这些都是黑月等节日女神，总共三百六十位。这些女神的首领，如自在天等十二位，已经在莲花座中计算完毕。因此，以妖娆女等十二位来代替，加上三百六十位节日女神，通过方便和智慧的区分，变为双倍，总数为七百二十位，这些都是与方便相应的瑜伽母众。莲花瓣上的女神，通过方便和智慧的区分，变为八百四十八位，再加上之前的莲花中心的本尊一百五十六位，全部加在一起，总数为一千零四位，这比《胜乐根本续》（梵文：Sri Heruka Abhidhana，吉祥嘿噜嘎现证）中所说的七十二位大轮时轮本尊的数量还要多。
Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Tibetan: ནུས་མ་, Energy Mother), but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala. Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis. On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: चर्चिका, Sanskrit Romanization: Carcikaa, Chinese literal meaning: Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight. Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means. The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Sanskrit: Sri Heruka Abhidhana, Glorious Manifestation of Heruka).

【English Translation】
Therefore, these doubts have no reason to arise. Not only in the Numa (Energy Mother) but also in the auspicious constellation mandala mentioned below, it is said that the eighty-four yoginis and the festival goddesses on the petals of the body mandala each have both skillful means and wisdom, which can also be known from this. It is not impossible for a mandala like the one mentioned above to exist, just like the Kalachakra Great Tantra and the Nine Gods mandala.
Again, adding the number of days in three years and three months, and the number of deities in the auspicious constellation mandala mentioned in the root tantra, dividing the average daytime wisdom of one day into thirty-two parts, and dividing it by the wheel of breath of twenty-one thousand six hundred parts, in this way, the share obtained by each person each day is one hour, fifty-two minutes, and three breaths. Halving this, which is fifty-six minutes and one-half breaths, considering it as one hour. In this way, two hours are produced every day, and when thirty days are complete, there are sixty full hours in a month, which contain the nature of the wind of wisdom of the lineage holder. These sixty hours pervade the three realms of existence and are the ultimate state of all yoginis.
On top of this, adding the number of times of the four junctures of time in Kalachakra to the number of sixty hours of the lineage holder, the sixty-four are the lotus petal goddesses such as Carcika (Holder of the Stick). These goddesses are also doubled by the distinction of wisdom and skillful means, totaling one hundred and twenty-eight.
Again, separating the three parts of the daytime, there are three hundred and sixty days in a year, and these are the three hundred and sixty festival goddesses such as Black Moon. The leaders of these goddesses, such as Isvara and the other twelve, have already been counted in the lotus seat. Therefore, replacing them with the twelve such as the alluring woman, plus the three hundred and sixty festival goddesses, doubled by the distinction of skillful means and wisdom, totaling seven hundred and twenty, these are all the assembly of yoginis corresponding to skillful means.
The lotus petal goddesses, through the distinction of skillful means and wisdom, become eight hundred and forty-eight, plus the previous one hundred and fifty-six deities in the center of the lotus, all added together, totaling one thousand and four, which is more than the number of seventy-two Great Wheel Kalachakra deities mentioned in the Sri Heruka Abhidhana (Glorious Manifestation of Heruka).

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱའམ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱ༷ད་ཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉི༷་མ༷་ཡི་ཆ་ལོ༷་གསུམ་པོ་དེ་ཡི༷་ར༷བ་དབྱེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་ཆ་ལ༷་ནི༷་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་དང་འདུས་པ་དྲུག་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གྲངས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷འི་ལྷའི་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི་མ་དང་ཟླ་
17-4-52b
བའི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གོང་བཤད་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ནི། ད༷ང་པོ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུ༷ད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དེ་དག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཚང་ཡང་དེ་ན་ལྷ་བཀོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟར་བསྡོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མིན་འདྲ་སྙམ་ཞིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཀླུ་བཅུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཁ༷འ་ལ༷ག་མི༷་བད༷ག་རྣ༷མས་ཏེ༷་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ད༷ག་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་། ཐབས་ཉིན༷་མོར༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་དག་ཏུ་བརྟག །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དེ་དག་མང་ཉུང་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་པ༷འི་ཆ༷་ཅན་དག་སྟེ༷། ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ། དབྱུ་གུའམ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ནི་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན༷་མོ་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་འཛིན་པ་དང་། མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཅེས་པ་དུས་ཚོད་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་།རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཉིན་མོ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མཚན་མོ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟ

【现代汉语翻译】
将父（藏文：ཡབ་，汉语拼音：yab，汉语字面意思：父亲）母（藏文：ཡུམ་，汉语拼音：yum，汉语字面意思：母亲）双运之外的七十位，以及手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，汉语拼音：phyag gya，汉语字面意思：手印）或加持（藏文：རྒྱས་འདེབ་བྱེད，汉语拼音：rgyas 'deb byed，汉语字面意思：增长）之六尊神祇等全部加在一起，总和恰好是太阳年一年的日数的三倍，即三年的一百八十日之数。
这些是太阳年的三个部分，可以细分为：持山兔之月亮部分，即幻网三和合六，父续坛城九之三方位的昼夜时分相加乘以十二，最终成为各方位的五百四十尊神祇之数。
如此，太阳和月亮三年之三方位的日数部分，将上述所有部分加在一起，就变成了最初佛陀时期所说的时轮根本续中所说的吉祥星宿坛城的神祇之数。虽然其他坛城的神祇本质上是完整的，但似乎没有必要像那里神祇的排列方式那样进行加总。星宿坛城需要有十龙和十忿怒母等，还有很多需要研究的地方，这里就不赘述了。
那么，这里有多少神祇呢？空（藏文：མཁའ་，汉语拼音：mkha'，汉语字面意思：天空），行（藏文：ལག་，汉语拼音：lag，汉语字面意思：手），人（藏文：མི་，汉语拼音：mi，汉语字面意思：人），主（藏文：བདག་，汉语拼音：bdag，汉语字面意思：主），等，即一千六百二十尊神祇和神母，其智慧和方便分别对应智慧之夜的部分和方便之日的部分。正如所说：‘夜晚应观想为智慧，白昼应观想为世尊金刚持。’
也就是说，方便和智慧的昼夜部分是平等无多的。从白天一半到夜晚一半，以及从夜晚一半到白天一半，共有十三个星宿一半的区域时辰数。超过十个时辰的八百个时辰是夜晚的部分和星宿一半的时辰部分，同样，也是白天的部分和星宿一半的时辰部分。吉祥星宿坛城中，最初佛陀的星宿二十七区域的时辰，世尊说是空眼国王之数。
有些人认为这是昼夜平等之时，并将夜晚一半和白天一半理解为时间，但这没有任何额外的必要。星宿轮的一半是白天的父亲部分，一半是夜晚的母亲部分，星宿区域的时辰数是千。

【English Translation】
Seventy apart from the Father (Tibetan: ཡབ་, Romanization: yab, Literal meaning: Father) and Mother (Tibetan: ཡུམ་, Romanization: yum, Literal meaning: Mother) in union, and the six deities of Mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Romanization: phyag gya, Literal meaning: Hand seal) or Blessing (Tibetan: རྒྱས་འདེབ་བྱེད, Romanization: rgyas 'deb byed, Literal meaning: Increasing) together, the total is exactly three times the number of days in a solar year, which is the number of one hundred and eighty days of three years.
These are the three parts of the solar year, which can be subdivided: the lunar part of the hare-holding mountain, which is the illusion net three and union six, the nine of the Father Tantra mandala multiplied by twelve by adding the day and night time divisions of the three directions, ultimately becoming the number of five hundred and forty deities in each direction.
Thus, the day number parts of the three directions of the three years of the sun and moon, adding all the above parts together, becomes the number of deities in the glorious constellation mandala mentioned in the Kalachakra Root Tantra said in the time of the first Buddha. Although the essence of the deities of other mandalas is complete, it does not seem necessary to add them up as the arrangement of deities there. The constellation mandala needs to have ten nagas and ten fierce mothers, etc., and there are many things to study, but I will not elaborate here.
So, how many deities are there here? Space (Tibetan: མཁའ་, Romanization: mkha', Literal meaning: Sky), Action (Tibetan: ལག་, Romanization: lag, Literal meaning: Hand), Human (Tibetan: མི་, Romanization: mi, Literal meaning: Person), Lord (Tibetan: བདག་, Romanization: bdag, Literal meaning: Lord), etc., that is, one thousand six hundred and twenty deities and goddesses, whose wisdom and means respectively correspond to the part of the night of wisdom and the part of the day of means. As it is said: 'Night should be visualized as wisdom, and day should be visualized as the Blessed Vajradhara.'
That is to say, the day and night parts of means and wisdom are equal and without much. From half of the day to half of the night, and from half of the night to half of the day, there are thirteen constellation half area hours. The eight hundred hours exceeding ten hours are the part of the night and the part of the constellation half hour, and similarly, it is also the part of the day and the part of the constellation half hour. In the glorious constellation mandala, the Blessed One said that the hours of the twenty-seven constellation areas of the first Buddha are the number of the empty eye king.
Some people think that this is the time when day and night are equal, and understand half of the night and half of the day as time, but this has no extra necessity. Half of the constellation wheel is the father part of the day, and half is the mother part of the night, and the number of hours in the constellation area is thousand.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཕྱེད་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་གཅིག་འཁོར་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་
17-4-53a
ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཤད་པས་རྒྱུད་འདི་མ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལྷའི་གྲངས་ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་མའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དག་རྣམས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་དབང་པོ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་རིགས་དྲུག་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རླུང་ངོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ན་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་ག༷ང་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་གྱི་དུ༷ས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་ཟླ་བ༷་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གིས༷་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་རླུང་ཁམས་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་བྱེད་པ་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་
17-4-53b
དག་པ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེ༷ས་པར་གྱུར༷་པ་དེ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཇ༷མ་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ༷། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
六百二十的一半，应被视为昼夜循环一次的意义。星宿的数目与星宿区域的时辰和天神数目相等，因此被称为星宿坛城。
有些上师说，在母续本尊的数量上，时轮坛城是主尊，因此认为此续是母续是有道理的。另一些上师则认为，母续和父续二者的本尊数量，日月运行三年零三个月的各个部分，都成为坛城的主尊，因此将此续视为无二续是有道理的。如同外在星宿区域的时辰被所有星曜享用一样，内在的身体、语言、意和智慧是六根的对境。有些上师说，身体、语言、意和智慧的轮的所有本尊的主尊或主宰是六道的对境，六道遍及所有本尊。还有些上师说，身体、语言、意和智慧自性的六坛城所享用的是，六根的对境、六界的自性之六坛城的风息。或者说，内在身体、语言、意和智慧的坛城轮的本尊数量，是与六根相应的瑜伽士通过生起次第和圆满次第所修持或享用的意义。如此说来，瑜伽士通过智慧和方便的自性，了解最初佛陀的续部意义，在自己的身体上，将外在的昼夜时辰、时段、杖等，以及月亮变化的区分，外在时间之轮在内在身体上通过风息变化的区分来实现内在时间之轮的方式。内外诸法完全清净，其他时间之轮的本尊生起次第，以及通过六支瑜伽如何成就远离名相戏论的真实义本尊的关键，如果能如实知晓，那么吉祥胜乐金刚，摧毁轮回怖畏，获得佛陀智慧之身是必然的。
如是说。 总结续和根本续的本尊出现。

【English Translation】
Half of six hundred and twenty should be regarded as the meaning of revolving once in day and night. The number of constellations is equal to the hours and deities of the constellation region, hence it is named the constellation mandala.
Some lamas say that in the number of deities of the Mother Tantra, the Kalachakra mandala is the main deity, therefore it is reasonable to consider this tantra as the Mother Tantra. Other lamas say that the number of deities of both the Mother and Father Tantras, all parts of the sun and moon's enjoyment of three years and three months, become the masters of the mandala, therefore it is reasonable to regard this tantra as the Non-Dual Tantra. Just as the hours of the external constellation region are enjoyed by all the planets, so internally the body, speech, mind, and wisdom are the objects of the six senses. Some lamas say that the master or lord of all the deities of the wheels of body, speech, mind, and wisdom is the object of the six realms, and the six realms pervade all the deities. Still others say that what is enjoyed by the six mandalas of the nature of body, speech, mind, and wisdom is the wind of the six mandalas of the nature of the objects of the six senses and the six elements. Or, the number of deities in the mandala wheel of the inner body, speech, mind, and wisdom is the meaning that yogis who possess the six senses should practice or enjoy through the generation stage and the completion stage. Thus, by the nature of wisdom and means, the yogi understands the meaning of the tantra of the first Buddha, and on his own body, the external hours of day and night, periods, staffs, etc., and the distinctions of the moon's changes, the way the external wheel of time realizes the distinctions of the changes of the wind elements on the inner body as the inner wheel of time. The inner and outer dharmas are completely purified, the generation stage of the deities of the other wheel of time, and how to accomplish the key to the deities of the ultimate meaning, free from the elaboration of names, through the six-limbed yoga, if one knows them as they are, then glorious Hevajra, who destroys the fear of samsara, will surely attain the body of the Buddha's wisdom.
Thus it is said. The emergence of the deities of the condensed tantra and the root tantra.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ངེས་པའོ། །ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་ཆ༷་ཡི༷ས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེ༷་ལ༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ལྷ་ང་བཞི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ཡི་གྲངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣ༷མས་ད༷ང་། ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི༷་ནི༷་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་གམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུ༷ག་སྟེ༷། དེ་དག་གི་གྲངས་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དོ། །འདི་སྐབས་སུའང་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སྔར་ནུས་མ་བཅུ་སོགས་སུ་བགྲང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེ་དང་འདི་གཅིག་ན་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་དངོས་སུ་མེད་པས་ལྷ་གྲངས་མི་ཚང་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡི་གྲངས་མ་ཚང་བས་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཀྱང་མ་ཚང་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་ལྷ་གཞན་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་པོའི་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སོགས་འགྲིག་དཀའ་བས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་སྐབས་འདིའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་འདྲ་ཡང་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་གྲངས་འདིར་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་ཙམ་བསྣོན་པ་གྲངས་འགྲིགས་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ལྷ་རིགས་བསྡུས་
17-4-54a
བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པས་བརྒྱ་ང་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས། སྔར་ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་གྲངས་བརྩི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ། གོང་དུ་ཁམས་ལེ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་པདྨའི་གདན་ཅན་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་པ་མེད་ཀྱང་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྩི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་མི་འགྲིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སུ་མ་བགྲང་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། རྩ་དང་འཕོ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་སྤྱིར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སོ།

【现代汉语翻译】
是确定的。太阳的智慧粗略部分的三十个部分，通过根续部的神祇数量一千六百二十，获得了五十四位神祇，由身语意三族转变的一百六十二位神祇，确定是时轮金刚的一百五十四位神祇的数量，包括主要父神和母神双尊的神祇们。外在的轮等等的六种手印，或者手印是增长的原因，所以是增长的神祇六位。将这些数字混合起来，就变成了这样的一百六十二。再次，从那六个轮的根部的数量，同样地，根续部的神祇们就出现了。在这个时候也有疑问，之前在能量母十位等中计算的方便智慧神祇一百五十六位，和这个是否一样呢？如果能量母们没有真实的方便，那么神祇的数量就不完整。而且龙族和拙火母十位的数量不完整，那么就不能完整地修持摄略续部中所说的主要神祇的数量。如果将主要父神和母神包括在这里面，那么其他一百五十四位神祇的认知应该如何进行等等，很难协调。因此，莲花中心的百五十六位神祇和此时的一百五十六位神祇，虽然数量相同，但是如果知道了计算方式不同的关键，那么所有的疑惑都会自然解脱。主要父神和母神不一定需要算入神祇的数量中，仅仅是加上父神和母神双尊的数量，是为了使数量完整。如果像将一百五十六位神祇的主要尊主时轮金刚父神和母神双尊放在一起，变成一百五十八位那样，那就好了，因为坛城的主要尊主，种姓集合的神祇数量就能够很好地协调。就像之前详细解释的那样，我认为需要计算数量。在《大疏》中，上面说了种姓集合，这里也说了时轮金刚集合的神祇，虽然没有特别区分莲花座和莲花中心的诸神数量，但是如果将一百五十六位神祇数量的时轮金刚的所有神祇的计算方式都认为是一样的话，就会出现很多不协调的地方。因此，如果不将主要父神和母神算入一百五十六位神祇的数量中，也没有任何不协调的地方，因为主要父神和母神是遍布所有种姓的。在根和转移等净化对象和净化者的场合，与眷属神祇的数量结合起来，主要尊主是普遍存在的，所以要知道这一点。

【English Translation】
It is certain. The thirty parts of the rough part of the sun's wisdom, through the number of deities in the root tantra, one thousand six hundred and twenty, obtained fifty-four deities, transformed by the three families of body, speech, and mind, one hundred and sixty-two deities, are certainly the number of one hundred and fifty-four deities of Kalachakra, including the main father and mother deities. The six mudras of the external wheels, etc., or the mudra is the cause of increase, so there are six deities of increase. Mixing these numbers together, it becomes one hundred and sixty-two. Again, from the number of roots of those six wheels, similarly, the deities of the root tantra appear. At this time, there is also a doubt, whether the one hundred and fifty-six deities of skillful means and wisdom, previously counted in the ten energy mothers, etc., are the same as this? If the energy mothers do not have real skillful means, then the number of deities is incomplete. Moreover, the number of nagas and ten fierce mothers is incomplete, then the number of main deities mentioned in the abbreviated tantra cannot be fully practiced. If the main father and mother deities are included here, then how should the recognition of the other one hundred and fifty-four deities be carried out, etc., it is difficult to coordinate. Therefore, the one hundred and fifty-six deities of the lotus center and the one hundred and fifty-six deities at this time, although the numbers are the same, if one knows the key to the different calculation methods, then all doubts will be naturally resolved. The main father and mother deities do not necessarily need to be counted in the number of deities, merely adding the number of the father and mother deities is to make the number complete. If the main lords of the one hundred and fifty-six deities, the Kalachakra father and mother deities, are placed together, making it one hundred and fifty-eight, that would be good, because the number of deities of the main lords of the mandala, the collection of lineages, can be well coordinated. Just as explained in detail before, I think it is necessary to calculate the number. In the Great Commentary, it was said above that the collection of lineages, and here also said the deities of the Kalachakra collection, although there is no special distinction between the number of deities of the lotus seat and the lotus center, if all the calculation methods of the Kalachakra deities with the number of one hundred and fifty-six deities are considered to be the same, many inconsistencies will arise. Therefore, if the main father and mother deities are not counted in the number of one hundred and fifty-six deities, there is no inconsistency, because the main father and mother deities are pervasive in all lineages. In the case of objects of purification and purifiers such as the root and transference, combined with the number of retinue deities, the main lord is universally present, so know this.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྤྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་འདི་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གསུང་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་འོང་བས་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་བགྲང་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བགྲང་སྟེ་སྔ་མ་དང་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལན་གཉིས་འབྱུང་ཡང་། ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ང་དྲུག་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་
17-4-54b
རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབ་དང་། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་འདེབ༷ས་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གྲངས་བསྣན་པ་ནི་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མིན་ཏེ། རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ལས་ནུས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་སོགས་སྒྲུབ་ལེ་ལྟར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ་སོར་བརྩིས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ་བཅུ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གསུང་དཀྱིལ་ལ་བརྒྱད་ཅུ། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་ཚན་གཉིས་བཅས་མཆོད་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བཏུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་མོ་གཉིས། རིགས་བདག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྷའོ། །ཡང་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འོང་བ་སྔ་མ་དང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུ

【现代汉语翻译】
总的来说，在《集略续》（bsdus rgyud）的本尊数量中，有八位能母（nu ma）。八位如来佛父母（bde gshegs yab yum）。十二位菩萨父母（sems dpa' yab yum）。八位忿怒尊父母（khro bo yab yum），总共构成智慧轮（ye shes kyi 'khor lo）和心间坛城（thugs dkyil）的三十六位本尊。语坛城（gsung dkyil）的十六位主尊及其明妃，也出现在身坛城（sku dkyil）的十二位大本尊之中，因此本尊的体性相同，此处不计数，而计入六十四位瑜伽母（rnal 'byor ma），与之前的总和为一百位。在此基础上，加上身坛城的十二位主尊及其明妃，共二十四位。守护门户的忿怒尊父母十二位，以及身坛城外围的台座（stegs bu）和八大尸陀林（dur khrod），上下方的歌女（glu）和极暴怒母（rab gtum ma）虽然出现两次，但本尊体性相同，还有十位龙族父母（klu bcu yab yum），共二十位，身坛城的五十六位本尊，总计一百五十六位，这是此处《集略续》所认定的主要本尊数量。
此外，关于扩展本尊，有外在的部主（rigs bdag）扩展，以及内在的身、语、意三尊的扩展。此处加上外在的六位扩展，则显示为一百六十二位本尊。增加主尊的数量是为了补充一百五十四位，并非将这些本尊计入数量之中，因为部主是所有眷属本尊的唯一主宰。除了能母和十忿怒尊等之外的其他本尊，根据身和意的区分，以方便和智慧的形式，计算出十六位佛父母，二十四位菩萨父母等，按照修法仪轨（sgrub le）计算各自的本尊数量。智慧坛城有十位本尊，即主尊父母和八位能母。心间坛城有四十八位本尊，与之前的总和为五十八位。语坛城有八十位本尊。身坛城有四百一十二位本尊，总共加起来有五百五十位。十二位供养天女（mchod pa'i lha mo）和三十六位欲自在母（'dod phyir 'dod ma）两组，共八十四位供养本尊，这些都是从根本续（rtsa rgyud）的本尊数量中提取的《集略续》坛城中所安住的本尊数量。此外，还有金刚萨埵（rdor sems）和不动明王（mi bskyod pa）父母四位，欲自在的遍行母（khyab byed lha mo）两位，六部主等，都是支分本尊。或者，将根本续的本尊数量一千六百二十除以十，得到一百六十二，与之前的数量相同。

【English Translation】
Generally, in the number of deities in the Condensed Tantra (bsdus rgyud), there are eight Consort Goddesses (nu ma). Eight Sugata Father-Mothers (bde gshegs yab yum). Twelve Bodhisattva Father-Mothers (sems dpa' yab yum). Eight Wrathful Deity Father-Mothers (khro bo yab yum), together forming the thirty-six deities of the Wisdom Wheel (ye shes kyi 'khor lo) and the Heart Mandala (thugs dkyil). The sixteen principal deities of the Speech Mandala (gsung dkyil) along with their consorts, also appear among the twelve great deities of the Body Mandala (sku dkyil), therefore the essence of the deities is the same, and they are not counted here, but sixty-four Yoginis (rnal 'byor ma) are counted, totaling one hundred with the previous count. On top of that, add the twelve principal deities of the Body Mandala with their consorts, totaling twenty-four. The twelve Wrathful Deity Father-Mothers guarding the gates, and the outer platform (stegs bu) of the Body Mandala, and the eight great charnel grounds (dur khrod), the singers (glu) and the extremely fierce mothers (rab gtum ma) above and below, although appearing twice, the essence of the deities is the same, and the ten Naga Father-Mothers (klu bcu yab yum), totaling twenty, the fifty-six deities of the Body Mandala, totaling one hundred and fifty-six, which is the number of principal deities identified here in the Condensed Tantra.
Furthermore, regarding the expansion of deities, there is the external expansion of the Family Lords (rigs bdag), and the internal expansion of the three deities of Body, Speech, and Mind. Here, adding the six external expansions, it is shown as one hundred and sixty-two deities. Adding the number of principal deities is to supplement the one hundred and fifty-four, and not to count these deities into the number, because the Family Lord is the sole master of all the retinue deities. Apart from the Consort Goddesses and the Ten Wrathful Deities, etc., the other deities, according to the distinction of body and mind, in the form of means and wisdom, calculate sixteen Buddha Father-Mothers, twenty-four Bodhisattva Father-Mothers, etc., according to the number of deities in each practice ritual (sgrub le). The Wisdom Mandala has ten deities, namely the principal Father-Mother and the eight Consort Goddesses. The Heart Mandala has forty-eight deities, totaling fifty-eight with the previous count. The Speech Mandala has eighty deities. The Body Mandala has four hundred and twelve deities, totaling five hundred and fifty in all. The twelve Offering Goddesses (mchod pa'i lha mo) and the two sets of thirty-six Desire Goddesses ( 'dod phyir 'dod ma), totaling eighty-four offering deities, these are the number of deities residing in the Mandala of the Condensed Tantra extracted from the number of deities in the Root Tantra. In addition, there are Vajrasattva (rdor sems) and Achala (mi bskyod pa) Father-Mothers, four in total, the pervasive goddess of desire (khyab byed lha mo), two in total, the six Family Lords, etc., are all branch deities. Alternatively, dividing the number of deities in the Root Tantra, one thousand six hundred and twenty, by ten, the result is one hundred and sixty-two, which is the same as the previous number.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཏེ། བཅུས་བགོད་པའི་དོན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཨི་ཊ་སོགས་དུང་ཅན་མའི་བར་གྱི་
17-4-55a
རྩ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅུས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུས་བགོད་པ་ནི་ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དོན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ནི་དྲང་དོན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་ལ། དང་པོར་སྤྱིར་རྩའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་ནི། ལྟེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བར་ངག་གི་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་དེ་གསུམ་མོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ནི། སྟེང་དུ་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་གོ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་དྲུག་དང་གནད་གཅིག་པ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། རྣ་བ་ལ་སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་སོགས་ལ་རིམ་པས་རེག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་གཞན་སྙིང་གའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དེ། གོང་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས། རོ་དྲུག་པོ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་དྲུག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དྲུག་དང་། ལས་དབང་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། 
17-4-55b
རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་རོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཕུང་དྲུག་འཇུག་པ་འམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་དྲུག །ལས་དབང་ལས་འདུ་ཤེས་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་དྲུག །མིག་སོགས་དབང་པ

【现代汉语翻译】
此外，'以十划分'也意味着，从根本续（tantra）的本尊数量中，提取出《时轮金刚》（Kalachakra）的本尊数量。这意味着，从位于心间的八瓣脉轮（包括上下两瓣）的伊达脉（Ida）等脉，到冬坚玛脉（dung can ma）之间的十条脉，遍布全身所有脉络，并且像是这些脉络的根源一样，因此称为'以十划分'。'以十划分'，从内在来看，是根据生起次第和圆满次第的需要而确定的究竟意义；从外在来看，是将星宿时辰以太阳的粗分智慧三十划分，这是字面意义。《时轮金刚》根本续的确定意义。
然后，将如此提取的本尊与内在的脉络结合。首先，一般而言，脉络类型的区分是：身、语、意三类脉络，分别对应于脐轮保持身体的明点（thig le），密处保持语言的明点，以及金刚宝保持意念的明点，因此分为这三类。此外，六类脉络是：上方有独脉（kyang ma）、肉脉（ro ma）、中脉（dbu ma）三条脉，下方有排泄粪便、尿液、精液的三条脉，共六条脉。三十六类脉络是：顶髻等六个脉轮的花蕊脉六条，与密处脉轮内部的六条脉相同；耳朵有执持声音的两条脉；同样，身体等依次有执持触觉的两条脉；同样，有执持形色、味道、气味的两条脉，这十条脉是密处脉轮中间的十条脉。脐轮的四瓣脉轮内部的十二变动脉十二条，以及心脏的圆形脉轮的八个时辰脉八条。将上述所有脉络加起来，总数为三十六类脉络的首要数量。这些脉络也以'尸体'（ro）之理存在于蕴（phung po）的位置，因此，六种尸体（ro）流动的六种自性，以及六种界（khams）的自性，同样，六种根（dbang po）的自性，以及六种境（yul）的自性，六种业根（las kyi dbang po）和六种业境（las dbang gi yul）的自性，共三十六种。同样，六种进入形色（gzugs）的方式，以及受（tshor ba）、想（'du shes）、行（'du byed），识（rnam shes）和智慧（ye shes）进入的方式，这六种依次依赖于六种尸体（ro），从而使六种色蕴（gzugs phung）进入或产生六种脉。同样，依赖于六境产生六受。业根依赖于六境产生六想。六根完全体验境的事业，依赖于行产生六行。眼等六根

【English Translation】
Furthermore, 'dividing by ten' also means that the number of deities in the Kalachakra (Wheel of Time) arises from the number of deities in the root tantra (tantra). This means that the ten channels from the Ida channel (Ida), etc., located in the eight-petaled chakra in the heart (including the upper and lower two petals), to the dung can ma channel, pervade all the channels in the body and are like the root of these channels, hence the name 'dividing by ten'. 'Dividing by ten', from the inner perspective, is the definitive meaning determined according to the needs of the generation stage and the completion stage; from the outer perspective, it is the literal meaning of dividing the sidereal hours by thirty parts of the sun's coarse wisdom. This is the definitive meaning of the Kalachakra root tantra.
Then, combining the deities extracted in this way with the inner channels. First, in general, the classification of channel types is: the three types of channels of body, speech, and mind, corresponding to the navel chakra holding the body's bindu (thig le), the secret place holding the speech's bindu, and the vajra jewel holding the mind's bindu, hence these three types. Furthermore, the six types of channels are: above, there are the kyang ma, ro ma, and dbu ma channels; below, there are the channels for excreting feces, urine, and semen, totaling six channels. The thirty-six types of channels are: the six petal channels of the six chakras, such as the crown chakra, are the same as the six channels inside the secret place chakra; the ears have two channels that hold sound; similarly, the body, etc., successively have two channels that hold touch; similarly, there are two channels each that hold form, taste, and smell, these ten channels are the ten channels in the middle of the secret place chakra. The twelve moving channels inside the four-petaled chakra of the navel chakra, and the eight hourly channels of the round chakra of the heart. Adding up all the above channels, the total becomes the primary number of thirty-six types of channels. These channels also exist in the position of the aggregates (phung po) according to the principle of 'corpse' (ro), therefore, the six natures of the six corpses (ro) that flow, and the nature of the six elements (khams), similarly, the nature of the six faculties (dbang po), and the nature of the six objects (yul), the six functional faculties (las kyi dbang po) and the nature of the six functional objects (las dbang gi yul), totaling thirty-six. Similarly, the six ways of entering form (gzugs), and the ways of entering feeling (tshor ba), perception ('du shes), formation ('du byed), consciousness (rnam shes), and wisdom (ye shes), these six successively rely on the six corpses (ro), thereby causing the six form aggregates (gzugs phung) to enter or generate six channels. Similarly, relying on the six objects to generate six feelings. Functional faculties rely on the six objects to generate six perceptions. The activity of the six faculties fully experiencing the objects, relying on formation to generate six formations. The six faculties of the eye, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལ་སྲོག་ཐུར་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ངོ་། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་།།ཡུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རོ་སོགས་རྟེན་དང་གཟུགས་སོགས་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བའི་དབྱེ་བས། སོ་དྲུག་པོ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་
17-4-56a
དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ནི༷་འདབ་མ་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །སྙིང༷་ག༷ར་བརྒྱ༷ད་དེ༷་མཉམ་གནས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྣར་མ་སོགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཡིད་བཟང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་རྟེན་ནོ། །དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོ༷ར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་འདབ་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་དབྱུ་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སོ༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ༷་བ༷ར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱ༷ད་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ད༷ག་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉི༷ས་འགྱུར༷་མི༷་བད༷ག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ནི་གས༷ང་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ནི་ཁུ

【现代汉语翻译】
六根（六处）依赖于六识的产生，六根是指六个入口。上下六脉（重要脉络）因命气下降的力量，产生六智。正如《金刚心经》所说：‘蕴、界六，形等，三十六常供养。地、水、火、风，精、尘亦如是。所谓六界，乃有情之色身。喉、腭、顶，唇、指、鼻。意识亦显六，有实与无实，义分明。眼、耳、鼻、舌，身及意根。识蕴如是说，眼等六种。如是色、声、香，味等及触。法界为体验，说为诸受。如是六根门，诸识善入，根入于境。造作六种说，常命与下泄。上下三路者，六脉中流注。智慧蕴六种。’
如此，三十六种脉，以味等为所依，色等为能依的关系来区分，三十六乘以二，即为七十二，可知与胜乐金刚（Chakrasamvara）的本尊数量相合。同样，时轮金刚（Kalachakra）的主尊数量也与此相关联的脉有关。顶轮（crown chakra）有十二瓣（梵文：dala），即‘水藏’，是进入四个交界处的四瓣。心轮（heart chakra）有八瓣，作为平等住等的基础，脉有鼻脉等，每日每夜以时辰的划分，使八曜运行。上下之怡喜母（Yidzamama）和持螺母（Dungchenma）是命气和下泄气之所依。额头或顶上有十六瓣，是进入十六处的脉瓣，即‘人主’十六。喉轮（throat chakra）有三十二瓣，也是进入二十八星宿和四杖星的脉瓣，即‘索’之数，三十二。脐轮（navel chakra）有十二变动脉，外围有六十四脉瓣，即八乘以八，是六十四。是六十坛城和四空性的来源。二倍于‘人主’，即三十二之数的脉瓣，在密处中央最为著名，即精。

【English Translation】
The six roots (six places) rely on the arising of the six consciousnesses, the six roots referring to the six entrances. The upper and lower six channels (important meridians) give rise to the six wisdoms due to the power of the descending life force. As stated in the 'Vajra Heart Commentary': 'Aggregates, realms six, forms, etc., thirty-six always offered. Earth, water, fire, wind, essence, dust also thus. The so-called six realms are the colored bodies of sentient beings. Throat, palate, crown, lips, fingers, nose. Consciousness also shows six, real and unreal, meaning distinct. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind root. Consciousness aggregate thus said, eye, etc., six kinds. Thus, form, sound, smell, taste, etc., and touch. The realm of phenomena for experience, said to be the various feelings. Thus, the six sense gates, the various consciousnesses well enter, the root enters the object. Six kinds of creation said, constant life and downward release. The upper and lower three paths, flow in the six channels. Wisdom aggregate six kinds.'
Thus, the thirty-six kinds of channels, distinguished by the relationship of taste, etc., as the dependent and form, etc., as the relied upon, thirty-six multiplied by two, which is seventy-two, it can be known to be in accordance with the number of deities of Chakrasamvara. Similarly, the number of principal deities of Kalachakra is also related to these channels. The crown chakra has twelve petals (Sanskrit: dala), which is 'water store', the four petals that enter the four junctions. The heart chakra has eight petals, as the basis for equanimity, etc., the channels have nasal channels, etc., daily and nightly with the division of hours, causing the eight planets to move. The upper and lower Yidzamama and Dungchenma are the basis of the life force and downward releasing force. The forehead or crown has sixteen petals, which are the channel petals that enter sixteen places, which is 'human lord' sixteen. The throat chakra has thirty-two petals, which are also the channel petals that enter the twenty-eight constellations and the four staff stars, which is the number of 'So', thirty-two. The navel chakra has twelve moving channels, the outer periphery has sixty-four channel petals, which is eight multiplied by eight, which is sixty-four. It is the source of the sixty mandalas and the four emptinesses. Twice the 'human lord', which is the number of thirty-two channel petals, is most famous in the center of the secret place, which is essence.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་སོ་སེན་སྐྲ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་མིང་ནི། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། མཛེས་མ་དང་། གཡོན་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་གཉིས་འབབ་པའམ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། སམྦུ་ཊ་དང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པ་སོགས་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། རྒྱུད་འདིར་རྩ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གསང་གནས་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སམ་ཊ་སོགས་སུ་ཡལ་ག་སྤྱི་བོར་སོང་བ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ཞེས་སྔ་མའི་མཁས་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། 
17-4-56b
གསང་གནས་ཀྱི་ནང་རིམ་གྱི་རྩ༷་དྲུ༷ག་པོ་རྣ༷མས་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོ༷ག་པར་བྱེད་ཅིང༷་། གསང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩ་བཅུ༷་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་དུས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་འཛིན་པའི་རྩ་བཅུར་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་འཕྲོ༷ག་པ༷འམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་གསུམ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། སླར༷་ཡང༷་ཡང༷་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བསྒྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བ༷ད་ཀ༷ན་དང༷་རླུང་ད༷ང་མཁྲི༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ༷འམ་རང་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་འཕྲོག་པའི་རྩ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཅུ་པོ་ཡི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ་དེའོ། །ཉི་ཤུ་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའོ། །བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་རླུང་གི་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་དང་སྟེང་གསུམ་འོག་གསུམ་གྱི་རྩ་དྲུག་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་རིགས་བསྡུས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྩ་དང་ལྷའི་གྲགས་སྦྱར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་སྟེར་བའོ།

【现代汉语翻译】
它们是包含血液、尿液、牙齿、鼻涕、头发等三十二种成分的物质。这三十二种脉的名称是：‘不可分割者’、‘微细形者’、‘美丽者’、‘左者’、‘倾斜者’、‘短小者’等等。这些在续部中被称为秘密的脉轮，是三十二种成分（如精液）流动或旋转的地方。在《胜乐轮根本续》(Saṃpuṭa)和《上乐金刚》(Cakrasaṃvara)中，它们被描述为顶轮的Pūlīramāya等。在《黑茹迦》(Hevajra)中所描述的识别方式有所不同，因为在本续中，这些脉的根部被认为是位于秘密处。而《胜乐轮根本续》等则认为其分支延伸至顶轮，因此并不矛盾。这是早期学者们的观点。因此，在这六个脉轮的一百五十六条脉中，
位于秘密处内层的六条脉，当黑暗大风进入这些脉时，会阻止风在六个脉轮的脉中流动。秘密处第二层的十条脉，当时间之我进入这些脉时，会夺走或阻止风在感知色等境的十条脉中流动。因此，这十六条脉是风、胆汁、痰三种疾病的自性。再次，一次又一次地将这些脉的数量翻倍，也分别会产生痰、风、胆汁的疾病。刚刚提到的夺取境的十条脉的数量翻倍，得到二十，这是痰的成分。哪二十呢？顶髻的四条和额头的十六条加起来的二十条。二十翻倍，喉咙的三十二条和心间八条，得到四十条，这些会产生胆汁的疾病。四十翻倍，肚脐的六十四条和秘密处外层的十六条加起来的八十条，这些是产生风的疾病的成分。因此，这六个脉轮的一百条脉瓣，加上六种风，以及上三下三的六条脉，总共一百零六条，与时轮金刚的本尊眷属一百五十六尊，以及六种手印，总共一百零六尊的自性相应。通过生起次第，将脉和本尊的名号结合起来，以禅定来观修显现。通过圆满次第，以风息不动的束缚方法来击中要害，从而成就二种悉地，带来安乐。

【English Translation】
They are the substances that contain thirty-two components such as blood, urine, teeth, snot, hair, and so on. The names of these thirty-two channels are: 'The indivisible one,' 'The subtle form one,' 'The beautiful one,' 'The left one,' 'The inclined one,' 'The short one,' and so on. These are referred to in this tantra as the secret chakras, the places where the thirty-two components (such as semen) flow or rotate. In the Saṃpuṭa and Cakrasaṃvara, they are described as Pūlīramāya of the crown chakra, etc. The way of identifying them as described in Hevajra differs because in this tantra, the roots of these channels are considered to be located in the secret place. The Saṃpuṭa, etc., consider their branches to extend to the crown chakra, so there is no contradiction. This is the view of earlier scholars. Therefore, among these one hundred and fifty-six channels of the six chakras,
the six channels in the inner layer of the secret place, when the wind of great darkness enters these channels, it prevents the wind from flowing in the channels of the six chakras. The ten channels in the second layer of the secret place, when the 'I' of time enters these channels, it steals or prevents the wind from flowing in the ten channels that perceive objects such as form. Therefore, these sixteen channels are the nature of the three diseases of wind, bile, and phlegm. Again, repeatedly doubling the number of these channels also produces the diseases of phlegm, wind, and bile, respectively. Doubling the number of the ten channels that steal objects, which were just mentioned, gives twenty, which is the component of phlegm. Which twenty? The four of the crown and the sixteen of the forehead added together make twenty. Doubling twenty, the thirty-two of the throat and the eight of the heart, gives forty, which produce the diseases of bile. Doubling forty, the sixty-four of the navel and the sixteen of the outer layer of the secret place added together make eighty, which are the components that produce the diseases of wind. Therefore, the one hundred petals of these six chakras, plus the six winds, and the six channels of the upper three and lower three, a total of one hundred and six, correspond to the nature of the one hundred and fifty-six deities of the Kalachakra mandala, plus the six mudras, a total of one hundred and six. Through the generation stage, combine the names of the channels and deities, and meditate on the clear appearance with samadhi. Through the completion stage, strike the essential points with the method of binding the wind element immovably, thereby accomplishing the two siddhis, bringing bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སླར་ཡང་རླུང་བཅུ་པོའམ་ཕུང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཡི་གྲངས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་
17-4-57a
རྫོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ། རང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུངས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་བོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གོ །རྩ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་པ་དག་ལ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པ་དང་། བར་དུ་གནས་བའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མར་ངེ༷ས་པར༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བར་བྱེ༷ད་ལ། བླ༷་མ༷འི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མན་ངག་ངེ༷ས་པ༷འི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཚེ༷་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ད༷ང་ན༷ད་མེ༷ད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ༷ར་བར་བྱེད་དོ། །འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་གིས་གནས་དེ་དག་ལ༷་འཕོ་བའི་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་འདབ་རྣ༷མས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་ཅིང་གནས་ལ་ཐིམ་ཞིང་འགག་པར་བྱས་ན་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་ནས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ངོ༷་མཚ༷ར་མེ༷ད་དོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སླར་གཡོ་མེད་དུ་ཐིམ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲུ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་འདྲའོ། །གང་དུ་སླར་ཡང་ཡང་ནས་སོགས་གྲངས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་ལ༷་ནི༷་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ཡི་རྩ་དང་། དཔྲ༷ལ་བ༷ར་རྒྱ༷་མཚོས༷་བསྣུན༷་པ༷འི་དུས༷་ཞེས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ནི་བད༷་ཀ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་འཁྲུ༷ག་
17-4-57b
བར་བྱེད་པ༷འོ༷། །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་རྩ་འདབ་སོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ད༷ག་ལ༷་མི༷ག་གི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི་དུས༷་ཏེ་བརྒྱད་དང་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས༷་པས་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཅན་གྱི་རྩ་དེ་དག་རྣམ༷ས་ནི་མཁྲི༷ས་པ༷འི་ཁ༷མས་ར༷བ་ཏུ༷་འཁྲུག༷་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟེ༷་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་

【现代汉语翻译】
再次，以风的十种或五蕴的自性来区分，有一千六百二十条脉，这是吉祥星宿坛城的脉的数量。星宿坛城广大，从世间虚假的生起次第，到培根等脉，为了成就世间的悉地，或者为了成就自身的寿命和青春，文殊菩萨所开示的六轮之主的脉的数量，就是上面所说的那些。这一百五十六条脉，对于不具备巧妙方法，只是普通人来说，最初是身体形成的因，中间是安住的所依，但最终一定会带来死亡。而‘上师’，指的是三界上师佛陀的教言，如果能以确定的巧妙方法掌握，那么凭借上师的加持，就能获得寿命延长至劫，以及无病。当六轮在这些位置移动时，在脉瓣中，日夜、时辰和时节等各种形式运行的所有风，如果通过上师口诀的道路，进入阿瓦都提，融入并停止在这些位置，那么瑜伽士们今生就能成就无变的佛身，更不用说夺走死亡的恐惧，成就寿命持明等暂时的果位了，这没有什么可稀奇的。或者，如果具备上师口诀道路要点的时脉，就能夺走死亡的恐惧，成为长寿的所依，瑜伽士们仅仅通过这条道路，就没有什么可稀奇的。如果如法地掌握要点，使十种风无动摇地融入中脉，那么也能成就佛陀，即使是压着文字说，意思也是一样的。凡是再次、再次等只说了数量的情况，下面就详细地说明它的意义。顶轮是水藏，有四瓣脉；额头在用大海触碰时，有四个四个共十六个脉，这些都会使培根的界限极度混乱。喉咙的脉瓣有十六个，也就是三十二个；心轮的水生花在用眼睛改变时，有八个，两者加起来共有四十个脉，这些都会使赤巴的界限极度混乱。肚脐和秘密处……
Again, differentiating by the nature of the ten winds or the five aggregates, there are one thousand six hundred and twenty channels, which is the number of channels in the mandala of the glorious constellations. From the expansion of the constellation mandala, to the false generation stage of the world, to the channels of Bekan and others, in order to accomplish the siddhis of the world, or to accomplish one's own life and youth, the number of channels of the lord of the six chakras taught by Manjushri is the same as those mentioned above. These one hundred and fifty-six channels, for ordinary people who do not possess skillful means to strike the vital points of the body, initially serve as the cause for the formation of the body, and in the middle as the basis for dwelling, but ultimately they will inevitably bring death. But 'Guru' refers to the teachings of the Buddha, the guru of the three realms. If one can grasp them with definite skillful means, then by the power of the guru, one can obtain longevity up to a kalpa, as well as freedom from disease. When the six chakras move in these locations, all the winds that circulate in various forms such as day and night, hours, and seasons in the channel petals, if they enter the Avadhuti through the path of the guru's instructions, and dissolve and stop in these locations, then yogis can achieve the unchanging Buddha body in this life. Not to mention the temporary fruits such as seizing the fear of death and achieving the longevity vidyadhara, there is nothing to be surprised about. Or, if one possesses the key points of the path of the guru's instructions for the time channels, one can seize the fear of death and become the basis for long life. There is nothing greatly surprising for yogis through this path alone. If one properly grasps the key points and causes the ten winds to dissolve immovably into the central channel, then one can also achieve Buddhahood. Even if one emphasizes the words, the meaning is the same. Wherever it is said again and again, etc., only the number is mentioned, the meaning of that is explained in detail below. The crown chakra is a water treasury, with four petal channels; when the forehead is touched by the ocean, there are four fours, a total of sixteen channels, which will cause the Bekan element to be extremely disturbed. The channel petals of the throat have sixteen, that is, thirty-two; the water-born flower of the heart chakra, when changed by the eyes, has eight, and the two combined have forty channels, which will cause the Tripa element to be extremely disturbed. The navel and the secret place...

【English Translation】
Again, differentiating by the nature of the ten winds or the five aggregates, there are one thousand six hundred and twenty channels, which is the number of channels in the mandala of the glorious constellations. From the expansion of the constellation mandala, to the false generation stage of the world, to the channels of Bekan and others, in order to accomplish the siddhis of the world, or to accomplish one's own life and youth, the number of channels of the lord of the six chakras taught by Manjushri is the same as those mentioned above. These one hundred and fifty-six channels, for ordinary people who do not possess skillful means to strike the vital points of the body, initially serve as the cause for the formation of the body, and in the middle as the basis for dwelling, but ultimately they will inevitably bring death. But 'Guru' refers to the teachings of the Buddha, the guru of the three realms. If one can grasp them with definite skillful means, then by the power of the guru, one can obtain longevity up to a kalpa, as well as freedom from disease. When the six chakras move in these locations, all the winds that circulate in various forms such as day and night, hours, and seasons in the channel petals, if they enter the Avadhuti through the path of the guru's instructions, and dissolve and stop in these locations, then yogis can achieve the unchanging Buddha body in this life. Not to mention the temporary fruits such as seizing the fear of death and achieving the longevity vidyadhara, there is nothing to be surprised about. Or, if one possesses the key points of the path of the guru's instructions for the time channels, one can seize the fear of death and become the basis for long life. There is nothing greatly surprising for yogis through this path alone. If one properly grasps the key points and causes the ten winds to dissolve immovably into the central channel, then one can also achieve Buddhahood. Even if one emphasizes the words, the meaning is the same. Wherever it is said again and again, etc., only the number is mentioned, the meaning of that is explained in detail below. The crown chakra is a water treasury, with four petal channels; when the forehead is touched by the ocean, there are four fours, a total of sixteen channels, which will cause the Bekan element to be extremely disturbed. The channel petals of the throat have sixteen, that is, thirty-two; the water-born flower of the heart chakra, when changed by the eyes, has eight, and the two combined have forty channels, which will cause the Tripa element to be extremely disturbed. The navel and the secret place...

--------------------------------------------------------------------------------

རིམ་བཞིན་ཆུ༷་གཏེ༷ར་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ་རེ་བཞི་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་མི༷་བད༷ག་ཞེས་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་རླུང༷་གི༷་ཁམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷ག་པར་བྱེད་པའོ། །གས༷ང་བ༷ར་རྩ་གཞ༷ན་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བར་སྐོར་གྱི་བཅུ་ད༷ང་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུ༷ག་པོ་དག་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པ༷ར་ནད་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རླུང་འགོ༷ག་པ༷་ཡི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་པའོ༷། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་བསྲུང་ཞིང་འཆི་བ་འཇོམས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གསང་གནས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གམ་དྲུག༷་གི༷་རྩ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི༷་རླུང་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཟླ༷་ཉི་མེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྩའི་གཙོ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་བའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་རླུང་དབུ་མར་མི་གནས་ཞིང་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི༷་བ༷་སྟེར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་ལ༷་སྲོག་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །འདིར་དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཞེས་པ་གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་ཅིང་ཞེས་པ་དང་མིང་འདྲ་ཡང་དེ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། རྩ་དྲུག་པོ་དེར་ང་ངམ་སྲོག་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཐར་འཆི་བ་སྟེར་བས། བླ་མའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དབུ་
17-4-58a
མ་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་ངེ༷ས་ཏེ། སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཡི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རླུང་ཡང་འཆིང་ལ། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་ལམ་གྱི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་རླུང་ཡང་འཆིང་ངོ་། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཕྲ༷་མོ༷་དབུ་མའི་རྩ་ལ༷་ནི༷་སྲོག་མ༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འཆི༷་བ༷འི་ཡུ༷ལ་ནི༷་ག༷ང་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྟེང་གི་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་བ

【现代汉语翻译】
依次是六十四个水脉，即六十四个，以及秘密之外的叶脉，即十六个，总共八十个脉，这些脉也同样会扰乱风的元素。秘密之处的其他脉，即方位之间的十个和内部的六个，这些都非常清晰地显示出来，它们肯定会产生疾病的集合。十六个阻止风的脉是什么呢？这是时轮金刚的脉的总和的确定。现在，关于如何通过上师的确定来保护生命并摧毁死亡，请听我说。秘密处内部的六个脉，或者说六个脉的脉，是流经六个脉轮的叶脉的风的阻碍。它们是什么呢？上面有日月火的区分，分为三个；下面有粪便、尿液、精液的区分，分为三个，位于这些路径上的六个主要脉中流动的生命之气是什么呢？对于那些不具备方便之道的普通众生来说，风不驻留在中脉中，而是以移动的力量给予死亡，因此，必须通过上师的口诀的确定来保护身体的生命。这里说的六个脉是阻止脉轮，这与秘密内部的六个是阻止脉轮的说法名称相同，但不应理解为仅仅指那六个。那么，应该如何保护呢？如果生命在那六个脉中移动或以摇摆的方式进入，最终会带来死亡。因此，必须通过上师的确定，即六支瑜伽的方式，将风束缚住使其不移动。通过这种束缚的方式，如果生命进入并完全融入位于六个脉中心的中央脉，那么那时人们肯定会摧毁死亡。如果上面火的或罗睺星的脉的风被束缚住，那么下面滴落白菩提的脉的风也会被束缚住。同样，如果上面日月路径的风被束缚住，那么下面粪便和尿液路径的风也会被束缚住。因此，如果生命没有进入位于六个脉轮中心的纤细的中央脉，那么瑜伽士们将无法在任何地方切断死亡的领域。因此，仅仅通过观修中脉中的宝瓶气，也可以暂时夺走死亡，但最主要的是通过六支瑜伽，即金刚瑜伽的道路，将生命流动的上部罗浪的路径引导到中央脉中。

【English Translation】
In sequence, there are sixty-four water channels, that is, sixty-four, and the outer petals of the secret, which are sixteen, totaling eighty channels. These channels also similarly agitate the element of wind. The other channels in the secret, namely the ten between the directions and the six within, these are very clearly shown, and they definitely generate collections of diseases. What are the sixteen channels that block the wind? This is the determination of the sum of the channels of the Kalachakra. Now, regarding how to protect life and destroy death through the determination of the guru, please listen. The six channels within the secret place, or the channels of the six channels, are the obstruction of the wind that flows through the petals of the six chakras. What are they? Above, there is the distinction of the moon, sun, and fire, divided into three; below, there is the distinction of excrement, urine, and semen, divided into three, and what is the life-force wind that flows in the six main channels located on these paths? For ordinary beings who do not possess the path of skillful means, the wind does not reside in the central channel, but gives death by the power of movement, therefore, one must protect the life of the body through the determination of the guru's instructions. Here, the six channels that are said to block the wheel, this is the same name as the six within the secret that block the wheel, but it should not be understood to refer only to those six. So, how should one protect? If life moves in those six channels or enters in a swaying manner, it will ultimately bring death. Therefore, one must bind the wind so that it does not move through the determination of the guru, that is, the method of the six-limbed yoga. Through this binding, if life enters and completely merges into the central channel located in the center of the six channels, then at that time people will definitely destroy death. If the wind of the channel of fire or Rahu above is bound, then the wind of the channel that drips white bodhicitta below will also be bound. Similarly, if the wind of the path of the sun and moon above is bound, then the wind of the path of excrement and urine below will also be bound. Therefore, if life does not enter the subtle central channel located in the center of the six chakras, then yogis will not be able to cut off the realm of death anywhere. Therefore, even by meditating on the vase-like wind in the central channel, one can temporarily steal death, but mainly through the six-limbed yoga, that is, the path of Vajra Yoga, one guides the path of the upper Rorlang, where life flows, into the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིངས་ཤིང་། འོག་གི་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དུང་ཅན་མར་བཅིངས་ནས། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ཞིང་འཕོ་མེད་དུ་བྱས་ན་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་ནང་དུ་དྲག་པོ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པས།
༄། །གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
འདིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་གཅིག་པ་ནས། རེ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་
17-4-58b
འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུག་འཁྲིག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། གླང་ཀརྐ་ཊ་སོགས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྤེལ་ནས་རེ་རེའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་དེ་དག་ལས། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འདབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་འབབ་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་གཡས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྒྱུ་སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག །གཡས་སུ་མཉམ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་གནས་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་འཕོ་བའི་ཚེ། དཔེར་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱིས་དམན་པའི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་རིང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རྒྱུས་ནས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབུགས་གྲངས་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་གཉིས་པ་འཕོ་བ་སོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྐབས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་མི་སྤེལ་བར་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་སྟེ་འཕོ་ཚུལ་བཤད་པ་ཞིག་

【现代汉语翻译】
束缚。将下部排泄大小便的通道用具有向下疏导作用的明点束缚住，使之融入中脉，安住于不动的状态，这样就能获得不为死亡所动的“大手印”果位，从而断绝轮回的生死之流。总而言之，从第二个“总摄”之后到这里，在解释内部时，会涉及到勇猛尊和异族的冲突，以及时轮金刚的种姓传承和根本传承的出现，这些都将在第三个“总摄”中进行阐述。
第十一处，诸明点显现本尊相分法
第十一处安住，是对从脉界中生起本尊形象的自性安住进行详细阐述。
第十二处，日月与火的死亡征兆的自性安住
这里，第十二处安住，是对日月与火的死亡征兆的自性安住。从‘生命是’等四十一颂到四十六颂之间进行了阐述。这里讲述了非时而死的征兆，即风的死亡征兆。脐轮的十二时轮交替，在十二脉瓣上，十二宫的时轮交替之风
运行和流动。白羊座、天蝎座等六个不相等，金牛座、巨蟹座等相等。这样，不相等和相等交替，在每个间隔的脉瓣中，当白羊座等六个不相等的时轮在左侧的脉瓣上生命流动时，气息会从左鼻孔流出。当金牛座等六个相等的脉瓣在右侧时，生命流动时，气息也会从右鼻孔流出。它们每个持续五个 dhyugu（量词），每天各自流动。十二交替以六十 dhyugu 的自性完成一天。也就是说，当左侧不相等宫位的时轮脉瓣六个，右侧相等脉瓣六个交替时。例如，当左侧第一个脉瓣流动时，以五十六又四分之一呼吸（的数量）少于八千的呼吸数，从左鼻孔流出，在气息流动的间隙，从两个鼻孔同时流动。当一次交替的呼吸数完成时，立即从右侧第一个脉瓣这样流动。然后，左侧第二个脉瓣交替等等。在这种情况下，在每个间隙不交替，而是在每个时轮交替的间隙，五十六又四分之一呼吸从两个鼻孔同时流动，这就是交替的方式。

【English Translation】
Binding. By binding the path of excretion of urine and feces below with a downward-clearing bindu, and causing it to dissolve into the central channel, remaining immovably, one obtains the state of 'Mahamudra' (Great Seal), which is unmoved by death, thereby cutting off the cycle of birth and death in samsara. In short, from the second 'Summary' onwards, the explanation will involve the conflicts of wrathful deities and barbarians, as well as the emergence of the lineages of Kalachakra and the root lineages, which will be explained in the third 'Summary'.
Eleventh Place, the Method of Manifesting the Deities' Aspects from the Various Bindus
The eleventh place of abiding elaborates on the establishment of the nature of the arising of the signs of deities from the elements.
Twelfth Place, the Nature of Abiding in the Omens of Death from the Sun, Moon, and Fire
Here, the twelfth place of abiding is the nature of abiding in the omens of death from the sun, moon, and fire. It is taught from the forty-first verse, 'Life is,' to the forty-sixth verse. Here, the omens of death from untimely death are explained, that is, the omens of death from the winds. The twelve junctures of the navel chakra alternate, and on the twelve petals, the winds of the twelve junctures of the twelve houses
flow and move. Six are unequal, such as Aries and Scorpio, and six are equal, such as Taurus and Cancer. Thus, unequal and equal alternate, and in each interval of the petals, when life flows on the left side of the six unequal junctures such as Aries, the breath will flow from the left nostril. When life flows on the right side of the six equal petals such as Taurus, the breath will also flow from the right nostril. Each of them lasts for five dhyugu (a unit of measurement), flowing separately each day. The twelve alternations complete one day with the nature of sixty dhyugu. That is, when the six unequal house junctures of the left side and the six equal petals of the right side alternate. For example, when the first petal on the left side flows, with eight thousand breaths less than fifty-six and a quarter breaths, the breath flows from the left nostril, and in the intervals where the primordial wind flows, it flows equally from both nostrils. When the number of breaths of one alternation is completed, it flows in the same way from the first petal on the right side. Then, the second petal on the left side alternates, and so on. In this case, instead of alternating at each interval, fifty-six and a quarter breaths flow from both nostrils at each juncture of the alternation of each juncture, which is the way of alternation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་སྣང་སྟེ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འཕོ་ཐེབས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ལ་དབུ་མར་འབབ་པ་ཐེབས་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་ངོ་། །དེ་དག་ནད་དང་བྲལ་བ་ཁམས་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ལ། ཁམས་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སྲོག་རྒྱུ་བའང་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་དང་དུས་སུ་བབ་ནས་འཆི་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་
17-4-59a
དང་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལ་ཡང་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་གཡས་རྒྱུ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟླ་བའི་ལམ་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྲོ༷ག་སྟེ་དབུགས་ནི༷་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་གྱི་རྩ༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་དུ་འབ༷བ་ན༷་མི་དེ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གྲངས་དང་འདྲ་བའི་ལོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཕྱོག༷ས་གཅི༷ག་སྟེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་རྣ༷མ་པ༷ར་བར་མ༷་ཆ༷ད་དུ་འབ༷བ་པ་ན༷། མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཚོ༷་བ༷་ཡི་ཡུན་ནི་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ལོ༷་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྫོགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ནས་འབབ་པ་མི་འཕོ་བར་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་བར་རྣམ༷་པ༷ར་མ༷་ཆ༷ད་པར་འབ༷བ་ན༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དེའི་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བར་བར་མ་ཆད་པ་ཞེས་པ་ཞག་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བརྩི་དགོས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་ར༷ང་གི་ལུ༷ས་ང༷ག་ལ༷་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ༷་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ཡི་འཆི༷་བ༷་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོར་དེ་ལས་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ། རླུང་མི་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་དེ་མཚོན་བྱེད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་དེའི་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པར་ཞག་གསུམ་ཟླ་བ་
17-4-59b
སུམ་ཅུ། གསུམ་པར་ཞག་དྲུག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན། བཞི་པར་ཞག་དགུ་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི

【现代汉语翻译】
也显现出来，需要观察。这样，两个鼻孔交替六次，六次之后在中脉下降，总共十二次。这些都是在无病、身体平衡的情况下说的。如果被疾病、风、胆、痰压制，由于身体不平衡，生命之气也会变得不平衡，变成死亡的征兆之气。其中也有非时而死和到时而死两种。
首先，对于非时而死的征兆之气，又分为左脉运行的月亮死亡征兆和右脉运行的太阳死亡征兆两种。首先讲述月亮脉道的死亡征兆之气运行的方式：‘生命’，即呼吸，‘是’，‘嘎拉’，即左脉，‘一个’，‘唯一’，‘在’，‘日’，‘和’，‘夜’，即一天之中不间断地下降，那么这个人‘活’，‘是’，‘时’，‘的’，‘年’，即三年。’这相当于中脉百年的债务还清的特征的年数，即三年。‘嘎拉’，即‘一边’，即十五个昼夜不间断地下降，‘人’，‘们’，‘的’，‘是’，‘活’，‘的’，寿命就是‘一半’，‘和’，‘一起’，‘的’，一年，即一年后死亡。这样，从左鼻孔下降，不转移，‘月’，‘一个’，‘月’，‘中’，不间断地下降，‘唉！人’，‘的’，‘主人’，这个人‘活’，‘的’，‘也’，‘月’，‘三’，个月。’这里说的‘一边’和‘一个月不间断’，是指与前一天的死亡征兆的昼夜加在一起计算，这将在后面讲述。
因此，瑜伽士应该通过观察自己身语中左脉运行的月亮死亡征兆，或者说运行的死亡，来了解‘时间之轮’，即在绘制有十二辐条的轮中了解。这是怎么做的呢？在十二个交替的十二个主要脉络中，由于气息不平衡运行，为了容易理解死亡征兆的昼夜增加和剩余寿命有多少，为了表示这个方法，绘制一个具有十二个花瓣的两层轮，在第一个花瓣的表格内侧填写死亡征兆之气的昼夜一天，并在其对应的外侧填写寿命的三十六个月。同样，在内侧写上死亡征兆的昼夜，在外侧写上死亡征兆剩余寿命的月数等。第二个写三天，三十个月；第三个写六天，二十七个月；第四个写九天，二十四个月。

【English Translation】
It also appears and needs to be observed. Thus, alternating six times in the two nostrils, after six times it descends in the central channel, totaling twelve times. These are said in the case of being free from illness and having a balanced constitution. If suppressed by illness, wind, bile, and phlegm, due to the imbalance of the constitution, the life force will also become unbalanced, turning into the sign of death. Among them, there are two types: dying untimely and dying when the time comes.
First, regarding the sign of death for dying untimely, there are two types: the sign of the moon's death running in the left channel and the sign of the sun's death running in the right channel. First, the way the sign of death air runs in the lunar path is explained: 'Life', that is, breath, 'is', 'Gala', that is, the left channel, 'one', 'unique', 'in', 'day', 'and', 'night', that is, descending continuously in one day, then that person 'lives', 'is', 'time', 'of', 'year', that is, three years.' This is equivalent to the number of years of the characteristic of repaying the debt of a hundred years in the central channel, that is, three years. 'Gala', that is, 'one side', that is, descending continuously for fifteen days and nights, 'people', 'of', 'is', 'live', 'of', the lifespan is 'half', 'and', 'together', 'of', one year, that is, dying after that year is completed. Thus, descending from the left nostril, without shifting, 'month', 'one', 'month', 'in', continuously, 'alas! person', 'of', 'master', that person 'lives', 'of', 'also', 'month', 'three', months.' Here, 'one side' and 'one month continuously' refer to calculating by adding the day and night of the previous day's sign of death, which will be explained later.
Therefore, the yogi should understand the 'Wheel of Time' by observing the sign of the moon's death running in the left channel of his own body and speech, or the running death, that is, in the wheel drawn with twelve spokes. How is this done? In the twelve major channels of the twelve alternations, due to the unbalanced running of the breath, in order to easily understand the increase in the day and night of the sign of death and how much remaining life there is, in order to express this method, draw a two-layered wheel with twelve petals, fill in the day and night one of the sign of death air on the inner side of the first petal's table, and fill in the thirty-six months of life on the outer side corresponding to it. Similarly, write the days and nights of the sign of death on the inner side, and write the number of months, etc., of the remaining life of that sign of death on the outer side. The second writes three days, thirty months; the third writes six days, twenty-seven months; the fourth writes nine days, twenty-four months.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལྔ་པར་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག །དྲུག་པར་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། བདུན་པར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ། བརྒྱད་པར་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དགུ་པར་ཞག་ཉེར་བཞི་ཟླ་བ་དགུ། བཅུ་པར་ཞག་ཉེར་བདུན་ཟླ་བ་དྲུག །བཅུ་གཅིག་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པར་ཞག་སོ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་མོད་ཀྱི་འདབ་མ་འདོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དུ་བྲི་ན། སྔ་མ་ལྟར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་ལ། རྩིབས་དང་པོ་ལ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ཕྲི་བའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་རྒྱུས་པས་སུམ་ཅུར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་འབབ་པར་དུས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རིམ་པར་འཕེལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་གསུམ་པའི་འགོ་འཇུག་པ་ན། གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་
17-4-60a
མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་པས་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཉིས་སུ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དཔེ་ལ་ལར་གསུམ་ཟེར་ཡང་བཞི་པ་ལ་མི་འབབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་དང་བསྡོམས་པས་ཞག་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་པོ། །འགྲེལ་པ་ལས། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདབ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འབྱུང་བ་ལ་འདབ་མ་དང་པོར་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བྱུང་གི། བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་ལ་མ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ཞག་གསུམ་པོའི་སྐལ་པ་དེ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་འད༷བ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡ

【现代汉语翻译】
第五个月，十二天对应二十一个月。
第六个月，十五天对应十八个月。
第七个月，十八天对应十五个月。
第八个月，二十一天对应十二个月。
第九个月，二十四天对应九个月。
第十个月，二十七天对应六个月。
第十一个月，三十天对应三个月。
第十二个月，三十三天，这三个月就耗尽了。
即使这个单轮也能起作用，但如果要单独绘制一个脱落花瓣的轮，就像之前一样，有十二个辐条，内外两层。第一个辐条内侧写上死亡预兆的三天，其对应的外侧写上三十个月等等，就像之前一样。第十一个写上三十三天对应一个月。第十二个写上三天，外侧为空。
这样，随着三天逐渐增加，三个月逐渐减少，十二个花瓣的轮，由于第十二个花瓣累积到三十三天，当累积到三十天时，剩余的三个月就耗尽了。然后，在家庭轮的第一个辐条上，之前未累积的三天中，有两天会落到第十二个花瓣上，意味着右脉耗尽。一天会落到阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）上，意味着气息之轮耗尽。然后，在月亮死亡预兆的左脉上，生命流逝，这是月亮死亡预兆的确定。
这些的运作方式是怎样的呢？首先，左鼻孔死亡预兆的气息运行一天，然后直到两个月之间，死亡预兆的气息不会下降，而是以通常的自然状态运行。然后，死亡预兆的日数逐渐增加。当两个月结束，进入第三个月的开始时，一天会落到同一左脉的花瓣上，与之前的死亡预兆日数相加，总共是两天的死亡预兆气息。然后，有些例子说三个月，但第四个月不会下降。然后，在第四个月结束，进入第五个月时，会下降一天，与之前的两天相加，总共是三天。第五个月之后，第六个月不会下降。
注释中说：‘中间的三天是最终右侧和左侧死亡预兆的性质。’在后面的花瓣中，每个月间隔出现一次死亡预兆日，在第一个花瓣中，第一个月、第三个月、第五个月出现死亡预兆日。第四、第五、第六个月没有出现，这中间三天的份额，是在死亡预兆的三十三天结束后，落到第十二个花瓣上。

【English Translation】
In the fifth month, twelve days correspond to twenty-one months.
In the sixth month, fifteen days correspond to eighteen months.
In the seventh month, eighteen days correspond to fifteen months.
In the eighth month, twenty-one days correspond to twelve months.
In the ninth month, twenty-four days correspond to nine months.
In the tenth month, twenty-seven days correspond to six months.
In the eleventh month, thirty days correspond to three months.
In the twelfth month, thirty-three days, and these three months are exhausted.
Even this single wheel can work, but if you want to draw a separate wheel with falling petals, like before, there are twelve spokes, with two layers inside and outside. On the first spoke, write the three days of death omens inside, and on the corresponding outside, write thirty months, etc., as before. On the eleventh, write thirty-three days corresponding to one month. On the twelfth, write three days, and the outside is empty.
In this way, as three days gradually increase and three months gradually decrease, in the wheel of twelve petals, because the twelfth petal accumulates to thirty-three days, when it accumulates to thirty days, the remaining three months are exhausted. Then, on the first spoke of the family wheel, of the three days that were not accumulated before, two days will fall on the twelfth petal, meaning that the right channel is exhausted. One day will fall on the Avadhūta (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The one who has shaken off worldly attachments), meaning that the wheel of breath is exhausted. Then, on the left channel of the lunar death omen, life flows away, which is the certainty of the lunar death omen.
How do these operate? First, the breath of the left nostril's death omen runs for one day, and then until between two months, the breath of the death omen does not fall, but runs in its usual natural state. Then, the number of days of the death omen gradually increases. When two months end and the third month begins, one day will fall on the petal of the same left channel, and adding it to the previous number of days of the death omen, there will be a total of two days of death omen breath. Then, some examples say three months, but it will not fall in the fourth month. Then, at the end of the fourth month, when the fifth month begins, one day will fall, and adding it to the previous two days, there will be a total of three days. After the fifth month, it will not fall in the sixth month.
The commentary says: 'The three days in between are ultimately the nature of the death omens on the right and left.' In the later petals, a death omen day occurs every month. In the first petal, death omen days occur in the first, third, and fifth months. The fourth, fifth, and sixth months do not occur. The share of these three days in between falls on the twelfth petal after the thirty-three days of the death omen are completed.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་དབུས་སུ་ཞག་གཅིག་འབབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་འདི་འགྱུར་མི་བདེ་སྟེ། དཔང་འགྱུར་དུ། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་དབུ་མ་ལ་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འཆི་ལྟས་མེད་ཅིང་ཞག་ཉེར་དགུ་ཡི་ཟླ་བ་གསུམ་བཅས་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་པོ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཀྱི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟད་པས་ཞག་གསུམ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུས་པ་དེས་ནི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེར་མ་སླེབ་པར་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །འཆི་ལྟས་མིན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་པ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་པོའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ
17-4-60b
དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བས་འདབ་མ་དེ་ལ་དེ་ཕན་ཆད་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུ་སོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་འབབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཚེའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདབ་མ་གསུམ་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེར་འདབ་མ་གཉིས་དོར་བས་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་འབབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་དེ་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་གསུམ་པ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རེ་རེར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བས། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་གྱིས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་བ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མའི་འདབ་མ་བདུན་པོ་ལ་འཕོ་རེས་བྱེད་དེ། ཚེའི་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་ཉུང་བས་ཚེ་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་བས་འདབ་མ་དྲུག་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་གིས་འཚོ་ཟ

【现代汉语翻译】
它将被解释为花瓣的两侧各有两夜（zhag，相当于一天的时间单位），中间有一夜降临。'左右的死亡预兆'翻译起来不太容易。在《度量经》中，就像这样：'中间的三天是最终右侧和中间具有左侧死亡预兆的性质。'连同死亡预兆的夜晚，总共有三十夜的三个月，以及没有死亡预兆且有二十九夜的三个月，这六个月完成了三天的时间。因此，这三天的死亡预兆，由于死亡预兆的一夜的时间，寿命从三十六个月减少了六个月，因此，这三天死亡预兆的风流动，剩余的寿命变为三十个月。所谓的死亡预兆，对于寿命为一百岁的人来说，指的是那些未达到这个年龄就死亡的人。没有死亡预兆指的是在一百岁时死亡的人。因此，这三天流动，由于死亡预兆的第一夜的寿命从三十六个月减少了六个月，因此，从那以后，生命不再完全流动于那个花瓣上。从那以后，十一次转移和两万一千六百次呼吸出入构成了昼夜。即使完全放弃了家庭的花瓣，一夜的呼吸循环也没有减少一点。
然后，在第二个花瓣上，死亡预兆的第四天、第五天、第六天依次降临在第七个月、第八个月和第九个月。它们使先前三十个月的寿命减少了三个月，剩余的寿命变为二十七个月。然后，从第二十七个月的寿命开始，生命流动于第三个花瓣上。在那里，由于放弃了两个花瓣，十次转移使昼夜的呼吸循环流动于十个花瓣上。从二十七个月的寿命中，第七天、第八天、第九天的死亡预兆分别降临在三个月中的每个月，三个月减少，寿命变为二十四个月，并放弃第三个花瓣。同样，每个月死亡预兆的夜晚都在增加。第十天、第十一天、第十二天这三天使寿命变为二十一个月，并放弃第四个花瓣。第十三天、第十四天、第十五天这三天放弃了第五个花瓣。从那以后，剩余的七个花瓣交替转移，寿命变为十八个月。同样，第十六天、第十七天、第十八天这三天减少了三个月，寿命变为十五个月，并放弃了第六个花瓣，生命流动于六个花瓣上。第十九天、第二十天和第二十一天使寿命减少。

【English Translation】
It will be explained that two 'zhag' (approximately a day's time unit) fall on the sides of the petal, and one 'zhag' falls in the middle. The term 'omens of death on the right and left' is not easy to translate. In the 'Pramana Sutra,' it is like this: 'The three days in between are ultimately of the nature of having omens of death on the right and the middle having omens of death on the left.' Together with the nights of death omens, there are three months of thirty nights each, and three months of twenty-nine nights without death omens, these six months complete three days. Thus, these three days of death omens, because of the time of one night of death omens, the lifespan is reduced by six months from thirty-six months, therefore, the remaining lifespan becomes thirty months due to the flow of wind of these three days of death omens. The so-called death omens, for people with a lifespan of one hundred years, refer to those who die before reaching that age. Not having death omens refers to dying at the age of one hundred. Thus, these three days flow, because the lifespan of the first night of death omens is reduced by six months from thirty-six months, therefore, from then on, life no longer flows completely on that petal. From then on, eleven transfers and twenty-one thousand six hundred breaths of inhalation and exhalation constitute day and night. Even if the petal of the family is completely abandoned, the cycle of breaths of one night has not decreased even a little.
Then, on the second petal, the fourth, fifth, and sixth days of death omens fall sequentially on the seventh, eighth, and ninth months. They reduce the previous lifespan of thirty months by three months, and the remaining lifespan becomes twenty-seven months. Then, starting from the twenty-seventh month of life, life flows on the third petal. There, because two petals have been abandoned, ten transfers cause the cycle of breaths of day and night to flow on ten petals. From the lifespan of twenty-seven months, the seventh, eighth, and ninth days of death omens fall on each of the three months, three months are reduced, the lifespan becomes twenty-four months, and the third petal is abandoned. Similarly, the nights of death omens are increasing each month. The tenth, eleventh, and twelfth days make the lifespan twenty-one months and abandon the fourth petal. The thirteenth, fourteenth, and fifteenth days abandon the fifth petal. From then on, the remaining seven petals alternate transfers, and the lifespan becomes eighteen months. Similarly, the sixteenth, seventeenth, and eighteenth days reduce three months, the lifespan becomes fifteen months, and the sixth petal is abandoned, life flows on six petals. The nineteenth, twentieth, and twenty-first days reduce the lifespan.

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོང་ཞིང་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་འདབ་མ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་གཉིས་ཉེར་གསུམ་ཉེར་བཞིས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་
17-4-61a
སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་འཚོ་ཟླ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཞག་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བདུན་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གསུམ་ཟད་ནས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་ལྷག་མའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་རེ་རེར་བྱུང་བས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གཅིག་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་མ་བབ་པའི་སྐལ་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སྣ་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ཏེ་ཞག་གསུམ་རེས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། རྩ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་ལྔ་རྣམས་བཟུང་ནས་ལྔ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་རྩ་འདབ་རེ་འདོར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་རེས་འདོར་ཏེ་ལྔས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་བཅུས་གཉིས་པ། བཅོ་ལྔས་གསུམ་པ། ཉི་ཤུས་བཞི་པ། ཉེར་ལྔས་ལྔ་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་གཉིས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །རྩ་འདབ་སྔ་མ་རྣམས་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་འདབ་
17-4-61b
ཕྱི་མ་རྣམས་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་བསྣན་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་བདུན་པ་རྫོགས་པ་འདབ་མ་བདུན་དོར་བ་དེ་ནས་སྔར་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་རྩ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བཅུས་དགུ་པ། ལྔས་བཅུ་པ། གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་

【现代汉语翻译】
当运行到第十二个脉轮时，第七个花瓣将会脱落。从那时起，只有五个花瓣会在白天和夜晚呼吸。在死亡预兆出现的第二十二、二十三和二十四天，第八个花瓣将会脱落，生命力将存在于四个花瓣中，并存活九个月。在第二十五、二十六和二十七天，第九个花瓣将会脱落，剩余的三个花瓣将会转移，并存活六个月。在第二十八、二十九和三十天，六个月中的三个月将会耗尽，存活三个月，第十个花瓣将会脱落，剩余的两个花瓣将会呼吸。在死亡预兆出现的第三十一、三十二和三十三天，每个月都会出现，三个月的寿命将会耗尽，第十一个花瓣将会脱落，只有一个花瓣会呼吸。然后，在之前的第一个花瓣上，在死亡预兆尚未降临的三天里，第十二个花瓣会不间断地降临两天。
然后，第十二个花瓣将会脱落。然后，在肚脐处的 अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）将会停留一天，生命之轮运行的呼吸将会从左鼻孔流出，然后中断，转移到另一个世界。因此，在月亮的死亡预兆中，太阳的品质，勇气、尘土和黑暗这三者的区别，会使每个月的死亡预兆增加一天，三天后，每个家庭的花瓣将会脱落。左脉的不平衡下降之气是月亮死亡预兆的确定。
然后，讲述了由生命气息不平衡引起的太阳死亡预兆。在右脉的太阳死亡预兆中，抓住月亮的五种品质，即声音、触觉、形状、味道和气味，每五次间隔就会显示一个脉轮花瓣脱落。也就是说，在五个家庭的间隔中，死亡预兆的五天会脱落，五个家庭会脱落第一个花瓣，十个会脱落第二个花瓣，十五个会脱落第三个花瓣，二十个会脱落第四个花瓣，二十五个会脱落第五个花瓣。然后，两个家庭的脉轮是由于死亡预兆每天增加一个。在脱落之前脉轮花瓣的死亡预兆的天数上，加上脱落之后
脉轮花瓣的天数，第二十七天的死亡预兆完成，第七个花瓣脱落，然后不依赖于之前的死亡预兆的天数，从数字的开始或根源开始，运行三十三天，十五天后，第八个家庭将会脱落。十天后，第九个家庭将会脱落。五天后，第十个家庭将会脱落。三天后，第十一个家庭将会脱落。

【English Translation】
When running to the twelfth chakra, the seventh petal will fall off. From then on, only five petals will breathe day and night. On the twenty-second, twenty-third, and twenty-fourth days when the omens of death appear, the eighth petal will fall off, and the life force will exist in the four petals and live for nine months. On the twenty-fifth, twenty-sixth, and twenty-seventh days, the ninth petal will fall off, and the remaining three petals will be transferred and live for six months. On the twenty-eighth, twenty-ninth, and thirtieth days, three months out of the six months will be exhausted, living for three months, the tenth petal will fall off, and the remaining two petals will breathe. On the thirty-first, thirty-second, and thirty-third days when the omens of death appear, each month will appear, and the life span of three months will be exhausted, the eleventh petal will fall off, and only one petal will breathe. Then, on the previous first petal, in the three days when the omens of death have not yet come, the twelfth petal will come for two days without interruption.
Then, the twelfth petal will fall off. Then, अवधूत（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，literal meaning: the liberated one）at the navel will stay for one day, and the breath of the wheel of life will flow out from the left nostril, then be interrupted, and transferred to another world. Therefore, in the lunar omens of death, the qualities of the sun, the distinction between courage, dust, and darkness, will increase the omens of death by one day each month, and after three days, the petals of each family will fall off. The imbalance of the descending air in the left channel is the certainty of the lunar omens of death.
Then, the solar omens of death caused by the imbalance of the life breath are described. In the solar omens of death in the right channel, grasping the five qualities of the moon, namely sound, touch, shape, taste, and smell, it is shown that a chakra petal falls off every five intervals. That is to say, in the interval of five families, the five days of the omens of death will fall off, five families will fall off the first petal, ten will fall off the second petal, fifteen will fall off the third petal, twenty will fall off the fourth petal, and twenty-five will fall off the fifth petal. Then, the chakras of the two families are due to the omens of death increasing by one each day. On the number of days of the omens of death of the previous chakra petals that have fallen off, plus the number of days of the
chakra petals that fall off later, the omens of death on the twenty-seventh day are completed, the seventh petal falls off, and then without relying on the number of days of the previous omens of death, starting from the beginning or root of the number, running for thirty-three days, after fifteen days, the eighth family will fall off. After ten days, the ninth family will fall off. After five days, the tenth family will fall off. After three days, the eleventh family will fall off.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཞག་གཉིས་སུ་རྒྱུས་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདོར་རོ། །དེ་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ༷་ནས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཏུ་བགྲོ༷ད་པ༷འམ་རྒྱུ་བ༷་སྐྱེ་བ༷འམ་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་རེ་ལྔ༷་རེ་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བ་ནས་ཉེར་ལྔ་པས་ལྔ་པ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ༷་ན༷ས་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷག༷་པ༷ས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཉེར་དྲུག་པས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་། ཉེར་བདུན་པས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ༷་ནི་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་སུམ་ཅུ་ད༷ག་ཀྱང༷་གསུ༷མ་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདབ་མ་ལྷག་མ་རྣམས་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྐྱེ་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཡི་དུས༷་ནི༷་རྫོ༷གས་པ་དེ་ན༷འོ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་བ་སོགས་གོང་བཤད་བཞིན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་འཚོ་བའི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔར་རྒྱུ་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིར་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ལོ༷་རྣམ༷ས་གསུ༷མ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ་བ༷་དེ༷་དག་རྣམས་ད༷ང་། དྲུག༷་དང་
17-4-62a
གསུ༷མ་དང༷་ཟུ༷ང་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་པའི་ཟླ༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚེ༷ས་དང་ཕྱོག༷ས་དང་མད༷འ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་གཉི༷ས་དང་ཟླ༷་བ༷་རྣམས་ནི་འཚོ༷་བ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་འདོར་ཚུལ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ནི་སྲོག་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་འདྲའོ། །བདུན་པ་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་དེ་ཁུ་བའི་ཁམས་འཆར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་སྲོག་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་། དབུ་མ་ལ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་གང་ལ་ཡང་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱ་མི་ནུ

ས་ལ། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བསླུའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་དེ་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡི་སྲོག་གམ་དབུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡི༷ས་ཁྱིམ༷་གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོ༷ར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གིས་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་འཚོ་བ་ཡི་དུས་གཞན་ཉམས་པ་ཡིན་པས། ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་ཞེས་པ་ཞག་དེ་དག་གི་ཐད་ཀའི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམ༷ས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ད༷ང་། འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་གཉིས་ཐད་ཀར་མཚུང༷ས་པ༷འམ་འགྲིག་པར་གྱུར་པ་ཡི༷། ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ཞ༷ག་གི༷ས་
17-4-62b
ཀྱ༷ང་སྟེ༷་ཞེས་ལོ་སོགས་གྲངས་ངེས་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་དང་འཚོ་བའི་ལོ་གསུ༷མ་རྫོགས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་དང་ལོ་མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་སོགས་རིམ་པར་འདོར་བ་སྦྱར་ཏེ། ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདབ་མ་གསུམ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དྲུ༷ག་གིས་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་། གསུ༷མ་གྱིས་ལྔ་པ་དང་། ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲུག་པ་ད༷ང་། ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྫོ༷གས་པ༷་ལ་སླེབ་པའི་དུས་དེ་ན༷ས་ནི༷། ཉམས་པ་དང༷་ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་མཚུང༷ས་པའི༷་འཚོ་ཡུན་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་དང་མད༷འ་སྟེ་ལྔ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་རྣ༷མས་ད༷ང་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་བར་བྱས་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་ཏེ། འདི་ཡི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོའི་རིང་ལ་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལྟེ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་འཚོ་བའི་ཡུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་མཐ༷ར་ནི༷་ཉིན༷་མོར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་འཆི༷་ལྟས༷་ཀྱི་སྤྱོར༷་བ༷ས་ངེས་པར་ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ

【现代汉语翻译】
萨乐（ས་ལ།），如果出现第七个（བདུན་པ་）及之前的死亡预兆（འཆི་ལྟས་），可以通过死亡欺骗（འཆི་བསླུ）的方法来欺骗（བསླུ་བར་ནུས་སོ）。这些大多是一般情况，对于拥有金刚瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་）等方法力量的瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་），也有能够稳固生命（སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པ）的情况。也就是，首先将生命产生的花瓣（སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་）作为第一个，然后依次排列十二个，在生命产生的家（ཁྱིམ་）中，让自己的（ར༷ང་གི༷）位置（གན༷ས་）从那里（དེ་ན༷ས་）以最好的（མཆོ༷ག་གི༷）部分（ཆ༷་）的生命或气息（དབུགས་）的力量（ནུས་པ་）依次放弃（འདོ༷ར་ཏེ）家（ཁྱིམ༷་）的轮（འཁོ༷ར་ལོ༷་）的花瓣（འདབ་མ་）。
例如，因为死亡预兆的日期（ཞག་）消耗了剩余的生命，所以除了剩余的生命之外的其他生命时间都会减少，所以五天等被称为减少，剩余指的是那些日期直接剩余的三年等。像这样，减少的死亡预兆的日期（ཞག་ད༷ང་）和剩余的生命（འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་）直接相等（མཚུང༷ས་པ༷）或一致（འགྲིག་པར་གྱུར་པ་）时，年（ལོ༷་ད༷ང་）月（ཟླ༷་བ༷་）日（ཞ༷ག་གི༷ས་）也（ཀྱ༷ང་）会逐渐减少（སྟེ༷་ཞེས་），年等确定的数字会依次放弃花瓣。例如，死亡预兆的五天和剩余的三年（གསུ༷མ་）结束后，放弃第一个花瓣，同样，死亡预兆的十天和两年（མི༷ག་སྟེ་གཉིས་）放弃第二个花瓣等依次结合，一年（ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་）也放弃第三个花瓣（ད༷ང་），同样，六个月（དྲུ༷ག་）放弃第四个花瓣，三个月（གསུ༷མ་）放弃第五个花瓣，两个月（ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་）放弃第六个花瓣（ད༷ང་），一个月（ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་）放弃第七个花瓣被称为完成（རྫོགས་པ་）。
从到达完成（རྫོ༷གས་པ༷་）的时候开始，减少（ཉམས་པ་）和剩余的寿命（ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་）相等（མཚུང༷ས་པའི༷་）的生存时间，如果只计算天数，那么十五天（ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་）和半个月（ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་）以及五天（མད༷འ་སྟེ་ལྔ་）和三个（ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་）分别与第八个、第九个、第十个和第十一个花瓣相等，然后放弃，放弃第十二个花瓣的左侧花瓣，在这三十三天（ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ）的过程中，只有右侧才会下降。在那之后，左脉（རྩ་གཡོན་པ་）会不间断地下降两天，左右的花瓣全部放弃，在中脉（དབུ་མ་）中，一天（ཉིན་ཞག་གཅིག་）完全（ར༷བ་ཏུ་）进入（ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་）脐（ལྟེ༷་བ༷ར་）而下降。像这样，从完成的时候开始，三十六天（ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་）完全结束生存的时间（འཚོ་བའི་ཡུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༷），在三十六天（ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་）结束的时候（མཐ༷ར་ནི༷་），白天（ཉིན༷་མོར༷་）出现死亡预兆（འཆི༷་ལྟས༷་）的行为（སྤྱོར༷་བ༷ས་）必定会结束此生的存在（ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་），并且会死亡（འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ）。像这样，已经显示了年等。

【English Translation】
Sarwa (ས་ལ།), if the seventh (བདུན་པ་) or earlier death omens (འཆི་ལྟས་) occur, they can be deceived (བསླུ་བར་ནུས་སོ) by methods of death deception (འཆི་བསླུ). These are mostly general cases, but for yogis (རྣལ་འབྱོར་པ་) who possess the power of methods such as Vajrayoga (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་), there are also cases where they can stabilize life (སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པ). That is, first taking the life-generating petals (སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་) as the first, and then arranging the twelve in order, in the house (ཁྱིམ་) where life is generated, let one's own (ར༷ང་གི༷) position (གན༷ས་) from there (དེ་ན༷ས་) with the power (ནུས་པ་) of the best (མཆོ༷ག་གི༷) part (ཆ༷་) of life or breath (དབུགས་) sequentially abandon (འདོ༷ར་ཏེ) the petals (འདབ་མ་) of the wheel (འཁོ༷ར་ལོ༷་) of the house (ཁྱིམ༷་).
For example, because the days (ཞག་) of death omens consume the remaining life, other life times other than the remaining life are reduced, so five days etc. are called reduced, and the remainder refers to the three years etc. directly remaining from those days. In this way, when the reduced days (ཞག་ད༷ང་) of death omens and the remaining life (འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་) are directly equal (མཚུང༷ས་པ༷) or consistent (འགྲིག་པར་གྱུར་པ་), the year (ལོ༷་ད༷ང་), month (ཟླ༷་བ༷་), and day (ཞ༷ག་གི༷ས་) will also (ཀྱ༷ང་) gradually decrease (སྟེ༷་ཞེས་), and the determined numbers such as years will sequentially abandon the petals. For example, after the five days of death omens and the remaining three years (གསུ༷མ་) are completed, the first petal is abandoned, and similarly, the ten days of death omens and two years (མི༷ག་སྟེ་གཉིས་) abandon the second petal etc. in sequence, and one year (ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་) also abandons the third petal (ད༷ང་), and similarly, six months (དྲུ༷ག་) abandon the fourth petal, three months (གསུ༷མ་) abandon the fifth petal, two months (ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་) abandon the sixth petal (ད༷ང་), and one month (ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་) abandoning the seventh petal is called completion (རྫོགས་པ་).
From the time of reaching completion (རྫོ༷གས་པ༷་), the survival time in which the reduced (ཉམས་པ་) and the remaining lifespan (ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་) are equal (མཚུང༷ས་པའི༷་), if only the number of days is calculated, then fifteen days (ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་) and half a month (ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་) as well as five days (མད༷འ་སྟེ་ལྔ་) and three (ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་) are respectively equal to the eighth, ninth, tenth, and eleventh petals, and then abandoned, abandoning the left petals of the twelfth petal, during these thirty-three days (ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ), only the right side will descend. After that, the left channel (རྩ་གཡོན་པ་) will descend continuously for two days, all the left and right petals are abandoned, and in the central channel (དབུ་མ་), it descends by completely (ར༷བ་ཏུ་) entering (ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་) the navel (ལྟེ༷་བ༷ར་) for one day (ཉིན་ཞག་གཅིག་). In this way, starting from the time of completion, the survival time is completely ended in thirty-six days (ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་), and at the end (མཐ༷ར་ནི༷་) of the thirty-six days (ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་), the act (སྤྱོར༷་བ༷ས་) of death omens (འཆི༷་ལྟས༷་) appearing during the day (ཉིན༷་མོར༷་) will surely end the existence of this life (ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་), and will die (འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ). In this way, years etc. have been shown.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་དག་ཞག་ཏུ་བྱས་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོ༷ན་དུ༷་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོར་ཉི༷་མ༷འི་བགྲོད་པའི་ལོ༷་གསུམ༷་ད༷ག་གི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་ནི༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་མད༷འ་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཡིས་འདབ་མ་དེ་འདོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་སླན་ཆད་རླུང་མི་རྒྱུ་
17-4-63a
བས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ན༷ས་འདབ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཞག་བཅུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་མད༷འ་དུ༷ས་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ། ཞག་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་འདོར་བ་ད༷ང་། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཞི་བརྒྱ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པར་འཇུག་ཅིང་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་མཁ༷འ་རི༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཞག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་འདབ་མ་གསུ༷མ་པ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་གསུམ་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི༷ག་སྦྲུལ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་བཟུང་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི༷་བ༷་མད༷འ་ད༷ང་ཞེས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་འདོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གོ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནོ༷ར་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷། ཞག་སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་ཏེ༷། ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་རེ་གསུམ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ༷་ལ༷་ནི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ༷་ནས༷་ཚེས༷་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་གི་བར་གྱི་ཚོ༷གས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དག༷་ཀྱང༷་རིམ་པར་རྫོགས་པས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་དོར་
17-4-63b
ཏེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ལྟེ༷་བ༷་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་སྲོག་འབབ་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པས་བརྒྱད་པ་དོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉེར་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་

【现代汉语翻译】
当这些（脉）被视为住所时，舍弃脉瓣的方式如下：首先，在出生之家的第一个脉瓣上，太阳运行的三年中的每一天，即一千零八十天中，‘箭’（མདའ་，梵文：iṣu，梵文罗马拟音：ishu，箭），‘火’（མེ་，梵文：agni，梵文罗马拟音：agni，火），‘世界’（འཇིག་རྟེན་，梵文：loka，梵文罗马拟音：loka，世界），即三百三十五天，舍弃那个脉瓣，之后风不再流动，使其空虚，然后保留剩余的七百四十五天，生命的能量将进入第二个脉瓣。然后，从前一个脉瓣转移到后一个脉瓣的十天，连同‘箭时尖端’（མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་），即三百四十五天，舍弃第二个脉瓣。之后，保留剩余的四百天，进入第三个脉瓣，第二个脉瓣变为空虚。再次，与在那上面运行的十五天一起，‘虚空山月’（མཁའ་རི་ཟླ་བ་），即一百七十天，完全是第三个脉瓣的。这样，第三个脉瓣被舍弃并变为空虚，然后保留剩余的二百三十天，进入第四个脉瓣。然后，与运行的二十天一起，被称为‘眼蛇’（མིག་སྦྲུལ་）的八十二天，舍弃第四个脉瓣并使其空虚。保留剩余的一百四十八天，进入第五个脉瓣。再次，与运行的二十五天一起，‘山箭’（རི་བ་མདའ་དང་），即五十七天，舍弃第五个脉瓣，使其空虚，然后保留剩余的九十一天，进入第六个脉瓣。再次，与运行的二十六天一起，‘财富手’（ནོར་དང་ལག་པ་），与之前的不同，即二十八天，舍弃第六个脉瓣，使其空虚，然后保留剩余的六十三天，进入第七个脉瓣。然后，对于第七个脉瓣，即使是运行的二十七天，也舍弃第七个脉瓣，保留剩余的三十六天，进入第八个脉瓣。然后，从十五（月圆）开始，所有直到一天的时间都逐渐完成，所有脉瓣都被舍弃。
正如所说，‘在脐脉中，生命流动一天，直到死亡’。因此，在第八个脉瓣上完成十五天后，第八个脉瓣被舍弃并变为空虚，然后保留剩余的二十一天，进入第九个脉瓣。然后，用十天舍弃第九个脉瓣，使其空虚。

【English Translation】
When these (channels) are considered as dwellings, the manner of abandoning the petals is as follows: First, on the first petal of the birth home, for each day of the three years of the sun's movement, which is one thousand and eighty days, 'arrow' (མདའ་), 'fire' (མེ་), 'world' (འཇིག་རྟེན་), that is, three hundred and thirty-five days, abandon that petal, after which the wind no longer flows, making it empty, and then retain the remaining seven hundred and forty-five days, and the life energy will enter the second petal. Then, the ten days of transferring from the previous petal to the later one, together with 'arrow-time tip' (མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་), that is, three hundred and forty-five days, abandon the second petal. After that, retain the remaining four hundred days and enter the third petal, and the second petal becomes empty. Again, together with the fifteen days of running on it, 'space mountain moon' (མཁའ་རི་ཟླ་བ་), that is, one hundred and seventy days, are entirely of the third petal. Thus, the third petal is abandoned and becomes empty, and then retain the remaining two hundred and thirty days and enter the fourth petal. Then, together with the twenty days of running, the eighty-two days called 'eye snake' (མིག་སྦྲུལ་), abandon the fourth petal and make it empty. Retain the remaining one hundred and forty-eight days and enter the fifth petal. Again, together with the twenty-five days of running, 'mountain arrow' (རི་བ་མདའ་དང་), that is, fifty-seven days, abandon the fifth petal and make it empty, and then retain the remaining ninety-one days and enter the sixth petal. Again, together with the twenty-six days of running, 'wealth hand' (ནོར་དང་ལག་པ་), which is different from the previous one, that is, twenty-eight days, abandon the sixth petal and make it empty, and then retain the remaining sixty-three days and enter the seventh petal. Then, for the seventh petal, even the twenty-seven days of running abandon the seventh petal, retain the remaining thirty-six days, and enter the eighth petal. Then, starting from the fifteenth (full moon), all the times up to one day are gradually completed, and all the petals are abandoned.
As it is said, 'In the navel channel, life flows for one day until death.' Therefore, after completing fifteen days on the eighth petal, the eighth petal is abandoned and becomes empty, and then retain the remaining twenty-one days and enter the ninth petal. Then, abandon the ninth petal with ten days and make it empty.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔས་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་བར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་དོར་ཏེ་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞག་གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་རྫོགས་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་བ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཚེས་ཞག་དང་། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཁྱིམ་ཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལས་འཐད་ཆ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། འདབ་མ་དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོག་མར་བར་མ་ཆད་པར་འཆི་ཞག་ལྔ་རྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་
17-4-64a
རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ། རྩ་འདབ་གསུམ་པར་རང་བཞིན་པ་བཞི་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ། རྩ་འདབ་བཞི་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། དྲུག་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ལ་འཆི་ཞག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་ཉིད་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་དགོས་ཏེ། འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གང་དུ་རྒྱུས་པ་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་མ་བརྩིས་ན་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་པར་བཤད། ཡང་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དཔྱད་ན། འཆི་ཞག་འདི་ལ་ཚེ་ལྷག་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བསམ་ན་མི་གཏོགས་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་པར་མ་བྱས་ན་གྲངས་མི་འགྲིག་ལ། འདབ་མ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་

【现代汉语翻译】
然后经过十一天，进入第十个花瓣。之后，经过五天，舍弃第十个花瓣，使其空虚，然后经过六天，进入第十一个花瓣。然后，经过三天，舍弃第十一个花瓣，使其空虚，然后经过三天，进入左边的第十二个花瓣。在那里停留两天后舍弃，使所有花瓣空虚，然后经过一天，进入中心，一天的运行结束后，气息从右鼻孔出来并放出，意识与命气一同转移到其他六道中。如此，太阳年三年的一千零八十天中，以命气的力量舍弃了十二个家庭的轮转。这是太阳死亡预兆的确定。有些上师说，月亮死亡预兆的气息运行的天数是初一的天数，太阳死亡预兆的气息运行的天数是家庭的天数。关于此时死亡之日和自性之日如何出现，之前的注释中存在一些不一致，但根据贤哲成就大疏的说法，采纳了之前的观点，即在第一个花瓣中，首先从右鼻孔不间断地运行五个死亡之日，然后是三百三十个自性之日，然后在第二个花瓣中，首先是二十五个自性之日，然后是十个死亡预兆之日，然后是三百一十个自性之日。在第三个花瓣中，有四十个自性之日，然后是十五个死亡之日，然后是一百一十五个自性之日。在第四个花瓣中，首先是五十个自性之日，然后是二十个死亡之日。在第五个花瓣中，首先是三十二个自性之日，然后是二十五个死亡之日。在第六个花瓣中，首先是两个自性之日，然后是二十六个死亡之日。从第七个开始，每个花瓣被舍弃的天数没有分为死亡之日和自性之日，死亡预兆的天数也是舍弃花瓣的天数。死亡之日必须属于切割花瓣的天数，因为死亡之日是切割花瓣的主要因素，如果不计算这些天数，就无法完成舍弃花瓣的天数。此外，如果研究死亡之日是否属于剩余寿命，虽然考虑到'这个死亡之日有多少剩余寿命'这句话，似乎不属于，但如果不将第一个到第四个花瓣的死亡之日包括在剩余寿命中，数字就不正确。从第五个花瓣开始...

【English Translation】
Then, after eleven days, enter the tenth petal. After that, after five days, abandon the tenth petal, making it empty, and then after six days, enter the eleventh petal. Then, after three days, abandon the eleventh petal, making it empty, and then after three days, enter the twelfth petal on the left. Stay there for two days and then abandon it, making all the petals empty, and then after one day, enter the center, and after the completion of one day's movement, the breath comes out from the right nostril and is released, and the consciousness, together with the life force, transfers to the other six realms. Thus, in the three years of the solar year, with the power of the life force, the twelve wheels of the household are abandoned. This is the certainty of the solar omen of death. Some lamas say that the days of the lunar omen of death's breath are the days of the lunar calendar, and the days of the solar omen of death's breath are the days of the solar calendar. Regarding how the days of death and the days of nature arise at this time, there are some inconsistencies in the previous commentaries, but according to the Great Commentary of the Wise and Accomplished One, adopting the previous view, in the first petal, first, five days of death run continuously from the right nostril, then three hundred and thirty days of nature, then in the second petal, first, twenty-five days of nature, then ten days of the omen of death, then three hundred and ten days of nature. In the third petal, there are forty days of nature, then fifteen days of death, then one hundred and fifteen days of nature. In the fourth petal, first, fifty days of nature, then twenty days of death. In the fifth petal, first, thirty-two days of nature, then twenty-five days of death. In the sixth petal, first, two days of nature, then twenty-six days of death. From the seventh onwards, the number of days for abandoning each petal is not divided into days of death and days of nature, and the number of days of the omen of death is also the number of days for abandoning the petal. The days of death must belong to the days of cutting the petal, because the days of death are the main factor in cutting the petal, and if these days are not counted, the number of days for abandoning the petal cannot be completed. Furthermore, if one examines whether the days of death belong to the remaining life, although it seems that they do not belong when considering the phrase 'how much remaining life is there on this day of death,' if the days of death from the first to the fourth petal are not included in the remaining life, the numbers will not be correct. From the fifth petal onwards...

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་སྟེ། འདབ་མ་ལྔ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པར་མ་བརྩིས་ན་ཚེ་ལྷག་གྲངས་མི་འགྲིག་གོ། འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅུ་པོ་རིལ་པོ་ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་ལ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐལ་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བཅུ་པོའི་ཕྱེད་གཏོགས་པར་བྱས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་བརྩི་དགོས་ལ། བཅུ་པའི་འཆི་ཞག་ལྔ་རིལ་པོ་མ་གཏོགས་ན་འཆི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་དང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གསུམ་དང་གཉིས་བཤད་པ་དེ་
17-4-64b
དག་མི་གཏོགས་ཏེ། གཏོགས་ན་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རང་རང་གི་ཚེ་ལྷག་རིལ་པོ་གཏོགས་པ་དང་མི་གཏོགས་པ་དང་ཕྱེད་གཏོགས་ཕྱེད་མི་གཏོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དགུ་པའི་ཚེ་ལྷག་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་དཔྱད་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ཚུལ་ནི། སྔར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་བཀོད་པ་ལ། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་འཚོ་ཡུན་གྱི་ཉིན་ཞག་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་དབུས་སུ་བྲིའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ། ནང་དུ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་བཀོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མའི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་སྟོང་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཡུན་དང་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པའི་གནས་ནི་རྫོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཀརྐ་ཊའོ། །ཟླ་བའི་རྩ་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་
17-4-65a
འཆར་བ་སྟེ། ཁ

【现代汉语翻译】
总共有三种情况：如果五、六、七、八瓣莲花不包括各自的死亡日和剩余寿命，那么剩余寿命的计算就不正确。如果第九瓣莲花的十个死亡日全部算作剩余寿命，那么就会超过十六天，变成二十一天，所以必须将十天的一半算作剩余寿命，即十六天。如果不包括第十瓣莲花的五个死亡日，那么所说的十一个死亡日就不完整，所以必须包括。对于第十一瓣和第十二瓣莲花，分别说剩余寿命为三天和一天，这里不包括各自所说的三个和两个死亡日。如果包括，那么剩余寿命将分别变为六天和三天。因此，莲花瓣的剩余寿命分为三种情况：全部包括、全部不包括、包括一半。第九瓣莲花的十六天剩余寿命的一半似乎值得商榷。如果仔细计算这些，会出现许多差异，但这里不详细说明。这里介绍太阳死亡预兆的时间轮的排列方式：像之前的月亮死亡预兆的时间轮一样，排列一个内外两层的六辐轮。从第一瓣莲花开始，直到第十二瓣莲花，在内层写上死亡预兆的日夜数，并在其对应的外层写上寿命的剩余日夜数，并在中心写上中间的一天。另外，在第二个相同的轮中，在内层写上放弃的日夜数，在外层依次写上之前莲花的空位。这样的轮是为了仅通过观察就能轻松了解寿命和莲花的放弃方式。此外，当右脉平等时，男性会出现太阳的死亡预兆；当不平等的左脉时，男性会出现月亮的死亡预兆。这里需要研究《大疏》中所说的含义：在确定出生的位置的时间结合时，《大疏》中说：‘从出生的位置开始，第七个位置是圆满。’对于从子宫中出生的人来说，怀孕的月份是摩羯宫（藏文：ཆུ་སྲིན，梵文天城体：मकर，梵文罗马拟音：makara，汉语字面意思：摩羯）。从那之后的第七个月是生命出生的月份，即巨蟹宫（藏文：ཀརྐ་ཊ，梵文天城体：कर्कट，梵文罗马拟音：karkaṭa，汉语字面意思：巨蟹）。在月亮脉完全消退之后，第十二个月末尾又变成摩羯宫，即怀孕的第十三个月。因此，巨蟹宫是生命出生的位置，而不仅仅是太阳的位置。从那里开始出现，即从出生的位置开始出现摩羯宫，即ཁ

【English Translation】
There are three situations in total: If the five, six, seven, and eight petals do not include their respective death days and remaining lifespan, then the calculation of the remaining lifespan is incorrect. If all ten death days of the ninth petal are counted as the remaining lifespan, then it will exceed sixteen days, becoming twenty-one days, so half of the ten days must be counted as the remaining lifespan, which is sixteen days. If the five death days of the tenth petal are not included, then the eleven death days mentioned are incomplete, so they must be included. For the eleventh and twelfth petals, it is said that the remaining lifespan is three days and one day respectively, which does not include the three and two death days mentioned respectively. If included, then the remaining lifespan will become six days and three days respectively. Therefore, the remaining lifespan of the lotus petals is divided into three situations: all included, all not included, and half included. Half of the sixteen days of remaining lifespan of the ninth petal seems debatable. If these are carefully calculated, many differences will appear, but they are not detailed here. Here is an introduction to the arrangement of the solar death omen time wheel: Like the previous lunar death omen time wheel, arrange a six-spoke wheel with two layers, inner and outer. Starting from the first petal and up to the twelfth petal, write the number of days and nights of the death omen in the inner layer, and write the remaining days and nights of the lifespan in the corresponding outer layer, and write the middle one day in the center. In addition, in the second identical wheel, write the discarded days and nights in the inner layer, and write the empty spaces of the previous lotus petals in the outer layer in order. Such a wheel is for easily understanding the lifespan and the way of discarding the lotus petals just by observing. Furthermore, when the right pulse is equal, the solar death omen appears for males; when the unequal left pulse is unequal, the lunar death omen appears for males. Here, the meaning of what is said in the 'Great Commentary' needs to be studied: When determining the time combination of the place of birth, the 'Great Commentary' says: 'From the place of birth, the seventh place is complete.' For those born from the womb, the month of conception is Capricorn (Tibetan: ཆུ་སྲིན, Sanskrit Devanagari: मकर, Sanskrit Romanization: makara, Chinese literal meaning: Capricorn). The seventh month from then on is the month of life's birth, which is Cancer (Tibetan: ཀརྐ་ཊ, Sanskrit Devanagari: कर्कट, Sanskrit Romanization: karkaṭa, Chinese literal meaning: Cancer). After the lunar pulse has completely subsided, at the end of the twelfth month, it becomes Capricorn again, which is the thirteenth month of conception. Therefore, Cancer is the place of life's birth, not just the sun's place. It starts to appear from there, that is, Capricorn appears from the place of birth, which is ཁ

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིམ་བདུན་པ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་འཆད་པ་ལ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྔ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱིས་པ་བཙས་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཁྱིམ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་མ་དང་བྱིས་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཤེས་པའི་སྐར་རྩིས་པ་སུ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ལུང་གོང་མའི་དགོངས་དོན་འཆད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་མངལ་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་གསུངས་པ་འདི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་མངལ་འཛིན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་མངལ་འཛིན་ཅིང་གང་ལའང་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་འདབ་མ་ཆགས་ལ། དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བབ་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འདོད་ན། དེ་ནས་བགྲང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཙའ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མའི་ཆུ་
17-4-65b
སྲིན་དུས་སྦྱོར་ནས་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་འཆར་ཚེ་བྱིས་པ་བཙའ་ན་མངལ་བཟུང་ནས་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ་བཙའ་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ཟླར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་སྦྱར་བས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་རྐང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བཏགས་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་བཏགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ནས་བགྲང་པའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ན་མངལ་བཟུང་བའི་ཟ

【现代汉语翻译】
第二十七品中说，'日落'意味着圆满之时。此外，关于身体的脐轮莲花，它是拥有十二脉的家轮。其中，出生的位置是第一个家的脉，即从胎中出生的婴儿的结合时期，与牛等同等的脉的自性。' 这句话的含义如何解释呢？所谓'从胎中出生的婴儿的结合时期'，大多数旧的注释都认为，应该将婴儿出生时外部的十二个结合时期的家所出现的那个认定为结合时期。因为没有哪个星算师能够知道婴儿出生时母亲和婴儿内部脉瓣中气流运行的结合时期。据说，出生在不相等的家的人会面临月亮的死亡预兆，而出生在相等家的人会面临太阳的死亡预兆，这取决于出生时的家。此外，在研究上述经文的含义时，据说受孕是在摩羯月，生命诞生在第七宫巨蟹座。但这并不意味着所有胎生生物都必须在摩羯月受孕，这是显而易见的，因为很明显，在十二个月中的任何一个月都可以受孕和出生。然而，不能说子宫内的自身内部结合时期是在摩羯宫受孕，因为在受孕时脉瓣尚未形成，因此没有结合时期的气流运行。如果认为母亲内部的结合时期在摩羯座发生时才受孕，那么经文中明确指出，从那之后数第十三宫会出生。因此，如果母亲的摩羯座结合时期之后再次出现摩羯座结合时期时婴儿出生，那么婴儿必须在受孕后一天出生，这是不合理的。此外，如果认为这是将受孕的月份称为摩羯宫月，因为这部经将无明与摩羯月联系起来，因此受孕与无明相同，所以这样称呼。并且，这类似于太阳进入摩羯宫并开始增加太阳能量，所以这样称呼。即使允许这样称呼，也没有称呼的必要，因为如果说从那之后数第七宫巨蟹座是生命诞生的地方，那么所有胎生生物都必须在巨蟹座诞生，如果受孕的月

【English Translation】
In the twenty-seventh chapter, it is said that 'sunset' signifies the time of completion. Furthermore, regarding the navel lotus of the body, it is the wheel of the house possessing twelve channels. Among them, the place of birth is the channel of the first house, which is the union period of a child born from the womb, with the nature of channels equal to that of a bull, etc.' How should the meaning of this statement be explained? The so-called 'union period of a child born from the womb' is mostly considered by older commentaries to be identified with the house that appears in the twelve external union periods at the time of the child's birth. This is because no astrologer can know the union period of the flow of air in the mother and child's internal channels at the time of the child's birth. It is said that those born in unequal houses face the omen of the moon's death, and those born in equal houses face the omen of the sun's death, which depends on the house at the time of birth. Furthermore, when studying the meaning of the above scripture, it is said that conception occurs in the month of Capricorn, and life is born in the seventh house, Cancer. However, it does not necessarily mean that all viviparous beings must be conceived in the month of Capricorn, which is obvious, because it is evident that conception and birth can occur in any of the twelve months. However, it cannot be said that the internal union period of the fetus itself is conceived in the house of Capricorn, because the channels have not yet formed at the time of conception, and therefore there is no flow of air in the union period. If it is believed that conception occurs when the mother's internal union period falls in the transition of Capricorn, then the scripture explicitly states that the child will be born in the thirteenth house counted from that point. Therefore, if the child is born when the Capricorn union period of the mother reappears after the Capricorn union period, then the child must be born one day after conception, which is unreasonable. Furthermore, if it is thought that this is because the month of conception is called the month of Capricorn, because this scripture associates ignorance with the month of Capricorn, therefore conception is the same as ignorance, so it is called that. And, this is similar to the sun entering Capricorn and beginning to increase solar energy, so it is called that. Even if it is allowed to be called that, there is no need to call it that, because if it is said that the seventh house counted from that point, Cancer, is the place where life is born, then all viviparous beings must be born in Cancer, if the month of conception

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་བའང་ཆུ་སྲིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མངལ་བཟུང་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་མངལ་བཟུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་ལ། འདི་དག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་གང་ལའང་མངལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊ་འབའ་ཤིག་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དཔེར་བྱས་ནས་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་མངལ་གནས་ལ་མིན་ཏེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། མངལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་འཕོ་བ་ཡོད་པས་ན་ཁྱབ་པ་དེ་མ་ངེས་ལ། གཞན་ཡང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོ་གང་ནས་འབབ་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་
17-4-66a
མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ་ཞེས་སོགས། མཉམ་པའི་རྩ་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་དེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡིན་ལ། ཀརྐ་ཊའི་རྩ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཡང་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་རིགས་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱས་ན། འགྲེལ་པར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱིས་པ་དང་པོ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་བཙའ་བར་སྲིད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མར་ཀརྐ་ཊ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གཞན་ཀུན་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱིམ་ཉི་ཙེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲ

【现代汉语翻译】
如果说月亮也普遍是摩羯宫，那就不会被认为是正确的，而且会变成重复之前的错误。如果仅仅说怀孕后生命诞生的月份是巨蟹宫，虽然摩羯宫也有怀孕的情况，但这只是一方面，不能普遍说明。如果说这些只是象征性的说法，那也没有必要，因为谁都知道十二宫的任何一个都有怀孕的情况。因此，没有必要只指出摩羯宫和巨蟹宫。如果用这个来象征其他十二宫也一样，那么既然用这个作为例子，其他也应该同样指出，但实际上并没有这样说。还有人说，巨蟹宫的生命诞生是在外界的巨蟹宫月份，而不是在子宫里，因为在子宫里的时候，没有呼吸。即使在子宫里没有呼吸，但脐带的脉搏是存在的，所以这种说法不一定普遍适用。此外，有人认为太阳死亡预兆的第一个气息是从哪个脐带脉瓣流出的，那个就是巨蟹宫。但有些学者认为不是这样，因为《大疏》中说：‘它的出生之处是第一个宫位的脉’等等。与此相矛盾，因为右侧的六个脉的第一个宫位的脉是太阳死亡预兆的第一个气息的出生之处，这是明确说明的。右侧的第一个宫位的脉是摩羯宫的脉，而巨蟹宫的脉是右侧的第四个宫位。同样，月亮死亡预兆的第一个气息流动的脉也是在《疏》中说，从左侧的结合脉的六个脉中的第一个脉瓣流动，这和这个类似。等等。对此稍作研究，在《疏》中说，从子宫出生的婴儿的结合脉是什么，这句话的意思是，根据婴儿刚出生时的外界结合脉是什么，从平等中出生的人会有太阳死亡预兆，从不平等的宫位出生的人会有月亮死亡预兆的说法，婴儿刚出生时的外界十二个结合脉都有可能出生，如果按照这个说法，那么最初死亡预兆的气息流向巨蟹宫，或者死亡预兆的气息只流向摩羯宫等左右两侧的第一个宫位，就没有必然性了。如果用摩羯宫和巨蟹宫来象征说明，那么其他宫位也应该有同样的情况，所以只有宫位是唯一的说法...

【English Translation】
If it is said that the moon is also universally Capricorn, then it will not be considered correct, and it will become a repetition of the previous error. If it is merely said that the month in which life is born after conception is Cancer, although Capricorn also has cases of conception, this is only one aspect and cannot be universally stated. If it is said that these are merely symbolic statements, then there is no need for them, because everyone knows that any of the twelve houses has cases of conception. Therefore, there is no need to point out only Capricorn and Cancer. If this is used to symbolize that the other twelve houses are the same, then since this is used as an example, the others should also be pointed out in the same way, but in reality, it is not said that way. Also, some say that the birth of life in Cancer is in the external Cancer month, not in the womb, because there is no breathing in the womb. Even if there is no breathing in the womb, there is a pulse in the umbilical cord, so this statement is not necessarily universally applicable. Furthermore, some believe that the first breath of the solar death omen flows from which umbilical cord valve, that is Cancer. However, some scholars believe that this is not the case, because the 'Great Commentary' says: 'Its place of birth is the pulse of the first house,' and so on. This contradicts the fact that the pulse of the first house of the six right-side pulses is explicitly stated to be the place of birth of the first breath of the solar death omen. The pulse of the first house on the right is the pulse of Capricorn, while the pulse of Cancer is the fourth house on the right. Similarly, the pulse through which the first breath of the lunar death omen flows is also stated in the 'Commentary' to flow from the first pulse valve among the six left-side conjunction pulses, which is similar to this. And so on. If we study this a little, the meaning of what is said in the 'Commentary,' 'What is the conjunction pulse of a child born from the womb?' is that, according to the theory that those born from equality have a solar death omen, and those born in unequal houses have a lunar death omen, depending on what the external conjunction pulse is at the time of the child's birth, any of the twelve external conjunction pulses at the time of the child's birth can be born, and if we follow this theory, then there is no certainty that the first breath of the death omen flows to Cancer, or that the breath of the death omen flows only to the first house on the left and right, such as Capricorn. If Capricorn and Cancer are used to symbolize and explain, then the other houses should also have the same situation, so the statement that the house is unique...

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་སྐྱེ་པའི་ཁྱིམ་དང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དང་པོའི་སྒྲ་འདི་ཀརྐ་ཊ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པ་དེ་དང་། བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་
17-4-66b
འདབ་དང་པོ་སོགས་གང་ལའང་འཇུག་མི་རུང་བ་མེད་པས། འདིར་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་དཔྱ༷ད་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདི་དཔྱད་བྱ་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་དང་པོར་འཇུག་པ་ངོས་ཟིན་ན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདབ་མ་རིམ་པས་འདོར་བ་དང་བདུན་པ་སོགས་ངོས་ཅིས་མི་ཟིན། དེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཀརྐ་ཊ་དང་སྦྱར་བ་འདི་ལ། གང་ཟག་འགའ་ལ་དེ་འདྲ་འོང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གོང་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་བྱ་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་མངལ་དུ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་རྣམས་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་གི་འཕོ་བ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ནས་ཡར་བགྲང་བའི་བདུན་པ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལ་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་སྲིན་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་། ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཆུ་སྲིན་འཕོ་བ་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངལ་ཆགས་པ་ཆུ་སྲིན་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་ཀ་རྐཊ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་བརྩི་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། 
17-4-67a
དཔེར་ན་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་ཀརྐ་ཊའི་རྩ་འདབ་ལ་སྲོག་སྐྱེས་ནས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རྩ་གནས་སུ་འཕོ་བ་ཕྲ་མོ་རིམ་པར་འཁོར་

【现代汉语翻译】
此外，不会转生到第一个家庭。因此，关于出生的位置，如‘第一个家庭的根’，以及‘从出生位置开始的第七个’等等的说法中，这个‘第一个’的说法，指的是巨蟹宫（Karkaṭa）作为生命开始的位置，以及出生时的外部时间组合，以及当时婴儿内部时间组合的根和叶中，气息流动的那个，以及左边和右边的根叶的第一个等等，没有哪个是不适用的。因此，在这里，当研究‘第一个家庭’指的是什么时，对于‘第一个’的不同理解是需要研究的，如果能够确定死亡预兆的气息首先进入哪个家庭的根叶，那么从那里开始，逐渐放弃叶子和确定第七个等等，又有什么不能确定的呢？因此，将‘出生的第一个家庭’与巨蟹宫联系起来，不仅仅是为了表明某些人会这样，似乎还有特殊的意义。在上面的第三十八个偈颂中，‘时间组合从巨蟹宫开始是人的主宰’，以及对其的解释中，‘外部太阳出生的家庭是巨蟹宫。同样，所有众生出生时的时间组合所在的家庭，应被理解为名为巨蟹宫，成为生命开始的位置’，以及通过推理‘出生位置开始’等等，如上所述，这两者意义相同。因此，巨蟹宫是生命开始的位置，不仅仅是因为太阳’，以及上面所说的‘所有从子宫出生的众生，出生时的时间组合所在的家庭，应被理解为名为巨蟹宫’，这些是什么意思呢？这似乎是此时研究的主要内容。对此，在子宫中，当十种气息的所依之脉完全形成后，在第七个月，最初的生命转移发生，如果认为那是巨蟹宫的月份，那么从那里向上数第七个就是摩羯宫的月份，因此可以认为那时进入子宫。外部摩羯宫的月份出现，内部子宫脉的时间组合也必须转移到摩羯宫，这并不是必须的。子宫形成于摩羯宫，生命开始于巨蟹宫，这是由缘起法则决定的。
例如，就像在日期中出现的无明等等一样。在巨蟹宫，生命在巨蟹宫的根叶中开始，虽然没有粗大的呼吸出入，但微细的转移在脉络位置中逐渐循环。

【English Translation】
Furthermore, one will not be reborn into the first house. Therefore, regarding the place of birth, such as 'the root of the first house,' and 'the seventh from the place of birth,' etc., this statement of 'first' refers to the Cancer (Karkaṭa) as the place where life begins, as well as the external time combination at the time of birth, and among the roots and leaves of the internal time combination of the infant at that time, the one through which the breath flows, and the first of the left and right root-leaves, etc., none are inapplicable. Therefore, here, when studying what 'the first house' refers to, the different understandings of 'first' are to be studied. If one can identify which root-leaf of the ominous breath first enters the house, then from there, gradually abandoning the leaves and identifying the seventh, etc., what is there that cannot be identified? Therefore, linking 'the first house of birth' with Cancer is not just to indicate that some people will be like that; it seems there is a special meaning. In the thirty-eighth verse above, 'the time combination starting from Cancer is the lord of humans,' and in its explanation, 'the house of the sun's birth externally is Cancer. Similarly, the house where all beings are born in the time combination should be understood as named Cancer, becoming the place where life begins,' and through the reasoning 'starting from the place of birth,' etc., as mentioned above, these two have the same meaning. Therefore, Cancer is the place where life begins, not just because of the sun,' and the above statement 'all beings born from the womb, the house where they are born in the time combination should be understood as named Cancer,' what do these mean? This seems to be the main content of the study at this time. Regarding this, in the womb, when the supporting channels of the ten breaths are fully formed in various ways, in the seventh month, the initial transfer of life occurs. If it is considered that that is the month of Cancer, then counting upwards from there, the seventh is the month of Capricorn, so it can be considered that one enters the womb at that time. The external month of Capricorn appears, and the internal time combination of the womb's channels must also transfer to Capricorn, which is not necessary. The womb is formed in Capricorn, and life begins in Cancer, which is determined by the law of dependent origination.
For example, just like ignorance appearing on the date, etc. In Cancer, life begins in the root-leaf of Cancer, and although there is no coarse breathing in and out, subtle transfers gradually circulate in the channel positions.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་ཚེ་ནང་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་གང་ལ་བབ་པ་དེ་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྒྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་མ་ཤིའི་བར་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ལས། གང་ཞིག་རླུང་ཁམས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་དང་པོར་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་འདབ་མ་གང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བས། གཡོན་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ནང་ཚན་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་དང་པོར་བཙས་ནས་སྲོག་འབབ་པའམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདབ་མ་དང་པོར་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་བས་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའམ་ནུབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདབ་མ་བགྲང་བའི་ཐོག་མ་ནི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བརྩམ་པ་དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཕན་ཚུན་སྤེལ་མར་འཕོ་རེས་བྱེད་པས། མཐར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་དང་། གཡས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འོང་བས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་འདིས་ཤེས་སོ། །ནང་དུ་རྩ་འདབ་གང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པ་དང་རྩ་འདབ་གང་འདོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་གཏོགས་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་
17-4-67b
མ་ཡིན་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་ལས་ནང་དུ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་དུ་ཙམ་དོར་བ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་ཏེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འགྲེལ་པ་དང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །དྲུག་རྒྱུས་པས་དགུ་བཅུ། བདུན་གྱིས་བརྒྱད་ཅུ། བརྒྱད་ཀྱིས་ལྔ་བཅུ། དགུས་སུམ་ཅུ། བཅུས་ཉེར་དྲུག །བཅོ་ལྔས་ལོ་བཅུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་ལོ་བཅུ་གཉིས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། གསུམ་གྱིས་ལོ་དྲུག །བཞིས་ལྔ། ལྔ་ལ་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སང

【现代汉语翻译】
当从母胎之外出生时，内部脉瓣的移动落在何处，就从那里开始启动生命之源，气息的轮转在瓣叶上依次移动，直至死亡。如果风息不调，出现死亡征兆的风息流动，那么这种死亡征兆的风息最初是从出生时生命之源所在的瓣叶开始产生的。如果在左侧六个脉络中，则是月亮的死亡征兆；如果在右侧六个脉络中，则是太阳的死亡征兆。最初出生时生命降落或产生的地方，被视为第一个瓣叶。然后依次舍弃瓣叶，到第七个时结束，称为‘沉没的脉络’。因此，计算瓣叶的起点是内部十二个脉瓣中的任何一个。从哪里开始，就从那里开始，左右六个脉络以顺时针方向交替移动。最终，舍弃第十二个瓣叶，如果死亡征兆的风息进入左侧，则会到右侧；如果进入右侧，则会到左侧，舍弃第十二个瓣叶后，经过中脉一天而死亡。正如注释中所说：‘它的出生之处是第一个脉络，即从子宫出生的婴儿的结合之处。’这清楚地表明，出生之处，即第一个脉络，被认为是子宫出生的婴儿的结合之处。内部哪个脉瓣进入死亡征兆，以及舍弃哪个脉瓣，只有瑜伽士才能知道，星算师等无法得知。但是，可以根据死亡征兆的风息流动的日期，推测出内部舍弃了多少个脉瓣，这是基于经文的分析。这样说与注释没有矛盾，而且似乎也没有道理上的损害。以上讲述了非时而死的征兆风息流动方式。现在讲述按时而死的征兆。《大疏》中首先驳斥了外道宗派的观点：外道认为，风息在右脉中流动五个时辰，寿命为一百岁；六个时辰为九十岁；七个时辰为八十岁；八个时辰为五十岁；九个时辰为三十岁；十个时辰为二十六岁；十五个时辰为十四岁；三十个时辰为十二岁；一天一夜流动为十岁；两天为八岁；三天为六岁；四天为五岁；五天流动为三岁。所有这些说法都是全知者（Sarvajna）所不认可的。
When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna).

【English Translation】
When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna).
When one is born outside the womb, the movement of the inner petals falls on which one, from there the beginning of the life force is initiated, and the cycle of breath moves sequentially on the petals until death. If the wind element becomes unbalanced, the wind of death omens flows. This wind of death omens initially arises from the petal where the life force resides at the time of birth. If it is among the six channels on the left, it is a lunar death omen; if it is a distinction of the six on the right, it becomes a solar death omen. The place where life first descends or is born is considered the first petal. Then, gradually, the petals are discarded, culminating in the seventh, which is called the 'sunken channel.' Therefore, the beginning of counting the petals is from any of the twelve inner petals. From where it begins, the six channels on the left and right alternately move in a clockwise direction. Finally, discarding the twelfth petal, if the wind of death omens enters the left, it will go to the right; if it enters the right, it will come to the left, and after discarding the twelfth petal, one dies after one day through the central channel. As the commentary says, 'Its place of birth is the root of the first channel, which is the union of the child born from the womb.' This clearly shows that the place of birth, the root of the first channel, is identified with the union of the child born from the womb. Which inner petal the death omen enters and which petal is discarded is not within the realm of astrologers, etc., but only yogis can know. However, from the day the wind of death omens flows, one can infer how many inner petals have been discarded, based on textual analysis. Saying this does not contradict the commentary, and it seems that there is no logical harm either. The above explained the manner in which the wind flows with the characteristics of untimely death. Now, explaining the characteristics of timely death, the Great Commentary says, 'First, refuting the tenets of the Tirthikas (non-Buddhists): The Tirthikas say that if the wind flows in the right channel for five hours, the lifespan is one hundred years; six hours, ninety years; seven hours, eighty years; eight hours, fifty years; nine hours, thirty years; ten hours, twenty-six years; fifteen hours, fourteen years; thirty hours, twelve years; flowing for one day and night is ten years; two days, eight years; three days, six years; four days, five years; flowing for five days is three years.' All these statements are not accepted by the All-Knowing One (Sarvajna).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་གུ་ལྔར་འབབ་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་སོགས་འཕེལ་བ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀའི་འཆི་ལྟས་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་དང་། ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གཡས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་དུས་མིན་འཆི་བ་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་སྟོན་
17-4-68a
པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ལ་གོ་བར་བྱའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གོ་སླ་ཞིང་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ལོ་བརྒྱར་སོན་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་དབུ་མའི་དུས་ཏེ་འཆི་ཞག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་སྙིང་སྟོབས་དང་། གཡས་རྩ་རྡུལ། དབུ་མ་མུན་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ནི་མུན་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་བཟུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཞག་གི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ཞེས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འཕོ༷་ཞི༷ང་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཟླ༷་བ༷་ཞེ༷ས་པ་གཡོན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་གཡས་པ་དག་ལ༷། མི༷་མཉ༷མ་པ་ལུག་སོགས་དང་། མཉ༷མ་པ༷འི་ཁྱིམ་གླང་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ༷་རེ༷་འཕེ༷ལ་བས༷་རི༷མ་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལུག་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་གཡོན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ན

【现代汉语翻译】
如果用理性的方法来分析萨迦派所说的这些观点，那是不合理的。因为即使是没有死亡预兆的人，他们的左右两边也会自然地出现五根脉往下掉落的情况。而且，正如后面将要解释的那样，对于寿命达到一百岁的人来说，死亡预兆的气息等会增加。另外，既然日月都有死亡预兆，那么只有太阳的死亡预兆是不合理的。对于刚出生的婴儿，或者三岁的孩子等非时而死的人来说，如果不能区分像之前所说的根脉脱落的方式，而只是在右脉的五个时辰的基础上增加到六个时辰等，那么就无法理解非时而死的征兆。对此，《解释》中已经有所说明。此外，这里所说的外道观点，如果说是世尊（Bhagavan）或者一切智者所说，那么这很可能指的是外道，比如自在天（Ishvara）的追随者，应该明白这不是佛教的观点。
这里因为担心内容过多而没有详细描述，但应该很容易理解，并且可以在之前的注释中找到相关信息。接下来，将要讨论的是，对于那些寿命终结，活到一百岁才去世的人来说，死亡预兆是如何产生的。对于所有男性和女性来说，在三十二岁零三个月十五天时，由于精力的强弱和明暗的差异，生命力会迅速下降，这三者加起来，左右两边的脉轮会下降五次，总共是九十六岁零十个月十五天。然后，三年零三个月的时间是中脉的时间，也就是死亡日期移动的时间。也就是说，左脉代表精力，右脉代表物质，中脉代表黑暗的本质。死亡预兆的气息会沿着黑暗的中脉运行，被业和下行气抓住，然后依次在左右两脉中显现为死亡日期的预兆。此外，'中脉的时间'指的是三年零三个月之间，必须确定这三年零三个月的日子。由于计算了一千一百二十五天，死亡预兆的气息会左右移动。例如，'月'指的是左边，'日'指的是右边。对于不平等，比如出生在羊年等，以及平等，比如出生在牛年等的人来说，死亡预兆的日子会依次在左脉和右脉上增加。也就是说，对于出生在不平等时节，比如羊年等的人来说，首先从左边开始出现死亡预兆的日子。

【English Translation】
It is not reasonable to analyze these views of the Sakya school with reason. Because even for people without omens of death, five pulses naturally fall to the left and right. Moreover, as will be explained later, for a person who lives to be a hundred years old, the signs of death, such as breath, will increase. In addition, since both the sun and the moon have omens of death, it is unreasonable to have only the sun's omens of death. For a newborn baby, or a three-year-old child, etc., who dies untimely, if one cannot distinguish the way the roots fall off as described earlier, and only increases from five o'clock on the right pulse to six o'clock, etc., then one cannot understand the signs of untimely death. This has been explained in the 'Explanation'. Furthermore, if the heretical views mentioned here are said to be spoken by the Bhagavan or the All-Knowing One, then this most likely refers to outsiders, such as followers of Ishvara, and it should be understood that this is not a Buddhist view.
Here, I have not written in detail for fear of too much content, but it should be easy to understand, and relevant information can be found in previous annotations. Next, we will discuss how the omens of death arise for those who reach the end of their lives and die at the age of one hundred. For all men and women, at the age of thirty-two years, three months, and fifteen days, due to the differences in the strength of energy and the darkness, the life force will rapidly decline. The sum of these three is that the chakras on the left and right sides will fall five times, for a total of ninety-six years, ten months, and fifteen days. Then, the time of three years and three months is the time of the central channel, which is the time when the date of death moves. That is, the left channel represents energy, the right channel represents matter, and the central channel represents the essence of darkness. The breath of the omen of death will run along the dark central channel, be caught by karma and the downward-moving air, and then appear in the left and right channels in sequence as the omen of the date of death. In addition, 'the time of the central channel' refers to the time between three years and three months, and it must be determined that these three years and three months are the days. Because one thousand one hundred and twenty-five days are calculated, the breath of the omen of death will move left and right. For example, 'month' refers to the left, and 'day' refers to the right. For those who are born in unequal seasons, such as the year of the sheep, and equal, such as the year of the ox, the days of the omen of death will increase sequentially on the left and right channels. That is, for those who are born in unequal seasons, such as the year of the sheep, the days of the omen of death will first appear on the left.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རིམ་པར་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གླང་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་
17-4-68b
ཞག་གཉིས་བྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་ནས་སླ༷ར་ཡ༷ང་འཆི་ལྟས་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་དེ་དག་ནི་མི༷་མཉ༷མ་པ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ༷་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འདབ་མ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྩིབ༷ས་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་འདོར་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་པར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཟླ༷་བ༷་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་མཐའ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུའོ། །དེ་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོ་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་ནས། གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔ། རང་བཞིན་པ་བཅོ་ལྔ་བཅས་བསྡོམ་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྫོགས་པ་ན། གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག །རང་བཞིན་པ་ཞག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་གཡས་ལ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་ནས། གཡོན་ལ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་བདུན་ཉེར་དགུ་གཡས་ལ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་དང་གཡས་གཡོན་སྤེལ་ཚུལ་གོང་གི་རིགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས་འཕོ་བ་
17-4-69a
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རིམ་བཞིན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་དང་། གཡས་ལ་རིམ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་འདོར་ཏེ། གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །གཡས་པ་ལ་དྲུག་གི་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་བཅུ་གཅིག་པས་གཡོན་རླུང་དཀྱིལ། བཅུ་གཉིས

【现代汉语翻译】
地（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）的层级会以三、五、七等方式递增，直至三十三。对于出生在牛等同类宫位的人来说，最初出现死亡预兆的两天是从右侧开始，然后逐渐增加到三十二天。从最初出现死亡预兆的那天起，死亡预兆所生宫位的转移差别，如三和五等不均等之日，以及四和六等均等之日，在十二瓣的轮辐宫位根本叶轮上，为了舍弃五（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）的运行，会进入半月的三方尽头。
其中，三年零三个月会耗尽五（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）和三功德之界的方式是：首先，如果从左侧开始计算死亡之日，那么首先从左鼻孔出现死亡预兆一天，自然日一天。然后从右鼻孔出现死亡预兆两天，自然日两天。然后左侧出现死亡预兆三天，自然日三天。右侧出现死亡预兆四天，自然日四天。然后左侧出现死亡预兆五天，自然日五天，这样死亡预兆之日共十五天，自然日十五天，总共三十天圆满时，在左鼻孔的十二大转移中，舍弃虚空的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）转移。然后右侧死亡预兆六天，自然日六天，在十二转移中，舍弃右鼻孔的地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）转移。
同样，左侧如第七天、第九天、第十一天等不均等的三组，右侧如第八天、第十天、第十二天等均等的三组，从左侧的第二十五天、第二十七天、第二十九天到右侧的第二十六天、第二十八天、第三十天之间运行的死亡之日和自然之日，以及左右交替的方式，按照上述道理结合，在十二转移中，左鼻孔依次舍弃风、火、水、地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）转移，右鼻孔依次舍弃水、火、风、虚空的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）转移。左侧运行的五天和转移的五天，左侧的虚空（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）降落，被命气舍弃。右侧的六天舍弃地的（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）。同样，左侧的第十一天舍弃左风（དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）。第十二天

【English Translation】
The levels of the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) will increase in increments of three, five, seven, and so on, up to thirty-three. For those born in the same zodiac sign as Taurus, the initial two days of death omens begin on the right side and gradually increase to thirty-two days. From the day the first death omen appears, the differences in the shifts of the zodiac signs where death omens arise, such as the uneven days of three and five, and the even days of four and six, on the twelve-petaled wheel spoke zodiac root chakra, in order to abandon the movement of the five (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala), it will enter the end of the three directions of the half-moon.
Among them, the way in which three years and three months exhaust the five (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) and the three qualities is: first, if we consider starting the death day from the left side, then first, a death omen appears from the left nostril for one day, and a natural day for one day. Then, death omens appear from the right nostril for two days, and natural days for two days. Then, death omens appear on the left side for three days, and natural days for three days. Death omens appear on the right side for four days, and natural days for four days. Then, death omens appear on the left side for five days, and natural days for five days, so that the death omen days total fifteen days, and the natural days total fifteen days, for a total of thirty days. At this time, in the twelve major shifts of the left nostril, the shift of the space (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) is abandoned. Then, death omens appear on the right side for six days, and natural days for six days, and in the twelve shifts, the shift of the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of the right nostril is abandoned.
Similarly, the three uneven groups such as the seventh, ninth, and eleventh days on the left side, and the three even groups such as the eighth, tenth, and twelfth days on the right side, from the twenty-fifth, twenty-seventh, and twenty-ninth days on the left side to the twenty-sixth, twenty-eighth, and thirtieth days on the right side, the death days and natural days that run between them, and the way of alternating left and right, combined according to the above reasoning, in the twelve shifts, the left nostril sequentially abandons the shifts of the (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of wind, fire, water, and earth, and the right nostril sequentially abandons the shifts of the (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of water, fire, wind, and space. The five days of running on the left side and the five days of shifting, the space (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala) of the left side descends, and is abandoned by the life breath. The six days on the right side abandon the earth (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala). Similarly, the eleventh day on the left side abandons the left wind (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, mandala). The twelfth day

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་གཡས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་བཅུ་བདུན་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་གསུམ་པས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་ཉེར་བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་དགུ་པས་ས་དཀྱིལ། གཡས་པའི་སུམ་ཅུ་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཁྱོན་དྲིལ་བས་ཞག་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་འཕོ་བ་དོར་བ་དེ་ནས། གཡོན་མི་མཉམ་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་དང་། འཕོ་བའམ་རང་བཞིན་པའི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་ལམ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡོན་པར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་པ་སོ་གསུམ་བརྒྱུས་པས་མུན་པའམ་རླུང་གི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཟད་པ་ལ་ཞག་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་
17-4-69b
བསྡོམས་པས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་ངོ་། །དེས་ན་མ་ཚང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུའང་ད་དུང་འཆི་པའི་བར་ལ་ཞག་སོ་བཞི་ཡོད་པས། ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཆི་བས་དུས་འཆི་མ་ཡིན་པར་དུས་ལས་ལྷག་པར་སྡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཆ་རགས་པ་ཞག་སོ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སོགས། འདི་རྣམས་འོང་བ་ཡི་སོ་ཆ་གཞ༷ན་ནི༷་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་ད༷ག་ད༷ང་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན་ཞག་གམ་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་སྟེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་བཅས་ལ་སོ་སོར་རྗེས་འབྲངས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་ལ། དེ་ཕན་ཆད་རྩ་འཕེལ་བ་མེད་པར་འཆད་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་རེ་སྐམ་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པས་རྩ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ཡང་། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
因此，要知道用左手的中指指尖在水轮上，左手的第十七指在火轮上，右手的第十八指在火轮上，左手的第二十三指在水轮上，右手的第二十四指在风轮上，左手的第二十九指在土轮上，右手的第三十指抛向空轮。
像这样，左鼻孔的轮转抛弃是四百五十天，右鼻孔的五个轮转抛弃是四百八十天，总共加起来是九百三十天。
从那之后，如何耗尽三种功德之界的方法是：从两个鼻孔抛弃十个轮转之后，左边不平衡的脉象出现死亡征兆三十一天，轮转或自性的日子也是三十一天。从左鼻孔通过，耗尽心力之界或黏液之界。然后，右边出现死亡征兆三十二天，自性也是三十二天，耗尽微尘或胆汁之界。然后，再次从左边通过死亡征兆三十三天，自性也是三十三天，耗尽黑暗或风之界。
像这样，耗尽三种功德需要一百九十二天，与之前加起来，三个阶段的日子是一千一百二十五天，减去三天，就是一千一百二十二天。因此，加上不完整的三天，三年零三个月的日子总共是一千一百二十五天结束时，仍然有三十四天到死亡。如果认为即使活到一百岁也不会死，会超出寿命而存活，那是不对的。三年零三个月的粗略计算是三十四天和几个小时等等。这些到来的其他部分是三十天和几个小时，白天或夜晚三天。三十三天是从三年零三个月的一千一百二十五天中减去一半的三十二天，死亡征兆的风运行三十三天，加上中脉的一天，各自伴随着随后的一个小时等等，通过运行而导致死亡。
还有，在子宫里一个月的时间里，什么脉都没有形成。从第二个月开始，每天形成两百条脉，到第十三个月结束时，形成七万二千条脉。据说从那以后脉不再增加，而是开始减少。由于每天干燥两条脉，一百年下来，所有的脉都会断裂。但在子宫里的十二个月

【English Translation】
Therefore, know that with the tip of the left middle finger on the water mandala, the seventeenth finger of the left hand on the fire mandala, the eighteenth finger of the right hand on the fire mandala, the twenty-third finger of the left hand on the water mandala, the twenty-fourth finger of the right hand on the wind mandala, the twenty-ninth finger of the left hand on the earth mandala, and the thirtieth of the right hand throws to the sky mandala.
Like that, the left nostril's mandala throwing away is four hundred and fifty days, and the right's five mandalas throwing away is four hundred and eighty days, totaling nine hundred and thirty days.
From then on, the way to exhaust the three qualities is: from the two nostrils throwing away the ten mandalas, then on the left unequal channel, the death omen's days are thirty-one, and the transformation or nature's days are thirty-one. From the left nostril passing through, the essence of courage or the essence of phlegm is exhausted. Then, on the right, the death omen's days are thirty-two, and the nature is thirty-two, exhausting the essence of dust or bile. Then, again on the left, the death omen's days are thirty-three, and the nature is thirty-three, exhausting the essence of darkness or wind.
Like that, exhausting the three qualities takes one hundred and ninety-two days, and adding to the previous, the three phases' days are one thousand one hundred and twenty-five, minus three, which is one thousand one hundred and twenty-two. Therefore, including the incomplete three, the three years and three months' days totaling one thousand one hundred and twenty-five at the end, there are still thirty-four days until death. If one thinks that even living to one hundred years will not die, and will stay beyond the time, that is not so. The rough calculation of three years and three months is thirty-four days and hours, etc. These other parts that come are thirty days and hours, and three days of day or night. Thirty-three days are subtracted from the one thousand one hundred and twenty-five days of three years and three months, half of the thirty-two days, the death omen's wind runs for thirty-three days, plus one day of the central channel, each accompanied by the subsequent one hour, etc., passing through and causing death.
Also, in the womb, for one month, no channel is formed. From the second month, two hundred channels are formed each day, so by the end of the thirteenth month, seventy-two thousand channels are completed. It is said that from then on, the channels do not increase, but begin to decrease. Because two channels dry up each day, all those channels are cut off in one hundred years. But in the womb for twelve months

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་བསྡད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་བཙས་ནས་ད་དུང་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་རྩ་ཆད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་ལ་ལྷག་དགོས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆགས་པའི་རྗེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཆད་དེ་འཆི་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པའི་གང་ཟག་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཤི་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་ཟླ་དགུ་བསྡད་ན་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཟླ་བ་བཞིར་མི་འཆི་བ་སོགས་
17-4-70a
ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཅད་ཀྱང་དབུ་མ་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་བས་དབུ་མ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། དང་པོ་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ན། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་དེའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ། མཐར་དབུ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པས། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ནས་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གི་བར་གཅོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་བཅད་ནས། ཟླ་བ་བདུད་རྩིའམ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་ག་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དབུགས་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རིམ་པས་དབུགས་གཅིག་ནས་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་གིས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དུས་མིན་ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུ༷གས་ད༷ང་ཆུ༷་སྲ༷ང་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དང་ཉིན༷་མཚ༷ན་ཟུང་གཅིག་གི་དུ༷ས་རྣ༷མས་དེ༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་དུས་འཆིའི་རྒྱུ་བ་ནི། བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་ནི༷་ལོ༷་བདུ༷ན་ད༷ག་གི༷ས་དབུགས་འཕེལ་ཞིང་། བགྲོ༷ད་པ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དབ༷ང་ལ༷ས་ལོ༷་ནི༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷ས་ཀྱ༷ང་ཆུ་སྲང་འཕེལ་ལ། ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་རེ་བར་དུ་བཞག་པ་ལ༷ས་སུ༷མ་ཅུའི་ལོ༷་ཡི༷ས་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ང་ཕྱོག

【现代汉语翻译】
即使是住胎，从出生到满月也需要形成脉络，所以不会出现脉络断裂的情况，因此满月超过百年的意义就在于此。在形成七万二千条脉络之后，全部断裂而死亡，就是百岁之人按时死亡。如果所有脉络没有自然断裂就死亡，那就是非时而死。同样，如果住胎九个月，出生后四个月内需要形成脉络，所以要知道不会活到一百岁零四个月等情况，这就是所说的。多活一天，是因为即使断了七万二千条脉络，也不属于中脉的数量，所以中脉需要一天的时间才能被风吹散。
而且，在最后一个月，左鼻孔运行一天，然后右鼻孔运行一天，依次交替运行。如果最初从左边开始运行，那么在三十天时，就会从右边运行，从而切断五蕴、五界、五根、五境中五根的作用，并且所有的转移都会消失。最后只有中脉运行一天，从而切断第六蕴到第六业力的作用。这样，在切断第六业力，即精液转移之后，在精液下流的同时，识从心间死亡转移，并转生到另一个存在。然后，死亡的气息，即死亡征兆的风，按照次第，从一口气到持续一天的时间内运行的方式被讲述。
对此，就像外面的情况一样，身体内有六口气息的气息之轮。六十水漏是水漏之轮。六十个时辰是时辰之轮。一千八百个昼夜是非时日月死亡征兆之轮。一千一百零六个昼夜是由于中脉的作用，按时死亡的昼夜之轮。这些轮的死亡征兆气息增长的方式是：在内部，身体内的气息、水漏、时辰和日夜成双的时间，这些都是依次增长和运行的。而且，按时死亡的运行方式是：通过衰老的肢体，七年时间气息增长。通过衰老行走的权力，六十年时间水漏增长。每隔三个月，三十年时间时辰增长。然后，昼夜的死亡征兆运行，或者通过衰老的力量，时间的年份，即三年半。

【English Translation】
Even if it is staying in the womb, from birth to the full moon, the pulse needs to be formed, so there will be no pulse breakage. Therefore, the meaning of the full moon exceeding a hundred years is here. After forming seventy-two thousand pulses, all of them are completely broken and die, which is the timely death of a hundred-year-old person. If all the pulses do not naturally break and die, then it is an untimely death. Similarly, if staying in the womb for nine months, the pulse needs to be formed within four months after birth, so you should know that you will not live to be one hundred years and four months, etc. This is what is said. Living one more day is because even if seventy-two thousand pulses are cut off, it does not belong to the number of the central channel, so the central channel needs one day to be blown away by the wind.
Moreover, in the last month, the left nostril runs for one day, and then the right nostril runs for one day, alternately running in sequence. If it initially runs from the left side, then on the thirtieth day, it will run from the right side, thereby cutting off the functions of the five roots in the five aggregates, five realms, five roots, and five objects, and all transfers will disappear. Finally, only the central channel runs for one day, thereby cutting off the functions from the sixth aggregate to the sixth karma. In this way, after cutting off the sixth karma, that is, the transfer of semen, at the same time as the semen flows downward, consciousness dies and transfers from the heart, and is reborn into another existence. Then, the breath of death, that is, the wind of death omens, is narrated in the manner of running in sequence, from one breath to a duration of one day.
Regarding this, just like the external situation, there is a wheel of breath with six breaths in the body. Sixty water clocks are the wheel of water clocks. Sixty hours are the wheel of hours. One thousand eight hundred days and nights are the wheel of untimely solar and lunar death omens. One thousand one hundred and six days and nights are the wheel of timely death days and nights due to the action of the central channel. The way these wheels' death omen breaths increase is: internally, the time of breath, water clock, hour, and day and night pairs in the body, these are all increasing and running in sequence. Moreover, the way of timely death is: through the aging limbs, the breath increases in seven years. Through the power of aging walking, the water clock increases in sixty years. Every three months, the hour increases in thirty years. Then, the death omen of day and night runs, or through the power of aging, the years of time, that is, three and a half years.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ས་
17-4-70b
གསུམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་འཕེལ་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་མངལ་ཟླའི་ཞག་སུམ་ཅུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ་ལོ༷་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པོ་ད༷ག་ལ༷་ཞག་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བགོ༷ས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚོག༷ས་ཀྱིས༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི༷་ཞག་གྲངས་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྩི་དགོས་པས་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་དང་པོ་ལ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་བ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུའོ། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོའི་འཕོ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་སྟེ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དང་པོ་དེ་ནི་དེའི་སྔ་མའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུ་བའི་དང་པོ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཐོག་མར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཐོག་མ་དེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། གོང་བཤད་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་བགྲོད་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣལ་མར་རྒྱུ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཉིས་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བདུན་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དགུ་བར་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་བཞི་
17-4-71a
རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ལི་པྟཱའམ་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུགས་དྲུག་ལོངས་པའི་ཡུན་ལ་བཙས་ནས་བཟུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་བདུན་ཐོགས་སོ། །དབུགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཚམས་འདི་ནས་དེ་ཕ

【现代汉语翻译】
它本身也会增长。'也'字表示包含怀孕月的三十天。此外，在时轮历中，三年中的三个季度，即一千一百二十五天，加上半天，总共三十二又三十份之一，被分配到每一天，用于计算死亡预兆的天数。正如所说，从一个能活到一百岁的人出生时开始计算，当他出生后经过十个半月，分成两个季度时，在第一个减少了三个季度的年份里，没有死亡预兆的风流动，而左侧和右侧的五个脉轮则如常流动。之后，在第二个季度的第一次转变中，一股死亡预兆的气息流动。两年的第一个季度是第三个，从前两个季度没有死亡预兆流动开始计算。婴儿出生后，五十六种智慧之风首先从中央脉流动，这是自然规律。此后，从内部时间结合的风开始流动的那一刻起，依次循环十二次内部转变。如果这样的内部时间结合最初位于平衡的时间结合脉上，那么它首先从右鼻孔流动；如果位于不平衡的时间结合脉上，那么它从左鼻孔流动。在注释中解释了它是如何增长和流动的：如上所述，在第三个季度，一股死亡预兆的气息在左侧的天空脉轮中流动，而在第四个季度，它正常流动，没有死亡预兆的气息流动。然后，在第三年的第五个季度，两股气息在右侧脉的地脉轮中流动，而在第六个季度，它们不流动。然后，在第七个季度，三股气息在左侧脉的天空脉轮中流动，而在第八个季度，它们不流动。同样，在第九个季度，四股气息在右侧脉的地脉轮中流动
在第十个季度，它们不流动。再次，在第十一个季度，五股气息在左侧脉的天空脉轮中流动，而在第十二个季度，它们不流动。然后，在第十三个季度，六股气息在右侧脉的地脉轮中流动，而在第十四个季度，它们不流动。这样，六股气息的循环完成，变成一个lipta或一个chusang（水时），这意味着从出生开始，持续到不足七个月的时间。从这六股气息完成的时刻开始……

【English Translation】
It itself also increases. The word 'also' indicates the inclusion of thirty days of the pregnancy month. Furthermore, in the Kalachakra (time wheel), the three quarters of three years, which is one thousand one hundred and twenty-five days, plus half a day, totaling thirty-two and one-thirtieth, are allocated to each day for calculating the number of days of death omens. As it is said, starting from the birth of a person who can live to be a hundred years old, when he has passed ten and a half months after birth, divided into two quarters, in the first year, which is reduced by three quarters, the winds of death omens do not flow, while the five chakras of the left and right flow as usual. After that, in the first transformation of the second quarter, one breath of death omen flows. The first quarter of two years is the third, counting from the first of the previous two quarters where no death omens flow. From the moment a baby is born, fifty-six winds of wisdom first flow from the central channel, which is the natural law. After that, from the moment the wind of internal time combination first flows, twelve internal transformations circulate in sequence. If such an initial internal time combination is located on the balanced time combination channel, then it first flows from the right nostril; if it is located on the unbalanced time combination channel, then it flows from the left nostril. It is explained in the commentary how it grows and flows: As mentioned above, in the third quarter, one breath of death omen flows in the left sky chakra, while in the fourth quarter, it flows normally, without the breath of death omen flowing. Then, in the fifth quarter of the third year, two breaths flow in the earth chakra of the right channel, while in the sixth quarter, they do not flow. Then, in the seventh quarter, three breaths flow in the sky chakra of the left channel, while in the eighth quarter, they do not flow. Similarly, in the ninth quarter, four breaths flow in the earth chakra of the right channel
in the tenth quarter, they do not flow. Again, in the eleventh quarter, five breaths flow in the sky chakra of the left channel, while in the twelfth quarter, they do not flow. Then, in the thirteenth quarter, six breaths flow in the earth chakra of the right channel, while in the fourteenth quarter, they do not flow. Thus, the cycle of six breaths is completed, becoming one lipta or one chusang (water clock), which means that from birth, it lasts for less than seven months. From the moment these six breaths are completed...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་འབའ་ཤིག་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་མ་ལོངས་བར་དུའོ། །འདི་སྔ་མ་སྔ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་ནས་དྲུག་ལོངས་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་བགྲོད་པ་གསུམ་པར་དབུགས་གཅིག །ལྔ་པར་གཡོན་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པར་གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་རིལ་པོ་དྲུག་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་འཆད་པའང་སྣང་ངོ་། །ཆུ་སྲང་གི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་ནི། ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ། རེ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བར་གཡོན་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་གཅིག་སོགས་རླུང་དགུའི་བར་དང་། གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་སོགས་འཕེལ་ཏེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་དྲུག་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་དམན་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ། །མཚམས་འདི་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བགྲོད་པ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ལ་རྒྱུ། གསུམ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བ་སྤེལ་བར་འབྱུང་བས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པས་དེ་ཕན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡུན་གྱི་ལོ་སྔ་མ་ཀུན་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་
17-4-71b
རྫོགས་པ་ན་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གི་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་གཡོན་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་མཚོན་ནས་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་དབུགས་འབབ་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་བཙས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ཡིན་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་དང་པོ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་ལ། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་མགོ་རྩོམ་མོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡས་ནས་དང་པོར་རྩོམ་ཚེ་དབུགས་གཅིག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའམ། ཡང་ན་གཡས་པར་གཅིག་ནས་རྩོམ་དགོས་ན་གཅིག་གསུམ་སོགས་གཡས་སུ་དང་། གཉིས་བཞི་སོགས་གཡོན་དུ་འབབ་པས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་གྲངས་མི་འགྲིགས་འདྲ་ལ། དུས་མིན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་རྩོམ་པས་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ལ། དུས་འཆི་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་རུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་སླར་བརྟག་བྱའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར

【现代汉语翻译】
此后，死亡预兆之气不会以风息的形式运行，而是以水时（藏语：ཆུ་སྲང་，表示时间单位，约等于24分钟）的形式运行，直到六十个水时结束。有人认为，这与之前每次呼吸的次数相加，总共为六。有些人解释说，在第三次行走时有一口气，在第五次行走时，左侧中间有两口气，从第二次到第十三次行走时，右侧中间实际上有六口气在运行。水时的死亡预兆之气是：在六十年中，每一年都有两次行走，每一次行走时，一次运行，一次不运行，左侧天空中间有一个风息等等，直到九个风息；右侧大地中间有两个风息等等，逐渐增加，直到六十个水时，在不平衡和平衡的时间结合的自性之叶上运行六次。这样，直到半月减少的六十七年。从这时起，死亡预兆之气以时钟的自性运行，左右脉搏从一个时辰增加到六十个时辰，这是三十年中包含三个六十个月份的年份，其中一半的行走或三个月运行，三个月不运行交替出现，三十年达到六十个时辰，此后死亡预兆之气以昼夜的自性运行。这样，将之前所有运行的年份加起来，总共是半月减少的九十七年，死亡预兆的昼夜风息的时间之轮，如上所述，在三年三个方向上运行。
注释中说，从左侧开始运行的方式表明也应该知道在右侧运行的方式。如果孩子出生在呼吸下降的不平衡的时间结合中，那么死亡预兆的第一个呼吸从左侧开始；如果出生在平衡的时间结合中，则从右侧开始。这是早期注释中所说的。这样，如果从右侧开始，要么一个呼吸没有先运行，两个呼吸同时在右侧运行，要么如果必须从右侧开始一个呼吸，那么一个、三个等在右侧，两个、四个等在左侧下降，这样平衡与不平衡的数字似乎不一致。非时死亡预兆之气从左右任何一侧开始，因此孩子出生时从左右任何一侧运行，而时死则在左右两侧都运行，因此是否一定从左侧开始是值得怀疑的，这是一个需要进一步研究的地方。此外，时间之轮三年三个方向的千二百个昼夜

【English Translation】
Thereafter, the death omen wind does not run in the form of breaths, but runs in the form of water-hours (藏语：ཆུ་སྲང་, representing a unit of time, approximately 24 minutes), until sixty water-hours are completed. Some consider that this, added to the number of breaths in each previous instance, totals six. Some explain that there is one breath in the third stride, two breaths in the middle of the left side in the fifth stride, and from the second to the thirteenth stride, there are actually six breaths running in the middle of the right side. The death omen wind of the water-hour is: in sixty years, each year has two strides, and in each stride, it runs once and does not run once, with one wind in the middle of the left sky, and so on, up to nine winds; two winds in the middle of the right earth, and so on, increasing until sixty water-hours, running six times on the self-nature leaves of unequal and equal time combinations. Thus, up to sixty-seven years of the decreasing half-month. From this point, the death omen wind runs in the nature of a clock, with the left and right pulses increasing from one hour to sixty hours, which is thirty years containing three sets of sixty months, with half a stride or three months running, and three months not running alternately, so that thirty years amount to sixty hours, and thereafter the death omen wind runs in the nature of day and night. Thus, adding up all the previous years of running, the total is ninety-seven years of the decreasing half-month, and the wheel of time of the death omen day and night wind runs in three years and three directions, as mentioned above.
The commentary states that the way it runs from the left side indicates that the way it runs on the right side should also be known. If a child is born in an unequal time combination of breath descent, then the first breath of the death omen starts from the left; if born in an equal time combination, it starts from the right. This is what is said in the early commentaries. Thus, if starting from the right, either one breath does not run first and two breaths run simultaneously on the right, or if one breath must start from the right, then one, three, etc., run on the right, and two, four, etc., descend on the left, so that the numbers of equal and unequal seem inconsistent. The untimely death omen wind starts from either the left or right, so when a child is born, it runs from either the left or right, while timely death runs on both the left and right, so it is doubtful whether it must start from the left, and this is a place for further investigation. Furthermore, the thousand and two hundred days and nights of the wheel of time in three years and three directions

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ་ལས། ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་པས་བགོ་མ་བདེ་བ་དེ་བགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བགོད་བྱ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ། བགོད་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའམ་ཆ་སྙོམས་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་རེ་བཞི་ལ་ཕྱེད་གཅིག་པོ་བཅུག་པས་རེ་ལྔ་དེས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ཆུ་སྲང་ང་ལྔ་དབུགས་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་ཐོབ་པ་འདི་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆའི་དབུགས་གྲངས་ཏེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་
17-4-72a
ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ཞག་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་བཞི་ལ་འཕར་དགོས་པས། དབྱུག་སོ་དྲུག་སོགས་སོ་བཞིས་བགོས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ལྔ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དྲུག་རེ་རྣམས་རྗེས་འབྲང་དུ་ལྷག་པོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཚོ་ཞག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་དེ་དང་དེར་གཏོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
第十四处,脉等现诸曜分法
བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་བདུན་པ་ནས་གྱ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཆད་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་འང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྟོང་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་ཀྱི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདོར་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རེ་རེས་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོར་ན་དེའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་སོ་སོའི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་རྣམས་གཅོད་པ་བཞག་སྟེ། མི་གཅོད་པའམ་མི་འདོར་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་བཞག་ནས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་ཆ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅོད་ཅིང་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་
17-4-72b
བ་མི་འདོར་

【现代汉语翻译】
从第五（明点）开始，需要用包含半个单位的32来除。为了便于除尽这个超过一半的部分，将除数翻倍，得到2250。为了保持除数32的比例或平衡，也将其翻倍，得到64，再加上半个单位，得到65。用65除，得到34天、36小时、55分、2息、以及2息的13/4。这些都是死亡预兆部分的呼吸数。33天属于三年三个月中的左右死亡预兆日。
1天是中脉的死亡日。随后的日子需要在34天的死亡预兆日上增加。用36等除以34，得到1小时、5分、2息的13/12、以及其17/6。这些剩余的部分作为后续持续存在。这些都属于生命日的范畴，而不是剩余的部分。之前的所有呼吸等死亡预兆之气，都属于那个时间段，而不是单独增加的。
第十四处，脉等显现诸曜分法：
第十四个关于脉等显现诸曜分法的本质是：从‘方向与方向’等第十七个四句诗到第八十一个四句诗所展示的内容，按照脉轮的说法是第十四个位置。虽然按照业的成熟，轮回六道的本质是第十三个位置，但在此续部中，脉的解释是在死亡预兆之后展示的。也就是说，三年中的一千八十天也用十八来除，得到六十且没有余数。同样，左脉的空等三十个脉，以及右脉的地等五个脉轮的三十个脉，总共六十个脉被舍弃。三年中的每十八天舍弃中心六十个脉的每一个。如何舍弃呢？不是舍弃所有的气，而是保留每个脉的六界部分，即智慧气运行的地方，其余的则切断。不切断或不舍弃的是直到死亡结束前六天。在那之前，为了让剩余的气继续运行是必要的。因此，在保留智慧气运行的部分后，切断并舍弃除此以外的所有五大脉轮部分的运行和气。同样，对于其他脉轮，智慧气运行的部分也不舍弃。

【English Translation】
Starting from the fifth (bindu), it needs to be divided by 32 including half a unit. To facilitate the division of this part that is more than half, the dividend is doubled to get 2250. To maintain the ratio or balance of the divisor 32, it is also doubled to get 64, and then half a unit is added to get 65. Dividing by 65, we get 34 days, 36 hours, 55 minutes, 2 breaths, and 13/4 of 2 breaths. These are the number of breaths in the part of death omens. 33 days belong to the left and right death omen days within the three years and three months.
1 day is the death day of the central channel. The subsequent days need to be added to the 34 days of death omens. Dividing 36 etc. by 34, we get 1 hour, 5 minutes, 13/12 of 2 breaths, and 17/6 of that. These remaining parts continue to exist as a follow-up. These all belong to the category of life days, not the remaining parts. All the previous breaths and other death omen airs belong to that time period, and are not added separately.
The Fourteenth Place, the Method of Manifesting the Divisions of the Planets in the Channels, etc.:
The essence of the fourteenth place regarding the manifestation of the divisions of the planets in the channels, etc., is: what is shown from the seventeenth quatrain such as 'direction and direction' to the eighty-first quatrain, according to the channel system, is the fourteenth place. Although according to the maturation of karma, the essence of being born into the six realms of samsara is the thirteenth place, in this tantra, the explanation of the channels is shown after the death omens. That is, the one thousand and eighty days of three years are also divided by eighteen, resulting in sixty with no remainder. Similarly, the thirty channels of the left channel's emptiness, etc., and the thirty channels of the right channel's five chakras such as earth, etc., a total of sixty channels are abandoned. Every eighteen days of the three years abandons each of the sixty central channels. How are they abandoned? It is not abandoning all the airs, but retaining the parts of the six elements of each channel, that is, the places where the wisdom air circulates, and cutting off the rest. What is not cut off or abandoned is until the last six days of death. Before that, it is necessary to allow the remaining airs to continue circulating. Therefore, after retaining the part where the wisdom air circulates, cut off and abandon the circulation and air of all other parts of the five elements' chakras except for that. Similarly, for other chakras, the part where the wisdom air circulates is not abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་ལ༷། ལྟེ་བའི་རྩ༷་ནི༷་དགུ༷་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་ཞེས་པ་དགུ་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དེའི་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ལྔ་ཚན་རེའི་རྩ་རེ་རེ་ལས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་གྱེས་པས་ཚིགས་ཆེན་རེའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེར་འགྱུར་བས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ལ་སོང་བས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་འོག་མ་ལྔར་སོང་བས་སོར་ཚིགས་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་སྟེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོག་མའི་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བ་ཞེས་པ་ལག་ངར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གྲུ་མོ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་མའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་པོ་ལ་ཡང་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་
17-4-73a
ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་པས་ལ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཞེས་བྱ་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱ་བ་ཞེ༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་རྣམས་ལ༷ས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚན་གཉིས་པོ་དེའི་རྩ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཉིན༷་ཞ༷ག་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ་ཞག་གསུམ་གྱི༷ས་རྩ༷་ནི༷་རེ༷་རེ༷་འདོ༷ར་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའང་མཉམ་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ག

【现代汉语翻译】
知晓之后，十八日为一侧，分左右两侧。脐轮之脉有九，以九乘之，得九八七十二，即脐轮内十二变动之脉，与外六十脉，共七十二脉，皆断于脐轮。如是十八日之六十侧脉，以命气遍舍之。脐轮家之十二大脉，各分出五脉，成六十脉，此脉系执持业轮，能行取舍之事，故名手足大节，每一大节，各有五脉，各分出六脉，故每一大节之脉瓣有三十，共三百六十。大节之脉系通于手足指，化为小节之脉瓣。如右手肩与臂之间，脉轮三十之脉系，通于右手下节五指，每一指节有六脉，故下节指之脉有三十。如是臂与近臂之肘，即右手肘节之脉系，通于右手诸指中节之三十脉。右手腕节之三十脉系，通于右手诸指端之三十脉。如是左手及双足，亦可比照而知。手足六十小节，亦有三百六十脉瓣。如是手足大节之轮，是为取舍等事之所依，故名业轮。指节之脉轮，是为作取舍等事之作用轮。如是业与作用之节，其三百六十脉瓣之脉，于三年千八百日中，以三日舍一脉，即三日舍一大节之脉，及其相连之指节脉。
此处有十二大节

【English Translation】
After knowing this, eighteen days are taken as one side, dividing into left and right sides. The navel wheel has nine veins, which are multiplied by nine, resulting in seventy-two, which are the twelve changing veins within the navel wheel, and the sixty outer veins, totaling seventy-two veins, all of which are severed at the navel wheel. Thus, the sixty side veins of eighteen days, are completely abandoned by the life force. The twelve major veins of the navel wheel family, each branching out into five veins, forming sixty veins, this vein system holds the karma wheel, and is able to perform the actions of taking and abandoning, hence it is called the major joints of the hands and feet, each major joint has five veins, each branching out into six veins, so each major joint's vein petals have thirty, totaling three hundred and sixty. The vein system of the major joints connects to the fingers and toes, transforming into the vein petals of the minor joints. For example, between the right shoulder and arm, the vein system of the thirty veins of the wheel, connects to the five lower finger joints of the right hand, each finger joint has six veins, so the lower finger joints have thirty veins. Similarly, the elbow near the arm, which is the vein system of the right elbow joint, connects to the thirty veins of the middle joints of the right hand's fingers. The thirty vein system of the right wrist joint, connects to the thirty veins of the tips of the right hand's fingers. Similarly, the left hand and both feet can also be understood by analogy. The sixty minor joints of the hands and feet also have three hundred and sixty vein petals. Thus, the wheels of the major joints of the hands and feet, are the basis for actions such as taking and abandoning, hence they are called karma wheels. The vein wheels of the finger joints, are the functional wheels for performing actions such as taking and abandoning. Thus, the veins of the three hundred and sixty vein petals of the joints of karma and function, in the one thousand eight hundred days of three years, abandon one vein every three days, that is, abandon one major joint's vein every three days, and also abandon the connected finger joint veins.
Here are twelve major joints

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་པོ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་དབོ་ཟླ། ལག་གཡས་གྲུ་ཚིགས་ས་ག་ཟླ་བ། ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་སྣྲོན་ཟླ། གཡོན་པའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བདག་པོའམ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ཁྲུམ་ཟླ། རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་ཚིགས་ལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ། རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་སྟེ། རྐང་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྩ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་རེ་གཅོད་པར་བཤད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྩ་གང་ལས་གྱེས་སྙམ་ན། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་ལས་གྱེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་དོན་གཉིས།
17-4-73b
དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་གྱེས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་དང་ང་འབབ་བར་གྲངས་དེ་སྙེད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཅོད་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང༷་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་ལས། མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྒྱུ༷་སྐར༷་གྱི་རྩ༷་འདབ་སོ་གཉིས་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ༷་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ནི༷་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་རིང་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཟླ༷་བ༷འི་ན༷ང་དུ༷་རི༷མ་པ༷ས་འདོ༷ར་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་དབྱངས་རིང་ཐུང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷ར་གན༷ས་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་ཤིན༷་ཏུ་རིང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཕྱོ༷གས་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ༷་འདོ༷ར་ཏེ༷། གཟ༷འ་ཡི༷་རྩ༷་ཞེས་པ་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་བ་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷ར་གན༷ས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་འཆི་ཞག་སྟོང་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཞག་སུམ་ཅུས་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ནི་ཞག་ཞེ་ལྔ་དང་མཐའི་ཞག་སུམ་

【现代汉语翻译】
将十二个外部月份与身体相联系：右手的肩关节有三十个脉轮，对应于摩羯月的三十天。同样，左手的肩关节对应于二月，右手的肘关节对应于四月，右手的腕关节对应于十一月，左手的上臂对应于十二月。因此，手臂的六个关节有一百八十条脉，代表着主或额外的神灵。同样，右腿的髋关节对应于三月，左腿的髋关节对应于五月，右腿的膝关节对应于六月，左腿的膝关节对应于七月，右腿的踝关节对应于八月，左腿的踝关节对应于九月的三十天。因此，腿的六个关节也有一百八十条脉。所有这些脉都不属于七万二千条脉的范畴，因此与通常所说的七万二千条脉每天减少两条的情况不同。那么，这七万二千条脉是从哪里产生的呢？正如在《解释续：金刚鬘》中所说，它们是从心脉产生的。心脉的八个花瓣，每个花瓣分出三条脉，分别流动着精液、体液和气息，因此共有二十四条。这二十四条脉，每条又分为三条，因此共有七十二条。每条又分出一千条，因此共有七万二千条。其中，有二万四千条流动着精液，同样，也有相同数量的脉流动着体液和气息。前辈们是这样说的。如上所述，解释了三年内切断脐带脉及其分支的方法。现在，关于在三个月内切断元音字母和脉的方法：从额头、喉咙和心脉这三条脉中，喉咙的脉有三十二个花瓣，除了四个空脉之外，其余二十八条脉在三个月的四十五天内，每天每月逐渐切断。也就是说，将五十六又四分之一小时作为一天，在一个月内切断，从而切断具有二十八个长短元音性质的脉。同样，位于额头的明点，具有十四个非常长的元音字母性质的脉，也在一个月内切断。被称为行星脉的心脉的八条脉，用八天切断。位于秘密部位的三十个辅音字母的脉，用一千零二十五天的智慧部分，即三十天切断。因此，这八十条脉在四十五天和最后的三十天内被切断。
Relating the twelve external months to the body: the thirty pulse wheels of the right arm's shoulder joint correspond to the thirty days of the Capricorn month. Similarly, the left arm's shoulder joint corresponds to February, the right elbow joint to April, the right wrist joint to November, the left upper arm to December. Thus, the six joints of the arm have one hundred and eighty pulses, representing the lord or additional deities. Similarly, the right leg's hip joint corresponds to March, the left hip joint to May, the right knee joint to June, the left knee joint to July, the right ankle joint to August, the left ankle joint to the thirty days of September. Thus, the six joints of the leg also have one hundred and eighty pulses. All these pulses do not belong to the category of seventy-two thousand pulses, so they are different from the usual saying that seventy-two thousand pulses are cut off by two each day. Then, from which pulse do these seventy-two thousand originate? As stated in the 'Explanatory Tantra: Vajra Garland', they originate from the heart pulse. Each of the eight petals of the heart pulse divides into three pulses, flowing with semen, fluid, and wind, thus totaling twenty-four. Each of these twenty-four divides into three, thus totaling seventy-two. Each of these divides into a thousand, thus totaling seventy-two thousand. Among these, twenty-four thousand flow with semen, and similarly, there are the same number of pulses flowing with fluid and wind. The former ones said so. As described above, the method of cutting the umbilical cord pulse and its branches over three years has been explained. Now, regarding the method of cutting vowel letters and pulses over three months: from the three pulses of the forehead, throat, and heart, the throat pulse has thirty-two petals, and the twenty-eight pulses, excluding the four empty pulses, are gradually cut off day by day within the forty-five days of the three months. That is, taking fifty-six and a quarter hours as a day, they are cut off within one month, thereby cutting off the pulses with the nature of twenty-eight long and short vowels. Similarly, the pulse located in the bindu of the forehead, with the nature of fourteen very long vowel letters, is cut off within one month. The eight pulses of the heart pulse, called planetary pulses, are cut off in eight days. The thirty pulses of consonant letters located in the secret place are cut off with the wisdom part of one thousand and twenty-five days, that is, thirty days. Thus, these eighty pulses are cut off in forty-five days and the final thirty days.

【English Translation】
Relating the twelve external months to the body: the thirty pulse wheels of the right arm's shoulder joint correspond to the thirty days of the Capricorn month. Similarly, the left arm's shoulder joint corresponds to February, the right elbow joint to April, the right wrist joint to November, the left upper arm to December. Thus, the six joints of the arm have one hundred and eighty pulses, representing the lord or additional deities. Similarly, the right leg's hip joint corresponds to March, the left hip joint to May, the right knee joint to June, the left knee joint to July, the right ankle joint to August, the left ankle joint to the thirty days of September. Thus, the six joints of the leg also have one hundred and eighty pulses. All these pulses do not belong to the category of seventy-two thousand pulses, so they are different from the usual saying that seventy-two thousand pulses are cut off by two each day. Then, from which pulse do these seventy-two thousand originate? As stated in the 'Explanatory Tantra: Vajra Garland', they originate from the heart pulse. Each of the eight petals of the heart pulse divides into three pulses, flowing with semen, fluid, and wind, thus totaling twenty-four. Each of these twenty-four divides into three, thus totaling seventy-two. Each of these divides into a thousand, thus totaling seventy-two thousand. Among these, twenty-four thousand flow with semen, and similarly, there are the same number of pulses flowing with fluid and wind. The former ones said so. As described above, the method of cutting the umbilical cord pulse and its branches over three years has been explained. Now, regarding the method of cutting vowel letters and pulses over three months: from the three pulses of the forehead, throat, and heart, the throat pulse has thirty-two petals, and the twenty-eight pulses, excluding the four empty pulses, are gradually cut off day by day within the forty-five days of the three months. That is, taking fifty-six and a quarter hours as a day, they are cut off within one month, thereby cutting off the pulses with the nature of twenty-eight long and short vowels. Similarly, the pulse located in the bindu of the forehead, with the nature of fourteen very long vowel letters, is cut off within one month. The eight pulses of the heart pulse, called planetary pulses, are cut off in eight days. The thirty pulses of consonant letters located in the secret place are cut off with the wisdom part of one thousand and twenty-five days, that is, thirty days. Thus, these eighty pulses are cut off in forty-five days and the final thirty days.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུ་ལ་ཞག་དོན་ལྔ་འོང་བ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དེའི་རིང་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། སྔར་མངལ་དུ་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྩ་གཅོད་པ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབུ་མའི་རྩ་འདོར་བའམ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྲལ་མགྲིན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བཅད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་སྐལ་པའི་ཞག་བརྒྱད་
17-4-74a
ནི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད། གསང་བའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་གཉིས་དང་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞག་གཉིས་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། གཅིག་གིས་དབུ་མ་གཅོད་དོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅད་བྱ་རྩའི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེས་ལྷའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པས་རྩ་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། རྩ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རྩ་འདོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཅོད་པའམ་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་ཡི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་རེ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་དབྱངས་རྩ་འདབ་འཕེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྱི༷མ་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་བགྲོ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷ༷ག་པ༷ས་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི༷་བགྲོད་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རྩ་དང་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཚེག་དྲག་ཅན་སྦྱར་བ་འདི་ལྟར། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། དེ་བཞིན་
17-4-74b
དུ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿདང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ འདི་རྣམས་གསལ་བྱེད་སུམ

【现代汉语翻译】
因此，五十七昼夜被视为五十六又四分之一昼夜，因此，在此期间将切断八十昼夜的脉。所谓‘尽头之月’，是指先前在胎内未形成一个月的缘故，在切断脉时，在三个方向的四十五昼夜结束时，有一个月，必须理解为最后的生命之月。在此之上，加上切断或舍弃中脉的一昼夜。由于无法切断额头、喉咙、秘密处的八千脉络的部分，因此那部分的八昼夜是切断心脉的八昼夜。秘密处的三十昼夜，五十六又四分之一昼夜被视为三十二昼夜，除了三十之外剩余的两昼夜和切断中脉的一昼夜被称为三夜。那两昼夜进入切断心脉之中，一昼夜切断中脉，这是对先前所说之义的详细解释。接下来，解释要切断的脉的字母。所谓‘这些脉的剩余之神的字母’，是指通过观想这些吉祥天女的种子字，可以净化和加持脉。这些脉也存在五大元素的字母，因此据说在舍弃脉的同时切断或舍弃这些字母。也就是，ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་（Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa，梵文天城体：क च ट त प स，梵文罗马拟音：ka ca ṭa ta pa sa，汉语字面意思：ka, ca, ṭa, ta, pa, sa）六组，每组内部有五个，因此这三十个辅音，通过元音脉的扩展和转化，分为六组，每组三个，通过长短音的区别，乘以三十六，辅音和元音共计一千零八十，与中脉三年中的昼夜数相同。其中，通过太阳运行的区分来计算，由于太阳向北运行的六个月中，白天增加的性质被利用，因此向南运行的每一昼夜都会增加，太阳每天都会向南返回。太阳的方向白天减少，月亮的方向夜晚增加。因此，通过这两种运行的顺序，时间的年份，即三年的运行，与脉和字母一千零八十的切断方式相同。其方式是：在短元音的末尾加上bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），在长元音的末尾加上visarga（藏文：ཚེག་དྲག，梵文天城体：विसर्ग，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：双点），像这样：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 同样地，ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这些是三十个辅音。
Therefore, the fifty-seven days and nights are considered as fifty-six and a quarter days and nights, so during that time, eighty days and nights of pulses will be cut. The so-called 'end month' refers to the reason that one month was not formed in the womb before. When cutting the pulse, at the end of forty-five days and nights in three directions, there is one month, which must be understood as the last month of life. On top of this, add one day and night for cutting or abandoning the central channel. Since it is impossible to cut the part of the eight thousand pulses in the forehead, throat, and secret place, the eight days and nights of that part are the eight days and nights of cutting the heart pulse. The thirty days and nights of the secret place, fifty-six and a quarter days and nights are regarded as thirty-two days and nights, and the remaining two days and nights besides thirty and one day and night for cutting the central channel are called three nights. Those two days and nights go into cutting the heart pulse, and one day and night cuts the central channel. This is a detailed explanation of the meaning of what was said before. Next, explain the letters of the pulses to be cut. The so-called 'letters of the remaining gods of these pulses' means that by visualizing these seed syllables of the auspicious goddesses, the pulses can be purified and blessed. These pulses also contain the letters of the five elements, so it is said that these letters are cut or abandoned at the same time as abandoning the pulses. That is, the six groups of Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa (क च ट त प स, ka ca ṭa ta pa sa), each group has five internally, so these thirty consonants, through the expansion and transformation of vowel pulses, are divided into six groups, three in each group, and multiplied by thirty-six through the distinction of long and short sounds. The consonants and vowels total one thousand and eighty, which is the same as the number of days and nights in the three years of the central channel. Among them, the calculation is done by distinguishing the movement of the sun. Since the nature of increasing daytime is used in the six months when the sun moves north, each day and night moving south will increase, and the sun will return south every day. The direction of the sun decreases during the day, and the direction of the moon increases at night. Therefore, through the order of these two movements, the year of time, that is, the movement of three years, is the same as the way to cut the pulses and letters one thousand and eighty. The way is: add bindu (ཐིག་ལེ།, बिन्दु, bindu, dot) at the end of the short vowels, and add visarga (ཚེག་དྲག, विसर्ग, visarga, double dot) at the end of the long vowels, like this: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། Similarly, ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ and ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ These are the thirty consonants.

【English Translation】
Therefore, the fifty-seven days and nights are considered as fifty-six and a quarter days and nights, so during that time, eighty days and nights of pulses will be cut. The so-called 'end month' refers to the reason that one month was not formed in the womb before. When cutting the pulse, at the end of forty-five days and nights in three directions, there is one month, which must be understood as the last month of life. On top of this, add one day and night for cutting or abandoning the central channel. Since it is impossible to cut the part of the eight thousand pulses in the forehead, throat, and secret place, the eight days and nights of that part are the eight days and nights of cutting the heart pulse. The thirty days and nights of the secret place, fifty-six and a quarter days and nights are regarded as thirty-two days and nights, and the remaining two days and nights besides thirty and one day and night for cutting the central channel are called three nights. Those two days and nights go into cutting the heart pulse, and one day and night cuts the central channel. This is a detailed explanation of the meaning of what was said before. Next, explain the letters of the pulses to be cut. The so-called 'letters of the remaining gods of these pulses' means that by visualizing these seed syllables of the auspicious goddesses, the pulses can be purified and blessed. These pulses also contain the letters of the five elements, so it is said that these letters are cut or abandoned at the same time as abandoning the pulses. That is, the six groups of Ka Ca Ṭa Ta Pa Sa (क च ट त प स, ka ca ṭa ta pa sa), each group has five internally, so these thirty consonants, through the expansion and transformation of vowel pulses, are divided into six groups, three in each group, and multiplied by thirty-six through the distinction of long and short sounds. The consonants and vowels total one thousand and eighty, which is the same as the number of days and nights in the three years of the central channel. Among them, the calculation is done by distinguishing the movement of the sun. Since the nature of increasing daytime is used in the six months when the sun moves north, each day and night moving south will increase, and the sun will return south every day. The direction of the sun decreases during the day, and the direction of the moon increases at night. Therefore, through the order of these two movements, the year of time, that is, the movement of three years, is the same as the way to cut the pulses and letters one thousand and eighty. The way is: add bindu (ཐིག་ལེ།, बिन्दु, bindu, dot) at the end of the short vowels, and add visarga (ཚེག་དྲག, विसर्ग, visarga, double dot) at the end of the long vowels, like this: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། Similarly, ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿ and ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ These are the thirty consonants.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅུ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་། ཚེག་དྲག་དང་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཞག་སུམ་ཅུ། ནང་དུ་ཚིགས་སོ་སོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ང་སོགས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོ་བ་གཞན་དུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་དང་རྐང་པའི་དྲུག་དེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་ས་སོགས་རྩ་དང་པོ་དྲུག་ལ་ཀྐཱཿཀྐླླྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཁྑཱ་ཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་རྩ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མཛུབ་མོའི་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ལ་དང་གྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག །གྷྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རླུང་གི་རྩ་དྲུག་ཚན་བཞི་པ་དང་། མིང་མེད་རྩ་བའི་རྩ་དྲུག །དྡཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེའུ་ཆུང་འོག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕོ་སྟེ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་གྷི་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྲག་ཚིགས་དེའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མིང་མེད་ཀྱི་འོག་
17-4-75a
གི་རྩ་དྲུག་དང་། ག་གི་སོགས་དྲུག་གིས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་དང་། ཁ་ཁི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་ཆེན་དེ་དང་། མཛུབ་མོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་དྲུག་དང་། ཀ་ཀི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་དེ་དང་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཀོད་པ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་འགོད་པ་དང་། གྲུ་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས།

【现代汉语翻译】
进入命脉，五个元音代表空等五界，带点和粗点的字母代表智慧界。在外，它与每个月的三十个日子相关；在内，它与每个关节的三十条脉络等界相关，字母和三十位神祇相互关联。将手部的六个大关节和脚部的六个大关节这十二个关节与十二宫相对应。右手肩关节的业轮（藏文：ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含义：karma chakra）对应摩羯宫，其月亮脉有三十个花瓣，最初的六条脉络对应地等，分别是：ཀྐཱཿ（藏文，梵文天城体kaakah，梵文罗马拟音kakah，汉语字面意思：kaah），ཀྐླླྀ་（藏文，梵文天城体kllri，梵文罗马拟音kllri，汉语字面意思：kllri），ཀྐཱུ་（藏文，梵文天城体kaau，梵文罗马拟音kau，汉语字面意思：kau），ཀྐྲཱྀ་（藏文，梵文天城体krri，梵文罗马拟音krri，汉语字面意思：krri），ཀྐཱི་（藏文，梵文天城体kaaii，梵文罗马拟音kaii，汉语字面意思：kaaii），ཀྐཱ་（藏文，梵文天城体kaa，梵文罗马拟音kaa，汉语字面意思：kaa）。同样，行为轮（藏文：བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་，含义：action chakra）位于右手拇指下方的关节的六条脉络上。同样，ཁྑཱ་ཿ（藏文，梵文天城体khkhaah，梵文罗马拟音khkhah，汉语字面意思：khkhah）等六个字母对应于手腕关节的六条水脉，这是第二组。食指下方的六条脉络对应于གྒཱཿ（藏文，梵文天城体ggaah，梵文罗马拟音ggah，汉语字面意思：ggah）等六个字母，这是手腕关节的六条火脉，是第三组。中指下方的关节的六条脉络对应于གྷྒཱཿ（藏文，梵文天城体ghghaah，梵文罗马拟音ghghah，汉语字面意思：ghghah）等六个字母，这是手腕关节的六条风脉，是第四组。无名指根部的六条脉络对应于དྡཱཿ（藏文，梵文天城体ddah，梵文罗马拟音ddah，汉语字面意思：ddah）等六个字母，这是手腕关节的第五组，代表空界的六条脉络。小指下方的关节的六条脉络也是如此。这样，每天六个时辰，太阳抛弃地等元素的坛城的脉络和字母，三十天抛弃五个坛城。
然后，左手肩关节的花瓶宫的字母会发生变化，变为：ང་（藏文，梵文天城体anga，梵文罗马拟音anga，汉语字面意思：anga），ངི་（藏文，梵文天城体angi，梵文罗马拟音angi，汉语字面意思：angi），ངྼྀ་（藏文，梵文天城体angri，梵文罗马拟音angri，汉语字面意思：angri），ངུ་（藏文，梵文天城体angu，梵文罗马拟音angu，汉语字面意思：angu），ངླྀ་（藏文，梵文天城体angli，梵文罗马拟音angli，汉语字面意思：angli），ངཾ་（藏文，梵文天城体angam，梵文罗马拟音angam，汉语字面意思：angam）。左手肩关节的业轮对应于天空等最初的六条脉络，行为轮对应于左手小指下方的关节的六条脉络。同样，གྷ་（藏文，梵文天城体gha，梵文罗马拟音gha，汉语字面意思：gha），གྷི་（藏文，梵文天城体ghi，梵文罗马拟音ghi，汉语字面意思：ghi）等字母对应于业轮肩关节的风元素的六条脉络和无名指下方的六条脉络。ག་（藏文，梵文天城体ga，梵文罗马拟音ga，汉语字面意思：ga），གི་（藏文，梵文天城体gi，梵文罗马拟音gi，汉语字面意思：gi）等六个字母对应于该行为轮和中指下方的关节的六条火脉。ཁ་（藏文，梵文天城体kha，梵文罗马拟音kha，汉语字面意思：kha），ཁི་（藏文，梵文天城体khi，梵文罗马拟音khi，汉语字面意思：khi）等六个字母对应于该大关节和食指的六条水脉。ཀ་（藏文，梵文天城体ka，梵文罗马拟音ka，汉语字面意思：ka），ཀི་（藏文，梵文天城体ki，梵文罗马拟音ki，汉语字面意思：ki）等六个字母对应于该关节和拇指下方的六条土脉。因此，在右侧的关节和大关节上，按照顺序排列辅音字母，长元音按照相反的顺序排列，进入命脉，形成三十种区分。在身体左侧的关节和大关节上，按照相反的顺序排列简单的辅音字母，短元音按照顺序排列，进入命脉，形成三十种区分。肘关节和手指之间的关节也是如此。
 

【English Translation】
Entering the life force, the five vowels represent the five elements such as space, and the letters with dots and bold dots represent the realm of wisdom. Externally, it is related to the thirty days of each month; internally, it is related to the thirty channels of each joint, etc. The letters and the thirty deities are interconnected. The twelve large joints of the hands and feet are associated with the twelve zodiac signs. The karma chakra (ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) of the right shoulder joint corresponds to Capricorn, and its lunar channel has thirty petals. The initial six channels correspond to earth, etc., which are: ཀྐཱཿ (kaakah), ཀྐླླྀ་ (kllri), ཀྐཱུ་ (kaau), ཀྐྲཱྀ་ (krri), ཀྐཱི་ (kaaii), ཀྐཱ་ (kaa). Similarly, the action chakra (བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་) is located on the six channels of the joint below the right thumb. Similarly, the six letters such as ཁྑཱ་ཿ (khkhaah) correspond to the six water channels of the wrist joint, which is the second group. The six channels below the index finger correspond to the six letters such as གྒཱཿ (ggaah), which are the six fire channels of the wrist joint, which is the third group. The six channels of the joint below the middle finger correspond to the six letters such as གྷྒཱཿ (ghghaah), which are the six wind channels of the wrist joint, which is the fourth group. The six channels at the base of the ring finger correspond to the six letters such as དྡཱཿ (ddah), which is the fifth group of the wrist joint, representing the six channels of the space element. The six channels of the joint below the little finger are also the same. Thus, for six periods each day, the sun abandons the channels and letters of the mandala of earth and other elements, and in thirty days, it abandons five mandalas.
Then, the letters of the vase palace of the left shoulder joint change to: ང་ (anga), ངི་ (angi), ངྼྀ་ (angri), ངུ་ (angu), ངླྀ་ (angli), ངཾ་ (angam). The karma chakra of the left shoulder joint corresponds to the initial six channels such as the sky, and the action chakra corresponds to the six channels of the joint below the little finger of the left hand. Similarly, the letters such as གྷ་ (gha), གྷི་ (ghi) correspond to the six channels of the wind element of the karma chakra shoulder joint and the six channels below the ring finger. The six letters such as ག་ (ga), གི་ (gi) correspond to that action chakra and the six fire channels of the joint below the middle finger. The six letters such as ཁ་ (kha), ཁི་ (khi) correspond to that large joint and the six water channels of the index finger. The six letters such as ཀ་ (ka), ཀི་ (ki) correspond to that joint and the six earth channels below the thumb. Therefore, on the joints and small joints on the right side, the consonant letters are arranged in order, and the long vowels are arranged in reverse order, entering the life force, forming thirty distinctions. On the joints and small joints on the left side of the body, the simple consonant letters are arranged in reverse order, and the short vowels are arranged in order, entering the life force, forming thirty distinctions. The joints between the elbow and fingers are also the same.
 

--------------------------------------------------------------------------------

 མཁྲིག་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་པར་དང་། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་ཡར་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔ་མའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་སྦྱར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཙྩཱཿསོགས་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལ། ཉ་ཉི་སོགས་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལུག་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་སོར་མོའི་རྩེ་ཡི་ཚིགས་ལ་ཊྚཱཿ སོགས་ཊ་སྡེའི་རིང་པོ་གླང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚིགས་ལ་ཊ་ཊི་སོགས་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་
17-4-75b
བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཟླ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཞག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་པའི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་གཡས་པའི་ཕྲག་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དང་པོའི་བར་དུ་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོག་པས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཟླ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འཆད་པ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩའི་བར་དུ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླའི་དབྱེ་བས་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྡུད་རིམ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། པྤཱཿཔྤླཱྀ་སོགས་སོ། །སེང་གེའི་འཕོ་བ་ཁྲུམས་གྱི་ཟླ་བ་ལ་གཡོན་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ལ་མ་མི་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བྱེད་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡས་པུས་ཚིགས་དང་། མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་དབུ་མ་སོགས་ལ། ཏྟཱཿཏྟླྀ་སོགས་ཏ་སྡེ་རིང་པོའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སྲང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་པུས་ཚིགས་དང་རྐང་གཡོན་མཐེའུ་ཆུང་དབུ་མའི་ཚིགས་སོགས་ལ། ན་ནི་སོགས་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སླར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ལོང་བུའི་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་གི་སྟེང་ཚིགས་སོགས་ལ་སྶཱཿ སྶླཱྀ་སོགས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དང་། ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ དྲུག་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ཥྵཱཿཥྵླྀ་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་། ཤྴཱཿཤྴླྀ་སོགས་དྲུག་ང་དཀྱིལ་དང་། ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་གྱ

【现代汉语翻译】
将手腕和手指上的关节两两结合。也就是，右侧从拇指开始依次结合，左侧从小指开始向上依次结合。右侧的所有关节都与地、水、火、风、空五大收摄次第的元素相结合，左侧的所有关节都与空、风、火、水、地五大生起次第的元素相结合，要完全了解这些。了解了之前的分类方法后，要知道结合的方式。右手的肘关节和拇指等之间的关节上，配以ཙྩཱཿ (藏文), च्चाः (梵文天城体), ccāḥ (梵文罗马拟音), 嚓（汉语字面意思）等长的擦音组，对应巨蟹座；左手的肘关节和小指等之间的关节上，配以ཉ་ཉི་ (藏文), ञाणि (梵文天城体), ñāṇi (梵文罗马拟音), 尼阿尼（汉语字面意思）等短的擦音组，对应白羊座。同样，右手手腕和拇指等手指尖端的关节上，配以ཊྚཱཿ (藏文), ट्टाः (梵文天城体), ṭṭāḥ (梵文罗马拟音), 咤（汉语字面意思）等长的卷舌音组，对应金牛座；左手手腕和小指等的上端关节上，配以ཊ་ཊི་ (藏文), टटि (梵文天城体), ṭaṭi (梵文罗马拟音), 咤提（汉语字面意思）等短的卷舌音组，对应双子座。这样，手上的六大关节
与北交点的六个星座相结合，共有180个节气和字母。然后，从左手手指的上端关节到右手肩关节的第一条脉之间，有180个节气，随着太阳向南移动，白天变短，夜晚变长，这就是月亮向下流动的我执，是死亡预兆的脉络所运行的原因。也就是，业之轮是右脚的髋关节，事业之轮是右脚拇指下的脉络到小指下的脉络之间，配以30个唇音组字母，以巨蟹座的分类，作为地等五大收摄次第元素的运行原因，如པྤཱཿཔྤླཱྀ་ (藏文), प्पाःप्प्ळీ (梵文天城体), ppāḥppḷī (梵文罗马拟音), 帕帕利（汉语字面意思）等。狮子座转移到天蝎座时，左侧的髋关节和小指下的脉络上，配以མ་མི་ (藏文), मम (梵文天城体), mama (梵文罗马拟音), 玛玛（汉语字面意思）等30个字母，每个六个一组，作为舍弃空等五大坛城的原因。然后，处女座对应右脚的膝关节和拇指的中间关节等，配以ཏྟཱཿཏྟླྀ་ (藏文), त्ताःत्तळీ (梵文天城体), ttāḥttḷī (梵文罗马拟音), 塔塔利（汉语字面意思）等长的齿音组字母30个；天秤座对应左脚的膝关节和左脚小指的中间关节等，配以ན་ནི་ (藏文), ननि (梵文天城体), nani (梵文罗马拟音), 纳尼（汉语字面意思）等短的齿音组字母30个。再次，天蝎座对应右脚的踝关节和拇指的上端关节等，配以སྶཱཿ སྶླཱྀ་ (藏文), स्साः स्स्ळీ (梵文天城体), ssāḥ sslī (梵文罗马拟音), 萨萨利（汉语字面意思）等地的坛城；ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ (藏文),  (梵文天城体),  (梵文罗马拟音),  （汉语字面意思）对应水的坛城；ཥྵཱཿཥྵླྀ་ (藏文),  (梵文天城体),  (梵文罗马拟音),  （汉语字面意思）等火的坛城；ཤྴཱཿཤྴླྀ་ (藏文),  (梵文天城体),  (梵文罗马拟音),  （汉语字面意思）等风的坛城；ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་ (藏文),  (梵文天城体),  (梵文罗马拟音),  （汉语字面意思）等空的坛城。

【English Translation】
Join the joints on the wrists and fingers in pairs. That is, on the right side, join sequentially from the thumb, and on the left side, join upwards sequentially from the little finger. All the joints on the right side are combined with the earth, water, fire, wind, and space elements in the order of absorption, and all the joints on the left side are combined with the space, wind, fire, water, and earth elements in the order of generation. It is necessary to fully understand these. After understanding the previous classification method, one must know the method of combination. On the joints between the elbow joint and the thumb, etc., of the right hand, pair with ཙྩཱཿ (Tibetan), च्चाः (Sanskrit Devanagari), ccāḥ (Sanskrit Romanization), 'cha' (literal Chinese meaning) and other long fricative groups, corresponding to Cancer; on the joints between the elbow joint and the little finger, etc., of the left hand, pair with ཉ་ཉི་ (Tibetan), ञाणि (Sanskrit Devanagari), ñāṇi (Sanskrit Romanization), 'Ni Ani' (literal Chinese meaning) and other short fricative groups, corresponding to Aries. Similarly, on the joints at the fingertips of the right wrist and thumb, etc., pair with ཊྚཱཿ (Tibetan), ट्टाः (Sanskrit Devanagari), ṭṭāḥ (Sanskrit Romanization), 'Ta' (literal Chinese meaning) and other long retroflex groups, corresponding to Taurus; on the upper joints of the left wrist and little finger, etc., pair with ཊ་ཊི་ (Tibetan), टटि (Sanskrit Devanagari), ṭaṭi (Sanskrit Romanization), 'Ta Ti' (literal Chinese meaning) and other short retroflex groups, corresponding to Gemini. Thus, the six major joints of the hand
are combined with the six constellations of the north node, totaling 180 solar terms and letters. Then, from the upper joint of the left hand's fingers to the first vein of the right shoulder joint, there are 180 solar terms. As the sun moves southward, the days become shorter and the nights become longer. This is the downward flow of the lunar ego, which is the reason why the pulse of the omen of death runs. That is, the wheel of karma is the hip joint of the right leg, and the wheel of action is from the pulse under the right foot's thumb to the pulse under the little finger, paired with 30 labial consonant group letters, classified by Cancer, as the cause of the earth and other five elements in the order of absorption, such as པྤཱཿཔྤླཱྀ་ (Tibetan), प्पाःप्प्ळీ (Sanskrit Devanagari), ppāḥppḷī (Sanskrit Romanization), 'Pa Pa Li' (literal Chinese meaning), etc. When Leo transfers to Scorpio, on the left hip joint and the pulse under the little finger, pair with མ་མི་ (Tibetan), मम (Sanskrit Devanagari), mama (Sanskrit Romanization), 'Ma Ma' (literal Chinese meaning) and other 30 letters, six in each group, as the reason for abandoning the five mandalas of space, etc. Then, Virgo corresponds to the knee joint of the right leg and the middle joint of the thumb, etc., paired with ཏྟཱཿཏྟླྀ་ (Tibetan), त्ताःत्तळీ (Sanskrit Devanagari), ttāḥttḷī (Sanskrit Romanization), 'Ta Ta Li' (literal Chinese meaning) and other long dental consonant group letters, 30 in total; Libra corresponds to the knee joint of the left leg and the middle joint of the left foot's little finger, etc., paired with ན་ནི་ (Tibetan), ननि (Sanskrit Devanagari), nani (Sanskrit Romanization), 'Na Ni' (literal Chinese meaning) and other short dental consonant group letters, 30 in total. Again, Scorpio corresponds to the ankle joint of the right foot and the upper joint of the thumb, etc., paired with སྶཱཿ སྶླཱྀ་ (Tibetan), स्साः स्स्ळీ (Sanskrit Devanagari), ssāḥ sslī (Sanskrit Romanization), 'Sa Sa Li' (literal Chinese meaning) and other earth mandalas; ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) corresponds to the water mandala; ཥྵཱཿཥྵླྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other fire mandalas; ཤྴཱཿཤྴླྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other wind mandalas; ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (literal Chinese meaning) and other space mandalas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྩ་འདབ་དྲུག་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞུ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་ལོང་ཚིགས་དང་རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་རེ་ལ་ྈྐ་ྈྐི་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་དང་། ཤ་ཤི་སོགས་རླུང་དཀྱིལ་དང་། ཥ་ཥི་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་ྉྤ་ྉྤི་སོགས་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ས་སི་སོགས་ས་དཀྱིལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུས་རྩ་འདབ་སུམ་
17-4-76a
ཅུའི་ཡི་གེ་འདོར་ཞིང་ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གཡོན་བགྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁམས་སྡུད་རིམ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་ལྷོར་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པས་དབུ་མའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ལས། ལོ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་པ་དང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐཱཿཀྐཱ་ལ་སོགས་དང་། བུམ་པ་ལ་ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་སོགས་སྔ་མའི་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལའང་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་བཅུ་གཉིས་པོ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐྷཿཀྐླྦ་ཀྐླྦ་ཀྐྲཱ་ཀྐྻྰ་ཀྐྷཱ་སོགས་དང་། བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་ལ་ངྷ་ངྻ་ངྼ་ངྺ་ངླ་ངྙཾ་ཞེས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་བབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འདོར་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསྡོམ་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མགོ་ཚུགས་པ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་
17-4-76b
ལ་ཞག་གཅིག་གསུམ་སོགས་དང་། གཡས་ཁོ་ནར་གཉིས་བཞི་སོགས་བརྒྱུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པས་དེའི་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞག་རེར་ཡེ་རླུང་དྲུག་

【现代汉语翻译】
能使六脉凋零。同样，在射手座的宫位，左脚踝关节和小脚趾等之上的指关节的六个脉瓣上，分别书写ྈྐ་ྈྐི་等六个于空界，ཤ་ཤི་等位于风界，ཥ་ཥི་等位于火界，ྉྤ་ྉྤི་等位于水界，ས་སི་等位于土界。这样，三十个字母将三十个脉瓣上的字母消除，向南运行的六个宫位与脚的关节相连。然后，向左运行，通过五蕴的界限收摄次第和产生五大界限的次第，太阳向北逆转。在右脚上，以摩羯座的区分，月亮向南逆转。这样，通过两次运行和十二个宫位的圆满，中脉的时轮为三年。在第一年，随着心力的功德的区分，白天增长的是太阳的方向，夜晚增长的是月亮的方向，最初的死亡预兆的脉络依次出现。然后，在第二年，在尘埃的功德的时节增长的元音所区分的ཀ་等和摩羯座等的区分的关节上，如前一样进行理解。在摩羯座上是ཀྐཱཿཀྐཱ་等，在宝瓶座上是ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་等，与之前的五个根本元音不同的是，只是增长的元音作为生命融入其中的差别。其中，三百六十个字母使第二年圆满。在第三年，在黑暗的功德的时节，十二个长短变化的元音融入生命中，成为ཀ་等三十个辅音。在摩羯座上变为ཀྐྷཿཀྐླྦ་ཀྐླྦ་ཀྐྲཱ་ཀྐྻྰ་ཀྐྷཱ་等，在宝瓶座的宫位变为ངྷ་ངྻ་ངྼ་ངྺ་ངླ་ངྙཾ་等。三百六十个字母使最后一年圆满。这样，在每个脉瓣上，三年中每个脉瓣落下三个字母，三年内消除三百六十个脉瓣的一千零八百个字母，这是三年切断脉和字母的定数。在此期间，对于疑惑的辨析是，虽然一百年的业风总数的三年的三个方面会出现，但是，在百岁之人的九十六年零十个月又十五天圆满之际，三年三个方面开始时，只有左鼻孔在一天中经历一三等，只有右鼻孔经历二四等，因为没有左右的十二次交替，所以需要思考其交替之际的业风如何运行。并且，每天有六次业风。

【English Translation】
It causes the six root-petals to wither. Similarly, in the zodiac sign of Sagittarius, on the six root-petals of the joints of the left ankle, the little toe, etc., six syllables such as ྈྐ་, ྈྐི་, etc., are placed in the sphere of space; ཤ་, ཤི་, etc., in the sphere of wind; ཥ་, ཥི་, etc., in the sphere of fire; ྉྤ་, ྉྤི་, etc., in the sphere of water; and ས་, སི་, etc., in the sphere of earth. Thus, the thirty letters eliminate the letters on the thirty root-petals, and the six zodiac signs that proceed southward are connected to the joints of the feet. Then, proceeding to the left, through the order of gathering the elements of the five aggregates and the order of generating the five elements, the sun reverses to the north. On the right foot, with the division of Capricorn, the moon reverses to the south. Thus, with the completion of the two progressions and the twelve zodiac signs, the wheel of time of the central channel is three years. In the first year, with the division of the qualities of vigor, the days increase in the direction of the sun, and the nights increase in the direction of the moon, the first signs of death appear in sequence. Then, in the second year, in the time of the qualities of dust, the joints divided by the increasing vowels, such as ཀ་ (ka) and Capricorn, etc., should be understood as before. On Capricorn are ཀྐཱཿ (kkah), ཀྐཱ་ (kka), etc., and on Aquarius are ང་ (nga), ངེ་ (nge), ངར་ (ngar), ངོ་ (ngo), ངལ་ (ngal), ངཾ་ (ngam), etc. The difference is only that the increasing vowels enter as life, replacing the five previous root vowels. In this way, three hundred and sixty letters complete the second year. In the third year, in the time of the qualities of darkness, the twelve long and short changing vowels enter as life, becoming the thirty consonants such as ཀ་ (ka), etc. On Capricorn, they change to ཀྐྷཿ (kkhaḥ), ཀྐླྦ་ (kklba), ཀྐླྦ་ (kklba), ཀྐྲཱ་ (kkrā), ཀྐྻྰ་ (kkbyā), ཀྐྷཱ་ (kkhā), etc., and on the zodiac sign of Aquarius, they change to ངྷ་ (ndha), ངྻ་ (ngya), ངྼ་ (ngla), ངྺ་ (ngra), ངླ་ (nla), ངྙཾ་ (nnyam), etc. Three hundred and sixty letters complete the final year. Thus, on each root-petal, three letters fall for each of the three years, and within the three years, the one thousand eight hundred letters of the three hundred and sixty root-petals are eliminated. This is the certainty of cutting the roots and letters of the three years. In this context, the analysis of doubts is that although the three aspects of the three years of the total number of one hundred years of karma-wind will appear, when the ninety-six years, ten months, and fifteen days of those who live to be one hundred years are completed, and the three aspects of the three years begin, only the left nostril experiences one, three, etc., in a day, and only the right nostril experiences two, four, etc., because there are no twelve alternations of left and right, it is necessary to consider how the karma-wind flows at the juncture of its alternation. And there are six karma-winds per day.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པས་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་འཕོ་བའི་འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་འདོར་བས་འཕོ་བ་དེ་དག་མེད་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་འདབ་མ་འདོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་དམན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་བའི་རླུང་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེའི་མཚམས་སུ་ནང་དུ་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དོར་བ་ཡང་སྔར་ལོ་གོ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྣ་བུག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དོར་རྒྱུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་སྣའི་བུག་པ་གཡས་གཡོན་དུའང་རྒྱུ་བ་སྤོ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་མདོར་ན་སྣའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དཔྱད་དཀའ་འོ། །ཡང་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཕན་ཆད་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རླུང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དགོས་ནའང་། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་
17-4-77a
བཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་བྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གཅིག་པ་ཚན་གཉིས་དང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་པ་ཚན་གཉིས་སོགས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྐབས་དེརཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཇི་ལྟར་འདོར་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དག་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དོར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དེ་དག་ད་དུང་དོར་བ་མེད་དེ། དབུ་མའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འོག་ཏུ་བཟློག་གི། སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། དབུ་མའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་བཞི་ཆ་པ་དེ་ནི་སྣ་སྒོར་མི་སླེབ་པར་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་ལོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་དབུགས་དེ་སྣ་སྒོར་སླེབས་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་

【现代汉语翻译】
第一百零五，关于气脉运行，如果以二十六又四分之一呼吸为一小时，那么两小时的智慧风（ye rlung）运行，每次呼出两次，那么一百年的时候呼出七万两千次，这是如何发生的呢？从三年开始，舍弃转移的脉瓣，那些转移就不存在了。那时，那些转移的间隙中，智慧风如何运行呢？如果这样，那么一百年的智慧风如何能满足三年又三分之一的时间呢？这是疑问。对此，智者们说，即使舍弃脉瓣，呼吸的运行次数也没有比以前减少，所以在三百六十个普通风的间隙中，中脉的风像以前一样运行。还有，舍弃十二转移，就像以前九十六年以上的运行一样，但那个人并非没有十二转移，虽然脐脉瓣有十二转移，但鼻孔中没有像那样运行的方式。虽然这样说，但要舍弃的是脐脉瓣的转移，因为它的缘故，鼻孔左右也转移，所以脐脉的转移总的来说与鼻子的转移如何舍弃难以衡量。还有，按照中脉三年九百三十天的时间里，舍弃五轮的所有风的说法，那么从那以后，土等元素风应该都不运行了，但在三年零三分之一结束时，仍然有空性和土轮的呼吸运行，这与《大疏》（'grel chen）所说相违背。在五轮分割之后，消耗三种功德之界的风从左鼻孔三十一天两次，从右鼻孔三十二天两次等运行的风，也不是五大的风。如果那时也有五轮的运行，那么五轮如何舍弃呢？这是疑问。对此，以前的人说，虽然舍弃了鼻孔的五轮风，但脐脉瓣的那些还没有舍弃，五十六带支分的中脉风也在中脉的某个时刻向下返回，不是从上面的鼻孔出现。即使在通常十二转移的时候，五十六带支分的中脉呼吸运行的四分之一也不会到达鼻孔，而是在中脉的某个时刻向下返回，就像三年等情况一样，中脉的呼吸到达鼻孔并一起运行，所以并不普遍。
关于气脉运行的疑问：如果按照呼吸频率计算，百年内的呼吸次数与三年又四个月的时间段不符；三年后舍弃脉瓣，智慧风如何在脉瓣间隙运行；以及舍弃五轮风后，土等元素风是否停止运行，与经典存在矛盾。对此的解答是：即使舍弃鼻孔的五轮风，脐部的脉瓣仍然存在；中脉的风在中脉内部运行，不一定通过鼻孔；即使在十二转移的情况下，部分中脉呼吸也不会到达鼻孔。因此，三年后中脉的呼吸到达鼻孔并共同运行，并非普遍现象。

【English Translation】
One hundred and five, regarding the movement of the channels, if twenty-six and a quarter breaths are taken as one hour, then the wisdom wind (ye rlung) moves for two hours, exhaling twice each time. How does it happen that in one hundred years, seventy-two thousand breaths are exhaled? Starting from three years, the transferring petal veins are discarded, and those transfers no longer exist. At that time, how does the wisdom wind move in the gaps between those transfers? If that's the case, how can the wisdom wind of one hundred years satisfy the time of three years and one-third? This is a doubt. To this, the wise ones say that even if the petal veins are discarded, the number of breaths running has not decreased compared to before. Therefore, in the gaps of three hundred and sixty ordinary winds, the central channel's wind runs as before. Also, discarding the twelve transfers is like the previous running for ninety-six years and above, but that person is not without the twelve transfers. Although the navel petal vein has twelve transfers, there is no way of running like that in the nostrils. Although it is said like that, what is to be discarded is the transfer of the navel petal vein, and because of that, the nostrils also transfer left and right. Therefore, the transfer of the navel in general is difficult to measure how the transfer of the nose is discarded. Also, according to the statement that all the winds of the five chakras are discarded during the nine hundred and thirty days of the three years of the central channel, then after that, the elemental winds of earth, etc., should not run at all. However, at the end of three years and one-third, there is still emptiness and the breath of the earth chakra running, which contradicts what is said in the Great Commentary ('grel chen). After the five chakras are divided, the wind that consumes the realms of the three qualities runs from the left nostril for thirty-one days twice, and from the right nostril for thirty-two days twice, etc. That wind will not be any of the five elements. If at that time there is still the running of the five chakras, then how are the five chakras discarded? This is a doubt. To this, the former ones said that although the five chakra winds of the nostrils are discarded, those of the navel petal vein have not yet been discarded. The central channel's fifty-six with branches also returns downwards at some point in the central channel, not appearing from the upper nostrils. Even during the usual twelve transfers, the quarter of the central channel's fifty-six with branches breath running does not reach the nostrils, but returns downwards from some point in the central channel, just like in the case of three years, etc., the central channel's breath reaches the nostrils and runs together, so it is not universal.
Doubt regarding the movement of channels: If calculated according to the breathing rate, the number of breaths in a hundred years does not match the time period of three years and four months; after three years, the petal veins are discarded, how does the wisdom wind run in the gaps between the petal veins; and after discarding the five chakra winds, whether the elemental winds of earth, etc., stop running, which contradicts the scriptures. The answer to this is: Even if the five chakra winds of the nostrils are discarded, the petal veins of the navel still exist; the wind of the central channel runs inside the central channel, not necessarily through the nostrils; even in the case of twelve transfers, part of the central channel's breath does not reach the nostrils. Therefore, after three years, the breath of the central channel reaches the nostrils and runs together, which is not a universal phenomenon.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ན། ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དབུགས་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡི་དབུགས་དང་། ལས་རླུང་འབྱུང་ལྔའི་ཆ་ཡི་དབུགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་དོར་ནས་ཐ་མ་གཡས་ཀྱི་ས་དང་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་གི་རིང་ལའང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དོར་ཏེ་གཉིས་ལ་བབ་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་མཐའ་དག་ཆད་དེ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བབས་པ་ན་ཡང་སྣའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་མོད། དེ་དག་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་འབབ་མི་དགོས་པར་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་དབུགས་རྒྱུན་ཆད་
17-4-77b
པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་འདབ་གཞན་རིམ་པས་དོར་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དེ་ཡིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་གཡོན་ལ་ཐོག་མཐར་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས། གཡས་ལ་ས་ལན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེར་ངེས་པ་དང་། དེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་བཅས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་འདིས་འཕོ་ཆེན་རེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་མི་བདེ་པས། འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་བྱས་ན་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བའི་ཡེ་རླུང་གི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་འབྱུང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་རེའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསགས་ནས་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བ་མིན་པར་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་སོ་སོའི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་དག་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་དོགས་གནས་དཔྱད་པ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ༷་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྩ་ནི༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་ཆ༷ད་པ་ན༷་ཕྱོག༷ས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་ན༷ང་དུ༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཤིན་

【现代汉语翻译】
据说，在月亮的死亡预兆期间，即使舍弃了所有的脉轮瓣，呼吸的轮转也不会减少。对这些说法的要点进行总结：只要呼吸的轮转完全舍弃，直到呼吸停止，流动的呼吸就存在于智慧部分的呼吸和业风五大元素的呼吸这两个部分中。五大元素的脉轮依次舍弃，即使只剩下右边的地和左边的空，左右鼻孔的呼吸流动数量也不会减少。即使舍弃了左右的其他瓣，只剩下两个，仍然可以左右流动。因此，只要导致死亡的业风完全停止，在中脉中停留一夜，鼻子的呼吸仍然存在。但是，这些呼吸不需要从十二个瓣中流出，而是从中脉的中央部分流出，最终呼吸停止。
因此，在没有达到仅仅从中脉流出的一夜之前，依次舍弃脉轮和脉瓣，最终的部分会让呼吸的轮转在左右流动，所以要知道没有那些过失。此外，十二种转移只有十个脉轮，所以在研究其流动方式时，有人认为左边最初和最后都是两次空，右边是两次地，总共六次。因为地和空没有不同的元素，所以不会改变成十个脉轮之外的其他。虽然有人这样说，但是每次小转移都确定有三百六十次呼吸，并且据说在此期间有十一次呼吸和带脚的智慧风流动，这让人感到不安，因为每次大转移完成后，五十六次带脚的智慧风流动。如果在每次小转移的间隙有十一次带脚的智慧风流动，那么每次小转移结束时流动的智慧风的量也应该与此相同。左右六个瓣中有五种脉轮的自性脉轮，总共产生三十个等等，没有任何不一致之处，所以必须认为每次小转移结束时各自的智慧风流动，而不是积累每次大转移的智慧风数量，然后在每次大转移结束时流动。这些只是对粗略的简要总结的疑问进行研究，没有详细阐述。像这样，三年的一千零八十天中，作为显现之法的三百六十条脉完全停止，在这三个方向的四十五天内，有十五个短元音和十五个长元音。

【English Translation】
It is said that during the lunar death omen, even if all the chakra petals are abandoned, the rotation of breath does not diminish. To summarize the key points of these statements: As long as the rotation of breath is completely abandoned until breathing stops, the flowing breath exists in two parts: the breath of the wisdom aspect and the breath of the karmic wind's five elements. The chakras of the five elements are abandoned in sequence, and even if only the earth on the right and the sky on the left remain, the number of breaths flowing through the left and right nostrils will not decrease. Even if the other petals on the left and right are abandoned, leaving only two, it is still possible to flow left and right. Therefore, as long as the karmic wind that causes death completely stops and stays in the central channel for one night, the breath in the nose still exists. However, these breaths do not need to flow from the twelve petals, but flow from the central part of the central channel, and eventually breathing stops.
Therefore, before reaching the one night that flows only from the central channel, the chakras and petals are abandoned in sequence, and the final part will allow the rotation of breath to flow left and right, so it should be known that there are no such faults. Furthermore, the twelve transfers have only ten chakras, so when studying their flow patterns, some argue that the left side initially and finally has sky twice, and the right side has earth twice, totaling six times. Because earth and sky do not have different elements, it will not change to anything other than ten chakras. Although some say this, each small transfer is determined to have three hundred and sixty breaths, and it is said that during this interval, eleven breaths and wisdom wind with feet flow, which makes one uneasy because fifty-six wisdom winds with feet flow after each large transfer is completed. If eleven wisdom winds with feet flow in the interval of each small transfer, then the amount of wisdom wind flowing at the end of each small transfer should be the same as this. The six petals on the left and right have the nature of five chakras, producing a total of thirty, etc., without any inconsistencies, so it must be assumed that the respective wisdom winds flow at the end of each small transfer, rather than accumulating the number of wisdom winds for each large transfer and then flowing at the end of each large transfer. These are just investigations into the doubts of a rough summary, without elaborating in detail. In this way, in the one thousand and eighty days of three years, the three hundred and sixty channels that are the nature of manifestation completely cease, and within the forty-five days of these three directions, there are fifteen short vowels and fifteen long vowels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དབྱངས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྩ་ནི། དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་དག་གི་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་
17-4-78a
བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་རྩ་ཉེར་བརྒྱད། དཔྲལ་བར་བཅུ་བཞི། མངལ་ཟླའི་དབང་གིས་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུས་བཅད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཞག་དོན་བདུན་དང་ནི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་གོང་བཤད་ལྟར་དགུ་ལས་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་པོ་མ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ལ་ཞག་དུ་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་འདྲ་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་ཆད་དམ་བརྟག །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལའང་གཉིས་སྟོང་པའོ། །ཞག་འདི་དག་ལས་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང༷་ནི༷་སླར་མི་རྒྱུ་བར་ཟ༷ད་པ༷་ཡ༷ང་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དབུག༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ་ད༷ང་འཇུ༷ག་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ཉམ༷ས་པ༷་དག་གི་བར་དུ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་མཚ༷ན་མོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལོའི་དུས་སུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བཅད་ཟིན་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ཆ་རེ་མ་བཅད་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གཅོད་པའི་རླུང་རྒྱུས་པའི་མཐར་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ༷་བ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷་དང་དཔྲ༷ལ་བ༷་དང་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ལ༷་ང་རྒྱུ་བ་གཏན་བཅད་དུ་མ་བྱས་པའི་རྩ༷་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་སྟེ་རིམ་པ༷་བཞིན་ལྟེ་བར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་རོ༷་སྟེ་དྲུག་ད༷ང་། དཔྲལ་བར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ག་གན༷ས་ཏེ༷། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨར༷་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་རྩ༷
17-4-78b
ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷག་མ་ཉི༷ད་དོ༷། །ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པའི་ཚི༷གས་ལ༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དུ༷ས་ཞེས་དྲུག་ཅུ་རྣམ༷ས་ལ་འཆི་ཁའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུའོ། །ཇི

【现代汉语翻译】
总共十五个长元音。那些元音的法性被截断的根源是：元音之日，通过那些力量，元音的法性的根源，通过太阳的分类是太阳；辅音的法性，秘密的根源，通过月亮的分类是月亮的死亡。如前所述，
颈部有二十八根脉，前额有十四根，由于子宫月亮的力量，秘密的脉有三十根，总共三十天被截断。这样，就有七十七天。然后，颈部的四根空脉，前额的两根，以及如前所述的三根生命之夜，总共九根，除了中脉的一天之外，将八天加到前面的天数上，总共八十天，这是由于五十六小时和四刻被算作一天。如前所述。这样，元音的法性四十五天，'三'是指三个三个，即六个是空，意思是颈部的四个和前额的两个。就像印度范本中缺少或需要验证一样。同样，秘密的脉，辅音的法性也有两个是空的。在这些天数中，八天流向心间的莲花。这样，脉流动和停止流动。然后，十种风完全聚集，在肚脐处，白天和夜晚的时间里，呼吸的出现和消失的循环，直到生命耗尽，变成一个夜晚。然后，由于业力的力量，意识转移到其他地方。百岁之人，在中脉的年份中死亡之人的脉截断方式的确定。然后，在肚脐的化身轮等处，先前截断后剩余的六分之一未截断的部分中，据说风在流动。例如，三年三个方向的脉截断的风流动结束时，死亡有六天的时间，十种风在其中流动。也就是说，在肚脐、颈部、前额和自己的心莲中，没有确定流动的脉是剩余的部分。按照顺序，肚脐有十二个太阳，颈部有六个，前额有三个。在自己的心莲中，有一半的脉是剩余的部分。手和脚的关节，在法性转变的时候，六十个关节，临终的六天，尽可能地，风在其中流动。

【English Translation】
There are fifteen long vowels in total. The root of those vowels' nature being cut off is: the day of the vowel, through those powers, the root of the vowel's nature, through the division of the sun is the sun; the nature of the consonants, the secret root, through the division of the moon is the death of the moon. As mentioned above,
there are twenty-eight channels in the neck, fourteen in the forehead, and due to the power of the womb moon, there are thirty secret channels, totaling thirty days being cut off. Thus, there are seventy-seven days. Then, the four empty channels of the neck, the two of the forehead, and the three nights of life as mentioned above, totaling nine, except for the one day of the central channel, adding eight days to the previous days, totaling eighty days, which is due to fifty-six hours and four quarters being counted as a day. As mentioned above. Thus, the vowel's nature is forty-five days, 'three' means three threes, which is six being empty, meaning the four of the neck and the two of the forehead. It's similar to what's missing or needs verification in the Indian manuscript. Similarly, the secret channels, the nature of the consonants, also have two that are empty. Out of these days, eight days flow to the lotus of the heart. Thus, the channels flow and cease to flow. Then, the ten winds completely gather, and at the navel, in the time of day and night, the cycle of the arising and ceasing of breath, until life is exhausted, becomes one night. Then, due to the power of karma, consciousness transfers elsewhere. The determination of how the channels of those who die in the year of the central channel, for those who live to be a hundred years old, are cut off. Then, at the navel's emanation wheel and so on, in the remaining sixth that was not cut off after previously being cut off, it is said that the wind flows. For example, at the end of the wind flowing to cut off the channels in three directions for three years, there are six days of death, in which the ten winds flow. That is, the channels that have not been determined to flow in the navel, neck, forehead, and one's own heart lotus are the remaining parts. In order, the navel has twelve suns, the neck has six, and the forehead has three. In one's own heart lotus, half of the channels are the remaining parts. The joints of the hands and feet, at the time of the transformation of dharma, the sixty joints, the six days of impending death, as much as possible, the wind flows in them.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་བཅད་བྱ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ། གཡོན་སྟོང་པ་དང་གཡས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བའི་རླུང་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ལ་འཆི་བའི་དབུགས་སམ་རླུང་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གནས་སོ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་འཆིའི་རླུང་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་མའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་རླུང་འབབ་པ་ལས། རྩའི་དྲུག་ཆ་རྩ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དྲུག་ཆ་ཡུད་ཙམ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྩ་དྲུག་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་བོ། །དཔྲལ་བར་དྲུག་ཆའི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་དྲུག་ཆ་ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་མེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དེ་དག་ནི་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་འཆི་བའི་རླུང་ངོ་། །སྙིང་གར་དྲུག་ཆ་རྩ་གཅིག་དང་། རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་མ་ལོངས་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་རླུང་ནི་འཚོ་བའི་རླུང་དང་། ལྷག་མའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཆི་བའི་རླུང་དུ་གནས་སོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ལ་ལྔ་རེ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ཉེར་ལྔར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་འཆི་རླུང་རྒྱུའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་ནི་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ལྔ་འཆི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་དྲུག་ཆ་རྩ་དྲུག་ཅུ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་
17-4-79a
རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་འཚོ་རླུང་དེ་དག་གི་ནུས་པས་ཞག་དྲུག་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་ཅིང་ཞག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེའི་མཐ༷ར་ནི༷་དུས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷ར་ཞེས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབའ་ཞིག་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་འབ༷བ་སྟེ༷། དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཐ་མ་དེས་སྙིང༷་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གནས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྙིང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གནས་པ་མ་དོར་བའི་དབང་གིས་ལྟེ་བ་སོགས་ལ་རླུང་འབབ་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སྙིང་གི་པདྨ་ཞེས་གསུངས་པ་འཚོ་རླུང་གི་གནས་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཉི་དང་བཤང་གཅིའི་རྩ་སོགས་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དོར་ཏེ་འཆི་རླུང་གིས་གནས

【现代汉语翻译】
按照这样的方式，在脐部，七十二条脉络被截断，其中的六分之一，即十二条脉络，左侧是空脉，右侧是地轮自性的一个昼夜的六分之一，十个时辰的风，三千六百次呼吸的风存在于生命之风中。剩余的六十条脉络中存在着一万八千次死亡之息或风。两者加起来，一个昼夜共有两万一千六百次呼吸。因此，六十个时辰运行着生命和死亡之风的脉络，与太阳的数量相同。同样，在喉咙的三十二条脉络中，瞬间流过三十次风，其中六分之一，即五条脉络和一条脉络的三分之一，生命之风瞬间流过三十次的六分之一，即五次瞬间和一条脉络的三分之一，共有六条脉络流过六次瞬间。
在前额，六分之二的脉络，以及一个的三分之二，共三条脉络中，十六个半时（藏语：ཐུན་ཕྱེད།）的六分之二，即两个半时，以及一个半时的三分之二运行着。在前额，这些火焰的半时是生命之风运行的地方，其余的都是死亡之风。在心脏，六分之一的脉络，以及一条脉络的三分之一，虽然被分成两半，但其中八个时辰的六分之一，以及不足一半但被分成两半的时辰的风是生命之风，剩余的时辰是死亡之风。
在手和脚的大关节的三十个脉瓣中，每个有五个是生命之风，剩余的二十五个是巨大黑暗的死亡之风运行的地方。在每个手指的六个脉瓣中，一个是生命之风，剩余的五个是巨大黑暗的死亡之风。这样，在三百六十个关节瓣中，六分之一，即六十个是生命之风，其余的都被时间的死亡之风，即巨大黑暗所占据，凭借这些生命之风的力量，六个昼夜进行呼吸，六个昼夜耗尽感官和对境的脉络，最终，‘始终处于微细状态’，只有 अवधूती (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离世者) 脉中风才强烈地流动。最后一天在中脉中运行，完全释放心脏莲花中的生命之风，然后死亡。在死亡的六个昼夜里，由于心脏的脉络没有舍弃生命，风才流向脐部等处，因此说‘自己的心脏莲花’，是由于生命之风的主要位置的缘故。
此后，舍弃日月脉和大小便脉等处运行的生命之风，被死亡之风占据。

【English Translation】
In this way, at the navel, seventy-two channels are severed, of which one-sixth, or twelve channels, the left is the empty channel, and the right is the nature of the earth wheel, one-sixth of a day and night, ten hours of wind, three thousand six hundred breaths of wind reside in the life wind. In the remaining sixty channels, there are eighteen thousand breaths or winds of death. Adding the two together, there are twenty-one thousand six hundred breaths in one day and night. Therefore, the channels through which sixty hours of life and death winds flow are equal to the number of the sun. Similarly, in the thirty-two channels of the throat, thirty moments of wind flow, of which one-sixth, or five channels and one-third of one channel, the life wind flows for one-sixth of thirty moments, which is five moments and one-third of one channel, a total of six channels flow for six moments.
At the forehead, two-sixths of the channels, and two-thirds of one, a total of three channels, two-sixths of sixteen half-times (Tibetan: ཐུན་ཕྱེད།), which is two half-times, and two-thirds of one half-time flow. At the forehead, these half-times of fire are where the life wind flows, and the rest are the winds of death. At the heart, one-sixth of the channels, and one-third of one channel, although divided in half, one-sixth of eight hours, and the wind of an hour that is less than half but divided in half is the life wind, and the remaining hours are the winds of death.
In the thirty petal-channels of the large joints of the hands and feet, five in each are the life wind, and the remaining twenty-five are where the death wind of great darkness flows. In the six petal-channels of each finger, one is the life wind, and the remaining five are the death wind of great darkness. Thus, in the three hundred and sixty joint petals, one-sixth, or sixty, are the life wind, and the rest are occupied by the death wind of time, the great darkness. By the power of these life winds, breathing is done for six days and nights, and the channels of the senses and objects are exhausted for six days and nights, and finally, 'always in a subtle state', only in the अवधूती (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Ascetic) channel does the wind flow strongly. The last day runs in the central channel, completely releasing the life wind in the lotus of the heart, and then death occurs. In the six days and nights of death, because the channels of the heart have not abandoned life, the wind flows to the navel and so on, therefore it is said 'one's own heart lotus', because of the main position of the life wind.
Thereafter, abandoning the life wind flowing in the sun and moon channels and the channels of urine and feces, it is occupied by the death wind.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་སྲོག་སྙིང་གར་སྡུད་ཅིང་སྙིང་གའི་རྩ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྩ་དེ་དག་གི་དྲུག་ཆར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ལས་མེད་པས་དྲུག་བྱས་ན་སོ་དྲུག་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ལ་གསུམ་ཐོབ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔར་རྩ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་། སྔར་ལྟར་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་དོན་རྩ་དེ་དག་སྐམ་ནས་རླུང་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་འོང་བྱས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་པས། སྔར་བཅད་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡང་རླུང་བཅུ་དང་མུན་པའི་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ཏེ། འདིར་ཡང་འཆི་རླུང་དང་མུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅད་ཟིན་དེར་འཚོ་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཕོ་བ་དང་ཐུན་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དེ་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དེ་དག་དངོས་
17-4-79b
སུ་གསུངས་པས་དྲུག་ཆ་ལྷག་མར་བཞག་པ་དེ་ལ་སླར་ཞག་དྲུག་ལ་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་རུང་བར་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། དྲུག་ཆ་འགྲིག་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྩ་འདོར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བའི་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་འཆི་རླུང་སོགས་རླུང་གང་ཡིན་རྒྱུ་རུང་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐབས་དེར་རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་མི་རུང་བར་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་ནམ་ཟད་པའམ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་བའི་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ། སུམ༷་ཅུ༷་རྩ་དྲུ༷ག་གི༷་གྲངས་ཀྱི་སྟོ༷ང་ཕྲ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་དྷྲུ༷་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྷྲུའམ་ལོ་བརྒྱའི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་ད༷ག་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནི༷་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་པའམ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཟླའི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ༷འི་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། རགས་པར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཞིབ་པར་ཉི་མའི་ཡེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་དག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་དབུ་མ་དེར་ཐོབ་སྐལ་དུ་བཀོད་ནས་རིམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡེ

【现代汉语翻译】
抓住这些，将生命精华聚集在心间，并释放心间的脉。关于这些脉的六分之一，在这里讨论是不恰当的，因为喉咙只有三十二脉，六分之一应该是三十六脉；前额只有十六脉，加上三分之一应该是十八脉。因此，'一半和包含的脉'应该理解为一半和包含的一半部分。先前切断脉的意义是，像以前一样，沿着延伸的脉流动的气被舍弃，流动停止，这些脉干涸，不再有气的流动。即使说先前切断的所有脉中，十气和黑暗之气仍然流动，但脉干涸后没有气流动的机会是真实的，就像这里也说死亡之气和黑暗之气流动一样。然而，由于切断后生命之气不再流动的关键，这里区分了十二脉等，其余的则说死亡之气流动。脉的解释中也明确说明了转移和一半部分等在何处流动。因此，剩余的六分之一仍然允许生命之气在六天内流动，六分之一的计算方式如前所述。因此，所有舍弃脉的方式都应理解为生命之气舍弃，而不是任何气都可以流动的程度，也不是在那种情况下脉干涸到气无法流动的程度。
现在，从日月运行的角度来说，由于债务或耗尽或中断，在中脉中死亡的时间增加。三༷十༷六༷的数字的千༷位指的是三万六千个昼夜，也就是 Dhruva（不动，坚固），意思是年。因此，Dhruva 或一百༷年༷的昼༷夜༷的集合的数量。这些昼༷夜༷使得七万二千个脉中注入或流༷动༷死༷亡之气。一昼夜中，日月运行的十二个转移的五༷个脉轮的气的流动数量是二万一千六百。粗略地说，六十个月亮智慧部分的呼吸三百六十，详细地说，三十二个太阳智慧部分的呼吸六百七十五，这些变成债务的智慧之气的部分被分配到中脉中，并依次流动。或者，一昼夜的六十个小转移的部分，智慧之气的部分。

【English Translation】
Having seized these, gather the life essence into the heart, and release the vessels of the heart. It is not appropriate to discuss one-sixth of those vessels here, because the throat only has thirty-two vessels, and one-sixth should be thirty-six; the forehead only has sixteen vessels, and adding one-third should be eighteen. Therefore, 'half and the included vessels' should be understood as half and the included half-portion. The meaning of previously cutting the vessels is that, as before, the air flowing along the extended vessels is abandoned, and the flow ceases. These vessels dry up, and there is no longer any flow of air. Even if it is said that in all the previously cut vessels, the ten airs and the dark air still flow, it is true that there is no opportunity for air to flow after the vessels have dried up, just as it is said here that the death air and the dark air flow. However, because of the key that life air no longer flows in what has been cut, here a distinction is made between twelve vessels, etc., and it is said that death air flows in the remainder. The explanation of the vessels also clearly states where the transfer and half-portion, etc., flow. Therefore, the remaining one-sixth is still allowed for life air to flow within six days, and the calculation of one-sixth is as previously stated. Therefore, all ways of abandoning the vessels should be understood as the abandonment of life air, not just to the extent that any air can flow, nor is it that in that situation the vessels dry up to the point where air cannot flow.
Now, from the perspective of the movement of the sun and moon, due to debt or exhaustion or interruption, the time of death increases in the central channel. The thousand༷s of the number thirty༷-six༷ refer to thirty-six thousand days and nights, which is Dhruva (immovable, firm), meaning year. Thus, the number of the collection of Dhruva or a hundred༷ year༷s of day༷s and night༷s. These day༷s and night༷s cause the entry or flow༷ of death༷ air into the seventy-two thousand vessels. In one day and night, the number of air flows in the five༷ chakras of the twelve transfers of the sun and moon's movement is twenty-one thousand six hundred. Roughly speaking, three hundred and sixty breaths of the sixty portions of lunar wisdom, and in detail, six hundred and seventy-five breaths of the thirty-two portions of solar wisdom, these portions of wisdom air that have become debt are allocated to the central channel and flow in sequence. Or, the portions of the sixty small transfers of one day and night, the portions of wisdom air.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཞག་གང་ཞིག་གི༷་དུ༷ས་ཀྱི་ཡུན་ལ༷་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷ས་ར༷ང་ར༷ང་གི་འགྲོས་སམ་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆ་གཞན་ག༷ང་དང་ག༷ང་རྫོ༷གས་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པའམ་བུ་ལོན་དང་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ན། ཟླ་བའི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེས་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཞིང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་
17-4-80a
ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གིས་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྣོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་ཉི༷་མ༷་སྟེ༷་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བུ༷་ལོ༷ན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་དེ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་རགས་རྩིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ༷་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་དེ་ལ༷་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རགས་པ་དང་ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པས་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཟའ་སྐར་གྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་བརྩི་བས་འདི་དག་སྣེ་མི་མཉམ་བའི་དབང་གིས་ཚེས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཤོལ་འདོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་སོགས་ལྷག་པ་དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐརཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་དུ་ཞག་རེར་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་རླུང༷་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཞག་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས་འཆི༷་བ༷འི་རླུང༷་གི་ཆ་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་སྟོང༷་པ༷འི་ཟླ་བ༷་སྟེ། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཟླ་བ་ད༷ག་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་
17-4-8

【现代汉语翻译】
也可以理解为‘知之风’。
那么，时间的脉和风是如何运行的呢？在一天或一夜的时间里，太阳和月亮各自的运行速度，总有一些部分是无法完全弥补的，这些无法弥补的部分，就通过相互参照的方式，变成了盈余或亏欠，也就是债务或财富。
为什么无法弥补呢？相对于月亮的日期，太阳无法在三百六十个日期内完成对所有星辰的运行，需要加上十一个日期和十五个时辰。太阳的一天六十个时辰，也无法被月亮的一个日期完全弥补，月亮运行星辰一周需要三十个日期，还需要加上三十个时辰。因此，太阳的十二个太阳日，如果按照日期来算，太阳在运行星辰一周时也会出现亏欠，因为如果不加上三百六十个日期，就无法运行星辰一周。这只是粗略的计算，详细的计算是十一个日期加上后续的部分。
这之后的一半，也就是六个日期，会变成月亮日期运行的三百七十二个数字的亏欠。如果按照太阳自身的日期来算，则需要三百六十六个日期才能运行星辰一周，粗略和详细的计算是五个日期加上后续的部分。
如果按照星座日来算，太阳用三百六十个日期就能完成星辰一周的运行，没有盈余或亏欠。因此，通过这三种日期来计算星辰的运行，由于这些日期并不相等，所以会导致日期上的盈余或亏欠，以及月份上的闰月或缩减。
太阳完整运行星辰一周的星座日是三百六十天，加上剩余的十一天等，积累下来，大约在三十二个月后，会多出一个月。而在内部，每天积累三十二分之一的‘耶风’（藏文：ཡེ་རླུང༌།），大约每三十二天会累积成一天。三十二个月后，‘耶风’的部分会累积成一个月。
因此，通过对日期的细致划分，‘死亡之风’（藏文：འཆི་བའི་རླུང༌།）的部分在太阳和月亮的道路上运行，就是‘空月’（藏文：སྟོང་པའི་ཟླ་བ།），也就是落入中脉的智慧部分的月份。也就是说，累积成一个月，是因为太阳和月亮的呼吸运行数量出现了亏欠。这也是因为，在肚脐的六十条脉络中……

【English Translation】
It can also be understood as the 'Wind of Knowing'.
Then, how do the time's pulse and wind operate? Within the duration of a day or night, the sun and moon's respective speeds of movement always have some portions that cannot be completely compensated for. These irreconcilable parts, through mutual reference, become surplus or deficit, that is, debt or wealth.
Why can't they be compensated? Relative to the lunar days, the sun cannot complete the cycle of all stars in three hundred and sixty days; it needs to add eleven days and fifteen hours. The sun's sixty hours in a day also cannot be completely compensated by the moon's one day; the moon's cycle around the stars requires thirty days, and thirty hours need to be added. Therefore, the sun's twelve solar days, if calculated according to the days, the sun will also have a deficit when running the cycle of stars, because without adding three hundred and sixty days, it cannot run the cycle of stars. This is just a rough calculation; the detailed calculation is eleven days plus the subsequent parts.
Half of this, which is six days, will become a deficit in the moon's days of running, which is three hundred and seventy-two. If calculated according to the sun's own days, it takes three hundred and sixty-six days to run the cycle of stars, with rough and detailed calculations being five days plus the subsequent parts.
If calculated according to the zodiac days, the sun completes the cycle of stars in three hundred and sixty days, with no surplus or deficit. Therefore, calculating the movement of stars through these three types of days, due to the inequality of these days, it will lead to surplus or deficit in the days, and leap months or reductions in the months.
The zodiac day for the sun to complete the cycle of stars is three hundred and sixty days, plus the remaining eleven days, etc., which accumulate to about one month after thirty-two months. Internally, accumulating thirty-two parts of 'Ye Wind' (藏文：ཡེ་རླུང༌།) every day, it accumulates into one day approximately every thirty-two days. After thirty-two months, the part of 'Ye Wind' will accumulate into one month.
Therefore, through the detailed division of days, the part of the 'Wind of Death' (藏文：འཆི་བའི་རླུང༌།) runs on the path of the sun and moon, which is the 'Empty Month' (藏文：སྟོང་པའི་ཟླ་བ།), that is, the month of the wisdom part that falls into the central channel. That is to say, accumulating into one month is because there is a deficit in the number of breaths of the sun and moon. This is also because, in the sixty channels of the navel...

--------------------------------------------------------------------------------

0b
བཞིར་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ན་ལྷག་པའམ་སྟོང་པའི་ཆའི་ཟླ་གཅིག་འོང་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་དབུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟོང་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ལས་རྒྱུའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་རླུང་རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཞིབ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དེ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ལ་བགོས་པས་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མེད་དོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་རགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་དབུ་མའི་རླུང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། དབུ་མའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ནང་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཕལ་པས་བརྟན་པར་མ་ནུས་པས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་གི་དོན་ཞིབ་པར་གསུངས། དབུགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ནི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ལྷ༷ག་པ༷་ཡི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང༷་ཞི༷ག་དབུགས་ཆེན་པོའམ་སྲོག་གི་དབུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚ༷མས་སུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་དང་རྐ༷ང་པ་གཅིག་ཆད་ཀྱིས༷་དམ༷ན་པའི་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ༷། ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཆད་པའམ་མ་བརྩིས་པར་བཞིས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ང་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་མ་རྩིས་པ་བསྣན་པས་དབུགས་ལྔ་བཅུ་
17-4-81a
རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བསྡོམས་ན་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རྒྱུ་བ་དེས། ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ་རེའམ་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྩ༷་ནི༷་ཟུང༷་རེ་རེ་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གཉིས་སམ་ཟུང་འདི་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ཟུང་རེ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབུ་མའི་ང་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩ

【现代汉语翻译】
从四种元素（地、水、火、风）的本性上减少。三十二个月中多余或缺失的部分，即一个月，也是将三十二个月平分后，六十四个部分各减少三十分钟。同样，在这六十四个部分中运行的气息上减少，即在中脉的部分，死亡之风运行。位于脐轮莲花中的七万二千根脉中，每年每天都有两根脉被切断，这是智慧的部分，死亡的预兆之风从中脉运行。一天中，粗略地看，每两个小时；精细地看，一个小时五十二分钟呼吸三次，切断两根脉。因此，一天的智慧部分乘以一百年的三万六千天，等于三年零三个月。用一百年的天数除以七万二千根脉，得到二，没有剩余。一百年的死亡预兆之风运行，切断七万二千根脉的方式，只是一个粗略的确定。这中脉之风变成死亡预兆之风的意义是：中脉之风是生命。如果生命之风不向外移动，而是稳定在内，就能成就无死。但普通人无法使其稳定，由于从日月之道向外运行，生命的力量减弱，寿命耗尽，应该明白这一点。以上详细说明了。在两万一千六百次呼吸中，变成智慧部分的生命，被称为'身体多余的气息'是什么？因为它是大呼吸或生命之气。那是清楚地在每个大时轮交替的间隙中，四和一条腿减少，即减少的六十。意思是，即使有一条腿，也减少或不计算，用四从六十中减去，剩余五十六，加上一条未计算的腿，共有五十六又四分之一口气。十二时轮交替的变化，如果将每天运行的智慧之风全部加起来，总共有六百七十五口气。因此，每天或每个时候，脉络都是成对地被摧毁。七万二千根脉中，这两根脉或成对的脉位于左右两部分，每对脉，即左右的五个脉轮，都是由于中脉运行的力量。这里，脉络...

【English Translation】
It diminishes from the nature of the four elements (earth, water, fire, and wind). In thirty-two months, the extra or missing part, which is one month, is also when thirty-two months are divided in half, each of the sixty-four parts is reduced by thirty minutes. Similarly, it diminishes from the breath that runs in these sixty-four parts, that is, in the part of the central channel, the wind of death runs. Among the seventy-two thousand channels located in the lotus of the navel chakra, two channels are cut off each day of the year, which is the part of wisdom, the wind of the omen of death runs from the central channel. In one day, roughly speaking, every two hours; finely speaking, one hour and fifty-two minutes, breathing three times, cuts off two channels. Therefore, the wisdom part of one day multiplied by thirty-six thousand days of a hundred years equals three years and three months. Dividing the number of days of a hundred years by seventy-two thousand channels, we get two, with no remainder. The wind of the omen of death runs for a hundred years, the way of cutting off seventy-two thousand channels is just a rough determination. The meaning of this central channel wind turning into the wind of the omen of death is: the central channel wind is life. If the wind of life does not move outward but remains stable within, then the achievement of immortality can be accomplished. But ordinary people cannot stabilize it, and because it runs outward from the path of the sun and moon, the power of life diminishes, and life is exhausted, this should be understood. The above is explained in detail. Among the twenty-one thousand six hundred breaths, the life that becomes the part of wisdom, what is called 'the breath that is extra to the body'? Because it is the great breath or the breath of life. That is clearly in each great Kalachakra alternating gap, four and one leg are reduced, that is, the reduced sixty. It means that even if there is one leg, it is reduced or not counted, subtracting four from sixty, the remainder is fifty-six, adding one uncounted leg, there are fifty-six and a quarter breaths. The changes of the twelve Kalachakra alternations, if all the wisdom winds running each day are added up, there are a total of six hundred and seventy-five breaths. Therefore, each day or each time, the channels are definitely destroyed in pairs. Among the seventy-two thousand channels, these two channels or pairs of channels are located in the left and right parts, each pair of channels, that is, the five chakras on the left and right, are due to the power of the central channel running. Here, the channels...

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་དག་གཅོད་བྱེད་ཡེ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲི་བའི་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཕྲིས་བ་ཞེ་ལྔ་པོ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། འགྲེལ་བར་ལྷག་མ་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡ༷ང་ད༷ང་ཡ༷ང་དུ༷་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་བརྒྱུས་པས་ལོ༷་ཡི༷་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུ༷ས་སུ༷འམ་ནང་དུ་ཉི༷་ཟླ༷་སྟེ་གཡས་གཡོན་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྩ་སྟོང༷་པ༷་མི༷ག་ད༷ང་རི༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཞེས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འདོར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ལྷ་དང་མི་སོགས་ར༷ང་ར༷ང་གི་ཚེ་ཡི་ཚ༷ད་ཀྱི༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་འདོར་ཞིང་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་གི༷་ཚེ༷་སྔར་ལུས་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བགྲང་ཚུལ་དེའི་ལོ་བརྒྱ་ལ༷་དུས་སུ་འཆི་བ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུ༷ས་བགྲོ༷ད་པར་བྱེད་དོ༷། །རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཟོ༷ས་པའམ་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། ན༷ད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན༷་པར་གྱུར་པ༷་དེ་དག་ག༷ལ་ཏེ༷་རེ༷ས་འག༷འ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་མི༷་རྣ༷མས་ལ༷་ནི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་ལ༷་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་
17-4-81b
པའི་དུས་དང་འགྲིག་པར་གྱུར༷་པ༷་ན༷། གཞི༷འམ་རྒྱུ་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་མྱུར༷་བ༷ར་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་ལ༷་འཆི་བའི་དུ༷ས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི༷་འགོ༷ག་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་བཅ༷ད་ན༷ས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས། དབུ༷་མ༷ར་ཕྲ༷་མོ༷་ལ༷་ནི༷་བརྟེ༷ན་པ༷་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་ག༷ང་ཞི༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ཅེ་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྲོ༷ག་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འཚོ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། ནང་དུ་ཁུ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་རྐང་རྣམས་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་ལ་ཐོབ་ནོར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་བགྲོད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བདུན་པོ་དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང

【现代汉语翻译】
将那些切断的因素设定为两个耶风小时，这并非指六十楚朗（藏文：ཆུ་སྲང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：水碗）为一小时的情况，而是指五十六又四分之一楚朗为一小时的情况。因此，将六十楚朗为一小时的两个小时的气息七百二十减去四十五，剩余的六百七十五从中央脉（藏文：དབུ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：中脉）运行。减去的四十五是左右风的份额，为了显示这一点，注释中说‘剩余四十五气息停留’，这就是它的意思。像这样一次又一次地，每天通过智慧的‘我’，在三百六十洛（藏文：ལོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：年）日之中或之内，太阳和月亮，即左右运行的那些，从脉轮中空无一物，眼睛和山的数量，即七百二十被抛弃。像这样，天和人等各自寿命的百年中，抛弃了七万二千脉轮，天和人们的自身寿命，以前身体出生的生物等的日数计算方式，在那一百年中，死亡在三年三个方向的时间里被超越。这是切断脉轮的确定性。以下解释时间的脉轮的确定性：如果被蛇等吞噬或昏迷，或被疾病击中，或被武器等刺伤，如果这些偶然发生，那么对于人们来说，时间的脉轮，即中央脉轮，风猛烈进入的时间与此相符，那么，那个基础或原因，立刻迅速地，六个脉轮的死亡时刻，巨大的黑暗之风会猛烈进入，如果进入，那么这六个脉轮的一百五十六条脉轮就会停止，切断左右的太阳和兔子的运行，逐渐地，仅仅依靠中央脉轮的细微之处，那么它会夺走什么呢？呼唤‘唉，人的主人’，夺走所有生物的生命。
现在讲述心脏法轮等四个法轮中，精液在内、月亮脉在外运行的方式：一般来说，十四条月亮脉，由于获得份额的相同与不同，增减的顺序和非顺序的运行，其盈亏在第七天完成。在那第七天，五境的功德，如儿童、青年、青春和极度青春等。

【English Translation】
Cutting off those factors is set at two Ye Lung hours, which does not refer to the case where sixty Chulangs (Tibetan: ཆུ་སྲང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: water bowl) is one hour, but rather to the case where fifty-six and a quarter Chulangs is one hour. Therefore, subtracting forty-five from the seven hundred and twenty breaths of two hours where sixty Chulangs is one hour, the remaining six hundred and seventy-five run from the central channel (Tibetan: དབུ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: central channel). The subtracted forty-five is the share of the left and right winds, and to show this, the commentary says 'the remaining forty-five breaths remain,' which is what it means. Like this, again and again, every day through the wisdom 'I,' in or within the three hundred and sixty Los (Tibetan: ལོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: year) days, the sun and moon, that is, those running left and right, from the channels empty, the number of eyes and mountains, that is, seven hundred and twenty are discarded. Like this, in the hundred years of life of gods and humans, seventy-two thousand channels are discarded, and the self-life of gods and humans, the way of counting the days of previously born beings, etc., in that hundred years, death is surpassed in the time of three years and three directions. This is the certainty of cutting off the channels. The following explains the certainty of the channels of time: If swallowed or dazed by snakes, etc., or struck by disease, or stabbed by weapons, etc., if these happen accidentally, then for people, the channel of time, that is, the central channel, the time when the wind violently enters coincides with this, then, that basis or cause, immediately and quickly, the moment of death of the six chakras, the great darkness wind will violently enter, and if it enters, then these one hundred and fifty-six channels of the six chakras will stop, cutting off the running of the left and right sun and rabbit, gradually, relying only on the subtle point of the central channel, then what will it take away? Calling 'Alas, master of men,' it takes away the life of all beings.
Now, the way in which semen runs inside and lunar channels run outside in the four chakras, such as the heart Dharma wheel, etc., is explained: Generally, the fourteen lunar channels, due to the equality and inequality of the obtained shares, the order of addition and subtraction and the non-sequential running, their waxing and waning are completed on the seventh day. On that seventh day, the qualities of the five realms, such as childhood, youth, adolescence, and extreme adolescence, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་། རྒན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་དང་། སྨིན་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ། ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་རྐང་པ་བཞི་རེའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་བཞིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕེལ་པ་ནི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་དང་། ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བོད་འགྲེལ་འགར་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆ་ཡིས་བགོས་པས་ལྷག་མ་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ་ཟིན་ན། ཚེས་དེའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི་རྙེད་པ་མཉམ་ན་ཆའི་ནོར་ལ་བྱིན་པས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་ན་ནག་པོའམ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནོར་ལ་དམན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་རང་དུས་ན་བྱིས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྟེ། གཉིས་པ་ནས་ཡར་བགྲང་པའི་རྐང་
17-4-82a
པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་དེ་གཉིས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ལྔ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དེས་སླར་ཡང་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་བྱས་ཏེ་ཡར་བགྲང་བས་གསུམ་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་དེ་ལྔ་རང་དུས་ན་ཆ་ཤས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གཉིས་པ་རང་གི་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པས་སོ་སོར་བགྲང་བས་བཅུའོ། །རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔའི་རྒྱུན་རྐང་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་ཚེ་ལང་ཚོར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གསར་དུ་འཕེལ་བའི་ཆ་ཤས་ལྔ་རྣམས་ལྡོག་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བགྲངས་པས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡོག་པའི་ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩི་ཚུལ་བཤད་མོད། ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྐང་གནས་བདུན་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་རྐང་གནས་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྐང་བསྡོམ་ལ་བྲི་བ་དེའི་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཚེས་ལ་རྐང་བསྡོམ་བཅུ། དེའི་རྗེས་མའི་ཚེས་ལ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཚེས་རེ་རེར་འཕེལ་ཏེ་བདུན་པ་རྐང་མཚམས་སུ་རྐང་བསྡོམ་ལ་ཉེར་ལྔ་འོང་བ་དེ་རྣམས་ཟླ་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས། ཞག་བདུན་པོའི་རྐང་སྡོམ་གྱི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་ལོངས་པ་དེ་སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་

【现代汉语翻译】
老年、非常老年和成熟的区别在于增减：每七天，三十个日期日，每个日期日有四个部分，因此乘以四等于一百二十，增减会发生逆转。增加是指前一部分变成财富，后一部分变成债务。在这种情况下，一些藏文注释将一个部分分成十四个小部分，如果看到剩余的一个小部分，那么在该日期的六十个时段中，如果第一部分的五个时段与收益相等，则会增加财富；如果不相等，则会因黑色或白色日期的部分财富减少而变成债务。那时，第一部分的五个时段在它们自己的时间里是孩子。然后，在日期的第二天，第二部分的五个时段，从第二部分向上数的第一部分的五个时段，在这个第二部分的时间里变成了年轻人，因此五乘以二等于十。就像一个五岁的孩子再过五年就变成十岁一样。同样，在第三天，将第三天作为第一天向上数，第三天是第一部分的五个时段。这五个时段在它们自己的时间里是五个时段，当这五个时段的延续到达第二部分时，并且第二部分本身没有五个时段，但通过逆转来单独计数，所以是十个。当第一部分的五个时段的延续到达第三部分时，就变成了青春，五个时段，并且第二部分本身的延续也到达第三部分，并且第三部分本身新增加的五个时段通过逆转来单独划分和计数，所以在第三部分的时间里，有十五个逆转的时段。同样，将此应用于所有情况并解释计算方法。虽然人们认为一百二十个月份部分实际上并不存在，只是通过逆转来区分，但如果只考虑七个位置的时段数量，那可能是正确的。然而，在任何日期，将第一个位置的五个时段写在总和中，然后在第二天写十个，然后在随后的日期写十五个，等等，每天增加，直到第七个位置的边界达到总和二十五。这些是增加或减少月份的时段。因此，将所有七天的总和加起来等于一百二十，这通常是实际存在的，是四个轮子的根本一百二十。
老、甚老和成熟的差别在于增减：每七天，三十个日期日，每个日期日有四个部分，因此乘以四等于一百二十，增减会发生逆转。增加是指前一部分变成财富，后一部分变成债务。在这种情况下，一些藏文注释将一个部分分成十四个小部分，如果看到剩余的一个小部分，那么在该日期的六十个时段中，如果第一部分的五个时段与收益相等，则会增加财富；如果不相等，则会因黑色或白色日期的部分财富减少而变成债务。那时，第一部分的五个时段在它们自己的时间里是孩子。然后，在日期的第二天，第二部分的五个时段，从第二部分向上数的第一部分的五个时段，在这个第二部分的时间里变成了年轻人，因此五乘以二等于十。就像一个五岁的孩子再过五年就变成十岁一样。同样，在第三天，将第三天作为第一天向上数，第三天是第一部分的五个时段。这五个时段在它们自己的时间里是五个时段，当这五个时段的延续到达第二部分时，并且第二部分本身没有五个时段，但通过逆转来单独计数，所以是十个。当第一部分的五个时段的延续到达第三部分时，就变成了青春，五个时段，并且第二部分本身的延续也到达第三部分，并且第三部分本身新增加的五个时段通过逆转来单独划分和计数，所以在第三部分的时间里，有十五个逆转的时段。同样，将此应用于所有情况并解释计算方法。虽然人们认为一百二十个月份部分实际上并不存在，只是通过逆转来区分，但如果只考虑七个位置的时段数量，那可能是正确的。然而，在任何日期，将第一个位置的五个时段写在总和中，然后在第二天写十个，然后在随后的日期写十五个，等等，每天增加，直到第七个位置的边界达到总和二十五。这些是增加或减少月份的时段。因此，将所有七天的总和加起来等于一百二十，这通常是实际存在的，是四个轮子的根本一百二十。

【English Translation】
The difference between old age, very old age, and maturity lies in increase and decrease: every seven days, thirty date-days, each date-day having four parts, so multiplying by four equals one hundred and twenty, and increase or decrease will reverse. Increase means the first part becomes wealth, and the latter part becomes debt. In this case, some Tibetan commentaries divide one part into fourteen sub-parts, and if one sees a remainder of one sub-part, then out of the sixty time periods of that date-day, if the five time periods of the first part are equal to gain, then wealth will increase; if not equal, then it will become debt due to the decrease in wealth of the black or white date's part. At that time, the five time periods of the first part are children in their own time. Then, on the second date-day, the five time periods of the second part, counting upwards from the second part, the five time periods of the first part, in this second part's time, become young people, so five multiplied by two equals ten. Just as a five-year-old child becomes ten years old after another five years. Similarly, on the third day, taking the third day as the first day and counting upwards, the third day is the five time periods of the first part. These five time periods are five time periods in their own time, and when the continuation of these five time periods reaches the second part, and the second part itself does not have five time periods, but by reversing to count separately, so it is ten. When the continuation of the five time periods of the first part reaches the third part, it becomes youth, five time periods, and the continuation of the second part itself also reaches the third part, and the newly increased five time periods of the third part itself are divided and counted separately by reversing, so in the third part's time, there are fifteen reversed time periods. Similarly, apply this to all cases and explain the method of calculation. Although people think that the one hundred and twenty monthly parts do not actually exist, but are only distinguished by reversing, if one only considers the number of time periods of the seven positions, that may be true. However, on any date, writing the five time periods of the first position in the sum, and then writing ten on the next day, and then fifteen on the subsequent date, and so on, increasing each day until the boundary of the seventh position reaches a sum of twenty-five. These are the time periods that increase or decrease the month. Therefore, adding up all the sums of the seven days equals one hundred and twenty, which is generally what actually exists, and is the fundamental one hundred and twenty of the four wheels.
The difference between old age, very old age, and maturity lies in increase and decrease: every seven days, thirty date-days, each date-day having four parts, so multiplying by four equals one hundred and twenty, and increase or decrease will reverse. Increase means the first part becomes wealth, and the latter part becomes debt. In this case, some Tibetan commentaries divide one part into fourteen sub-parts, and if one sees a remainder of one sub-part, then out of the sixty time periods of that date-day, if the five time periods of the first part are equal to gain, then wealth will increase; if not equal, then it will become debt due to the decrease in wealth of the black or white date's part. At that time, the five time periods of the first part are children in their own time. Then, on the second date-day, the five time periods of the second part, counting upwards from the second part, the five time periods of the first part, in this second part's time, become young people, so five multiplied by two equals ten. Just as a five-year-old child becomes ten years old after another five years. Similarly, on the third day, taking the third day as the first day and counting upwards, the third day is the five time periods of the first part. These five time periods are five time periods in their own time, and when the continuation of these five time periods reaches the second part, and the second part itself does not have five time periods, but by reversing to count separately, so it is ten. When the continuation of the five time periods of the first part reaches the third part, it becomes youth, five time periods, and the continuation of the second part itself also reaches the third part, and the newly increased five time periods of the third part itself are divided and counted separately by reversing, so in the third part's time, there are fifteen reversed time periods. Similarly, apply this to all cases and explain the method of calculation. Although people think that the one hundred and twenty monthly parts do not actually exist, but are only distinguished by reversing, if one only considers the number of time periods of the seven positions, that may be true. However, on any date, writing the five time periods of the first position in the sum, and then writing ten on the next day, and then fifteen on the subsequent date, and so on, increasing each day until the boundary of the seventh position reaches a sum of twenty-five. These are the time periods that increase or decrease the month. Therefore, adding up all the sums of the seven days equals one hundred and twenty, which is generally what actually exists, and is the fundamental one hundred and twenty of the four wheels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤུར་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ལ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ཡི་ལྔ་པོ་བྱིས་པ། གཉིས་པའི་ལྔ་གཞོན་ནུ། དང་པོའི་ལྔ་ལང་ཚོ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་དང་རང་དུས་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དགུ་སྟེ་དང་པོའི་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོའོ། །རྐང་པ་ལྔ་པར་སྔ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་རང་གི་རྐང་པ་
17-4-82b
གསུམ་བཅས་ཉེར་གཉིས་པོ་དེར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་རྒན་པོའོ། །རྐང་པ་དྲུག་པར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྔ་མ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཉིས་བསྣན་པས་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བདུན་པའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། བདུན་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་དང་བསྡོམ་པས་ཉེར་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་རྐང་བདུན་པོ་ལ་དངོས་སུ་བསྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ། གོང་མ་གོང་མའི་ཆའམ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་འོག་མ་དྲུག་དང་རང་གི་ཆ་ཤས་བདུན་ལྔ་སོ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དེ་འོག་དྲུག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་བཅས་སུམ་ཅུ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པའི་ལྔ་འོག་མ་བཞིའི་སྐལ་བ་བཅས་ཉེར་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་པའི་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ལྔ་པའི་གསུམ་གསུམ་དགུ། དྲུག་པའི་གཉིས་གཉིས་བཞི། བདུན་པའི་གཅིག་བཅས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པའི་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འབྱེད་པ་ནི། ནང་དུ་རྩ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རེ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ཆེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱིའི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བགྲང་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྔ་རྐང་ལ་རིམ་པས་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་བགྲོད་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་རྐང་ལ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རྐང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བསྡོམ་པས་རྐང་གནས་ཐ་མ་ལན་བདུན་དུ་བགྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཚུལ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རྐང་དེར་སྔ་རྐང་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་རྫོགས་པ་
17-4-83a
ལས་གཅིག་ཕྲི་བ་སོགས་འགྲིབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ཙམ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་མ་ནག་པོའི་ཆ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པས་འཇུག་ལ་དཀར་ཆ་ཇི་ལྟར་འགྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་ནག་ཆ་སྐྱེ་རིམ་འཕེལ་བས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་དང

【现代汉语翻译】
这是关于行为方式的数字。
因此，在这里，在意义上，第三个阶段的五个是儿童，第二个阶段的五个是青少年，第一个阶段的五个是青春期，总共十五个。
在第四个阶段，前十五个和自身时期的四个，总共十九个，即第一个阶段的五个是非常青春期。
在第五个阶段，与之前的所有阶段一起，加上自身阶段的三个，总共二十二个，那是第一个阶段的一部分，老年。
在第六个阶段，是第一个阶段的一部分，变成了非常老年的状态。
在这里，在之前的二十二个的基础上，加上第六个阶段自身的两个部分，总共变成二十四个。
在第七个阶段，是第一个阶段的五个部分成熟的状态，第七个阶段自身的一个部分与之前的二十四个相加，总共二十五个。
这样，对于七个月份的阶段，实际的总数是二十五个，通过前一个阶段的部分或延续，在后一个阶段中增加的方式，变成了总共一百二十个。
在第七个阶段，第一个阶段的五个部分变成了后六个阶段和自身七个部分的延续，即三十五个，第二个阶段的五个部分延续到后六个阶段，总共三十个，第三个阶段的五个部分是后四个阶段的份额，总共二十五个，同样地，第四个阶段的四个部分是十六个，第五个阶段的三个部分是九个，第六个阶段的两个部分是四个，第七个阶段的一个部分，所有这些加起来，在七个日期中，事物拥有的月份阶段的部分被分为一百二十个，这是为了将内部的一百二十个不同的根源与月份的增减一百二十个结合起来，例如，外部月份的部分和内部月份的部分被分为十六个。
这样，在七个日期中，计算月份阶段的一百二十个部分的方式，首先在四个脉轮（梵文：cakra，chakra，轮）上，按照顺序，通过白色元素的运行来完成心轮（梵文：hṛdaya-cakra，hridaya-cakra，心轮），眉心轮（梵文：ājñā-cakra，ajna-cakra，智慧轮），喉轮（梵文：viśuddha-cakra，vishuddha-cakra，清净轮），脐轮（梵文：nābhi-cakra，nabhi-cakra，脐轮）的脉瓣，然后在外部阶段，通过脐轮，心轮，喉轮，眉心轮的脉瓣的运行来完成，如下面所解释的。
在外部阶段，通过食物的总和，最后一个阶段被计算七次，等等，一百二十个部分的出现方式是相似的，但在外部阶段，从先前阶段的一百二十个部分中减去一个，等等，这是一个减少的顺序，月亮的白色部分完成得越多，太阳的黑色部分减少或收集得越多，月亮的白色部分减少得越多，太阳的黑色部分产生的顺序就增加得越多。
因此，在普遍理解之后，心（藏文：སྙིང，罗马：snying，心）之莲（藏文：པ༷དྨ༷，梵文：padma，padma，莲花）等。

【English Translation】
These are the numbers for the way of conduct.
Therefore, here, in meaning, the five of the third stage are children, the five of the second stage are adolescents, and the five of the first stage are adolescence, totaling fifteen.
In the fourth stage, the previous fifteen and four of one's own time, totaling nineteen, that is, the five of the first stage are very adolescence.
In the fifth stage, together with all the previous stages, plus three of one's own stage, totaling twenty-two, that is a part of the first stage, old age.
In the sixth stage, it is a part of the first stage, having become a state of very old age.
Here, on top of the previous twenty-two, adding two parts of the sixth stage itself, it becomes twenty-four in total.
In the seventh stage, it is the state where five parts of the first stage have matured, and one part of the seventh stage itself is added to the previous twenty-four, totaling twenty-five.
Thus, for the seven monthly stages, the actual total is twenty-five, and through the manner of the previous stage's part or continuation increasing in the subsequent stages, it becomes a total of one hundred and twenty.
In the seventh stage, the five parts of the first stage become the continuation of the latter six stages and its own seven parts, that is, thirty-five, and the five parts of the second stage have a continuation to the latter six, totaling thirty, and the five parts of the third stage are the share of the latter four, totaling twenty-five, similarly, the four parts of the fourth stage are sixteen, the three parts of the fifth stage are nine, the two parts of the sixth stage are four, and one part of the seventh stage, when all of these are added up, the parts of the monthly stage that exist in things on the seven dates are divided into one hundred and twenty, this is for the purpose of combining the one hundred and twenty different roots inside with the one hundred and twenty increases and decreases of the month, for example, the parts of the external month and the parts of the internal month are divided into sixteen.
Thus, the way of counting one hundred and twenty parts of the monthly stage on the seven dates is that, first, on the four chakras, in order, the white element is completed by traversing the heart chakra, the brow chakra, the throat chakra, and the navel chakra's petals, and then in the external stage, it is completed by flowing through the navel chakra, the heart chakra, the throat chakra, and the brow chakra's petals, as explained below.
In the external stage, by adding up the food, the last stage is counted seven times, etc., the way the one hundred and twenty parts appear is similar, but in that external stage, subtracting one from the one hundred and twenty parts of the previous stage, etc., is a sequence of decrease, and the more the white part of the moon is completed, the more the black part of the sun decreases or is collected, and the more the white part decreases, the more the black part of the sun increases in the order of arising.
Thus, having understood generally, the lotus (Skt. padma) of the heart (Tib. snying), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་
17-4-83b
མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས

【现代汉语翻译】
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། (在吉祥眉间产生，五和方位的十，以及称为昼夜的十五，是月亮的运行阶段。)
ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། (受用轮在喉咙和脐轮等处，具有九和十，即十九。)
དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། (猛烈的双，即十一的两倍，二十二。)
རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། (称为胜利的二十四，以及称为彼性的二十五，在七个昼夜中增长并被使用。)
སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །(再次，具有山兔标记的月亮，这些受用的时辰，在外阶段不是顺序的，因此会被舍弃而减少。)
འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། (这些是按照吉日的权力而说的。在死亡预兆的情况下，使用月亮的百二十个部分并进行增减，这些是死亡预兆的时辰，因此五十六水时和阶段被作为时辰的部分，一个月中出现月亮的智慧部分，即五十六水时和阶段。)
དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །(因为它的倍数是太阳的智慧部分，所以粗略地说，两个月是两天。详细地说，一天五十二时辰三十分，月亮掌握太阳的功德而变成死亡预兆，因此设置了一百二十个阶段，这是先前所说的。)
འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །(在此转角处，心脏的莲花和吉祥的眉间，受用脐轮等处，月亮的阶段在运行和产生方向等处转变，这是正确的。)
ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །(在第七个吉日使用二十五个部分时，前一阶段第一部分的延续完全成熟，在第八个昼夜变成轮的中心剩余的神。)
སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་
མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །(再次从外阶段的开始，到外阶段的结束，直到月亮盈满，脐、心、喉、眉等处都完全具备外阶段的一百二十个部分。例如，从脐部再次不是顺序的，因此脐部的六十四个花瓣具有月亮阶段的六十四个部分，心脏有八个部分，喉咙有三十二个部分，眉间有十六个部分，总共使用一百二十个部分。)
དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །(这样，通过前阶段和后阶段的十四个，阶段就变得完整。)
དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །(在眉间的明点处，在明点处完全具备顺序阶段的部分之后，首先在非顺序中进入心脏。那些获得相等白色方面，为了财富而变成月亮增长的部分。)
སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས (再次，在获得不相等黑色方面，像先前那样不是顺序的。)

【English Translation】
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། (Occurring in the glorious forehead, five and the ten called directions, and the fifteen called day and night, are the phases of the moon's movement.)
ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། (The wheel of enjoyment in the throat and navel chakras, etc., has nine and ten, that is, nineteen.)
དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། (The fierce double, that is, eleven doubled, twenty-two.)
རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། (Twenty-four called victory, and twenty-five called thatness, increase and are used in seven days and nights.)
སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །(Again, the moon with the mountain rabbit mark, these hours of enjoyment, in the outer phase are not sequential, so they will be abandoned and decrease.)
འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། (These are according to the power of the tithi. In the case of omens of death, using one hundred and twenty parts of the moon and increasing and decreasing, these are the hours of omens of death, so fifty-six water measures and phases are the parts made into hours, and in one month, the wisdom part of the moon, fifty-six water measures and phases, occur.)
དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །(Because its multiple is the wisdom part of the sun, roughly two months are two days. In detail, one day, fifty-two hours, and thirty srang, the moon holds the qualities of the sun and becomes an omen of death, therefore one hundred and twenty phases are set, as the former ones said.)
འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །(Here at the turning point, the lotus of the heart and the glorious forehead, the wheels of enjoyment and the navel, the phases of the moon are transformed into the direction of movement and origin, etc., this is correct.)
ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །(When using twenty-five parts on the seventh tithi, the continuation of the first part of the previous phase fully matures, and on the eighth day and night, it becomes the remaining deity in the center of the wheel.)
སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་
མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །(Again, from the beginning of the outer phase to the end of the outer phase, until the moon is full, the navel, heart, throat, and forehead completely possess one hundred and twenty parts of the outer phase. For example, from the navel again, it is not sequential, so the sixty-four petals of the navel have sixty-four parts of the moon phase, the heart has eight parts, the throat has thirty-two parts, and the forehead has sixteen parts, totaling one hundred and twenty parts.)
དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །(Thus, the phases become complete through the fourteen previous and subsequent phases.)
དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །(In the place of the bindu on the forehead, having completed the parts of the sequential phases in the bindus, one will first enter the heart in a non-sequential manner. Those equal white aspects of attainment, having become for the sake of wealth, are in the part of the increasing moon.)
སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས (Again, in the unequal black aspects of attainment, as before, it is non-sequential.)

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲོ༷་སྟེ༷། སྙིང་ག་ང་དང་། ལྟེ་བ་ས་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུ་དང་། མགྲིན་པ་མེའི་པདྨ་རྣམས་ལ། རྐ༷ང་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་རྒྱུ་ཞིང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷་བ༷ར་དུ་སྙིང་གར་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཕྱི་རྐང་རྫོགས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྐང་པའི་ངེས་པའོ། །ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་ནི། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དཔྲལ་བའམ་མགོ༷་བོ༷ར་རིམ་བཞིན་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ་དང་རྩིབ༷ས་བཅུ༷་དྲུ༷ག་པ་ལ༷་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་གན༷ག་པ་ད༷ང་དཀ༷ར་བ༷་ད༷ག་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་མི༷ང་སྟེ། མིང་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་དོག་ནག་པོ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲི༷ན་པ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་དང་པོ་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉིས་ཀྱི་རྩི༷བ༷ས་ད༷ང་། དེ་ཉིས༷་འགྱུར༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གཞ༷ན་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ༷། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་དམ༷ར་པོ་ད༷ང་སེ༷ར་པོ༷འོ༷། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཞིའམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་
17-4-84a
མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ༷ད་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ༷་བཅུ་དྲུག་ནི༷། ལྟེ༷་བ༷་ས་ཁམས་དང་མགྲི༷ན་པ༷་མེ་ཁམས་ལ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་མགོ༷འམ་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷་ང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་དག་ལ༷་ཡ༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་དཀ༷ར་ཕྱོགས་དང་ན༷ག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་རྐང་པའི་ས་བོན་རྣམས་རྫོག༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། ཨ༷་ལ་སོ༷གས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་དབྱང༷ས་ག༷ང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ལྔ། བསྒྱུར་བ་ཧ་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཐི༷ག་ལེ༷་ཡིས་བརྒྱན་པའི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། གོང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རིང་པོར་འགྱུར་པ། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ། བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་བ ཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་སྦྱར་བ་ཡི༷ས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ༷་བ༷་དབྱངས་དྲུ༷ག་ཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགོད་ཚུལ་ནི། སྙིང་གར་དུས་ཏེ་བཞི་ད༷ང་། མགྲིན་པར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔྲ༷ལ་བར་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ད༷ང་། ལྟེ་བར་སོ༷་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སོ་

【现代汉语翻译】
འགྲོ (’gro，移动)：心轮在“我”处，脐轮在“地”处，额轮在“水”处，喉轮在“火”之莲花处。通过脉（རྐང་，nadi）的力量运行，在脐轮莲花之间，于心轮处获得的不平等，是黑色方向的脉的债务。当外部的脉完成时，最终会进入白色方向。这就是脉的确定。
这四个月脉运行的轮的数量和颜色是：心轮和额轮（或头轮）分别有八个和十六个花瓣，颜色分别是黑色和白色，被称为水生植物（ཆུ་སྐྱེས，chu skyes）。“名字”一词来源于梵语的“nāma”。心轮有八个花瓣，颜色是黑色；额轮有十六个花瓣，颜色是白色。
同样，喉轮和脐轮分别有三十二个和六十四个花瓣。这六十四个花瓣是脐轮的花瓣数量。这两种颜色分别是红色和黄色。这是四个轮的莲花花瓣的确定。
然后，在四个脉或四个轮的中心的雄蕊尖端，有十六个元音字母。脐轮位于土元素处，喉轮位于火元素处。同样，头轮或额轮位于水元素处，心轮位于我（ང་，nga）元素处。在这些轮的中心的雄蕊中，白色和黑色方向的月脉的种子都已完成。
接下来，解释一百二十个月脉部分的元音字母。什么是三十个以“阿”（ཨ，a）开头的元音？有五个自生元音：短音ཨ་（a，啊），ཨི་（i，伊），རྀ་（ṛ，ri），ཨུ་（u，乌），ལྀ་（ḷ，li）。有五个品质元音：ཨ་（a，啊），ཨེ་（e，诶），ཨར་（ar，阿尔），ཨོ་（o，哦），ཨལ་（al，阿尔）。有十五个带有转化音的短音：ཧ་（ha，哈），ཡ་（ya，亚），ར་（ra，拉），ཝ་（va，瓦），ལ་（la，拉）。还有十五个用bindu（ཐི༷ག་ལེ༷，点）装饰的元音，总共三十个。前面的十五个短元音变成长元音：ཨཱ་（ā，啊），ཨཱི་（ī，伊），རཱྀ་（ṝ，ri），ཨཱུ་（ū，乌），ལཱྀ་（ḹ，li）。五个根本元音变成长音。ཨཱ་（ā，啊），ཨཻ་（ai，艾），ཨཱར་（ār，阿尔），ཨཽ་（au，奥），ཨཱལ་（āl，阿尔）。五个品质元音增加。ཧཱ་（hā，哈），ཡཱ་（yā，亚），རཱ་（rā，拉），ཝཱ་（vā，瓦），ལཱ་（lā，拉）。十五个转化元音变成长音。还有三十个与吉祥的namabajada（དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་，吉祥的断除）结合的元音。因此，短元音、长元音、bindu和namabajada区分了六十个元音。这些元音在四个轮中的排列方式是：心轮有四个时（དུས་，dus），喉轮有十六个主（མི༷་བད༷ག་，mi dag），额轮有八个财（ནོ༷ར་，nor），脐轮有三十二个齿（སོ༷་，so）。
所以

【English Translation】
’Gro (འགྲོ，movement): The heart chakra is at 'I', the navel chakra is at 'earth', the forehead chakra is at 'water', and the throat chakra is at the lotus of 'fire'. Moving through the power of the nadis (རྐང་, nadi), between the lotus of the navel chakra, the inequality obtained at the heart chakra is the debt of the nadis of the black direction. When the external nadi is completed, it will eventually enter the white direction. This is the determination of the nadi.
The number and color of these four wheels through which the lunar nadi travels are: the heart chakra and the forehead chakra (or head chakra) have eight and sixteen petals respectively, and the colors are black and white respectively, and are called aquatic plants (ཆུ་སྐྱེས, chu skyes). The word 'name' comes from the Sanskrit word 'nāma'. The heart chakra has eight petals and the color is black; the forehead chakra has sixteen petals and the color is white.
Similarly, the throat chakra and the navel chakra have thirty-two and sixty-four petals respectively. These sixty-four petals are the number of petals of the navel chakra. The two colors are red and yellow respectively. This is the determination of the lotus petals of the four chakras.
Then, at the tip of the stamen in the center of the four nadis or four chakras, there are sixteen vowel letters. The navel chakra is located at the earth element, and the throat chakra is located at the fire element. Similarly, the head chakra or forehead chakra is located at the water element, and the heart chakra is located at the element of I (ང་, nga). In the stamens in the center of these chakras, the seeds of the lunar nadis in the white and black directions are completed.
Next, explain the vowel letters of the one hundred and twenty lunar nadi parts. What are the thirty vowels starting with 'A' (ཨ, a)? There are five self-born vowels: short vowels ཨ་ (a, ah), ཨི་ (i, ee), རྀ་ (ṛ, ri), ཨུ་ (u, oo), ལྀ་ (ḷ, li). There are five quality vowels: ཨ་ (a, ah), ཨེ་ (e, eh), ཨར་ (ar, ar), ཨོ་ (o, oh), ཨལ་ (al, al). There are fifteen short vowels with transformed sounds: ཧ་ (ha, ha), ཡ་ (ya, ya), ར་ (ra, ra), ཝ་ (va, va), ལ་ (la, la). There are also fifteen vowels decorated with bindu (ཐི༷ག་ལེ༷, dot), totaling thirty. The previous fifteen short vowels become long vowels: ཨཱ་ (ā, ah), ཨཱི་ (ī, ee), རཱྀ་ (ṝ, ri), ཨཱུ་ (ū, oo), ལཱྀ་ (ḹ, li). The five root vowels become long. ཨཱ་ (ā, ah), ཨཻ་ (ai, ai), ཨཱར་ (ār, ar), ཨཽ་ (au, au), ཨཱལ་ (āl, al). Five quality vowels increase. ཧཱ་ (hā, ha), ཡཱ་ (yā, ya), རཱ་ (rā, ra), ཝཱ་ (vā, va), ལཱ་ (lā, la). Fifteen transformed vowels become long. There are also thirty vowels combined with auspicious namabajada (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་, auspicious severance). Therefore, short vowels, long vowels, bindu, and namabajada distinguish sixty vowels. The arrangement of these vowels in the four chakras is: the heart chakra has four times (དུས་, dus), the throat chakra has sixteen lords (མི༷་བད༷ག་, mi dag), the forehead chakra has eight wealth (ནོ༷ར་, nor), and the navel chakra has thirty-two teeth (སོ༷་, so).
So

--------------------------------------------------------------------------------

སོའི་འདབ་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣ༷མས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གེ༷་ས༷ར་གྱི་རྩེ་མོ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ནང་གི་ཆར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང༷་རྩ་ལ་དང་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་བརྒྱད་པོ་ལ༷་འདབ་མ་དང་ནང་གི་བཞི་ལ་གེ་སར་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཟླ་བས་ཏེ་ཁུ་བས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་མཐར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་ཡང་ཡར་ངོ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་
17-4-84b
རྒྱུའོ། །འདིར་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཨྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨི། ཕྱི་མར་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཚེས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་རྀ་རྀཾ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་ཨུ་ཨུཾ། ལྔ་པར་ལྀ་ལྀཾ། དྲུག་པར་ཨ་ཨྃ། བདུན་པར་ཨེ་ཨེཾ། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་གེ་སར་རྩེ་མོར་ཨར། ཕྱེད་ཕྱི་ལ་ལྟེ་བར་ཨྃར་ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཨོཾ། བཅུ་པར་ཨལ་ཨཾལ། ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཧ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཡ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པའི་ར་རཾ། བཅུ་བཞི་པའི་ཝ་ཝཾ། ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་ཞེས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གེ་སར་རྣམས་ལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་རིམ་གྱི་རིང་པོ་དང་རྣམ་བཅད་ཅན་རྣམས་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལཱཿལཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཝཱཿཝཱ། གསུམ་པར་རཱཿརཱ། བཞི་པར་ཡཱཿཡཱ། ལྔ་པར་ཧཱཿཧཱ། དྲུག་པར་ཨཱལཿཨཱལ། བདུན་པར་ཨཽཿཨཽ། བརྒྱད་པར་ལྟེ་བར་ཨཱརཿཨཱར། དགུ་པར་གེ་སར་ལ་ཨཻཿཨཻ། བཅུ་པར་ཨཱཿཨཱ། བཅུ་གཅིག་པར་ལཱྀཿལཱྀ། བཅུ་གཉིས་པར་ཨཱུཿཨཱུ། བཅུ་གསུམ་པར་རཱྀཿརཱྀ། བཅུ་བཞི་པར་ཨཱིཿཨཱི། བཅོ་ལྔ་པར་ཨཱཿཨཱ། འདིར་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་སྟོང་པ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་འདི་ལ་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉི་མའི་ས་བོན་དབྱངས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་
17-4-85a
གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་པདྨའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར

【现代汉语翻译】
‘花瓣一半的数量是轮之中心的雄蕊顶端。’这意味着在每两根脉之间放置内部的雨点。对于心脉，首先是四个花瓣，然后是分为两部分的八个花瓣，花瓣和内部的四个被认为是雄蕊，就像这样解释。用月亮，即精液，在前半月的月亮盈满时，将轮之中心的雄蕊顶端用于心的莲花中心，使其成为天空空性。以前，在上半月使用三个轮时，通过每个日期前半部分和后半部分的划分，十五个日期产生了三十个元音。
在这里，心的莲花雄蕊顶端，白方初一的前半部分是阿（ཨ），后半部分是阿姆（ཨྃ）。同样，初二的前半部分是伊（ཨི），后半部分是伊姆（ཨིཾ），这意味着从心脏的中心开始，放置在四个方向。然后，在喉咙的莲花雄蕊顶端，初三的前半部分和后半部分是热（རྀ）和热姆（རྀཾ）。同样，初四是乌（ཨུ）和乌姆（ཨུཾ）。初五是勒（ལྀ）和勒姆（ལྀཾ）。初六是阿（ཨ）和阿姆（ཨྃ）。初七是埃（ཨེ）和埃姆（ཨེཾ）。初八的前半部分在雄蕊顶端是阿尔（ཨར），后半部分在中心是阿姆尔（ཨྃར）。初九是哦（ཨོ）和哦姆（ཨོཾ）。初十是阿尔（ཨལ）和阿姆尔（ཨཾལ），这意味着用于喉咙的莲花雄蕊顶端。然后，在前额的莲花雄蕊顶端，十一的前半部分和后半部分是哈（ཧ）和哈姆（ཧཾ）。十二是亚（ཡ）和亚姆（ཡཾ）。十三是拉（ར）和拉姆（རཾ）。十四是瓦（ཝ）和瓦姆（ཝཾ）。十五的前半部分在雄蕊顶端是拉（ལ），后半部分在中心是拉姆（ལཾ）。通过在头顶产生满月的顺序，用于风、火和水的莲花中心。
然后，在土地莲花的中心，用于黑方的收集顺序的长和分离的雄蕊。像这样，黑方初一的前半部分和后半部分是拉啊（ལཱཿ）和拉（ལཱ）。同样，初二是瓦啊（ཝཱཿ）和瓦（ཝཱ）。初三是拉啊（རཱཿ）和拉（རཱ）。初四是亚啊（ཡཱཿ）和亚（ཡཱ）。初五是哈啊（ཧཱཿ）和哈（ཧཱ）。初六是阿勒啊（ཨཱལཿ）和阿勒（ཨཱལ）。初七是哦啊（ཨཽཿ）和哦（ཨཽ）。初八在中心是阿尔啊（ཨཱརཿ）和阿尔（ཨཱར）。初九在雄蕊上是埃啊（ཨཻཿ）和埃（ཨཻ）。初十是阿啊（ཨཱཿ）和阿（ཨཱ）。十一是勒伊啊（ལཱྀཿ）和勒伊（ལཱྀ）。十二是乌啊（ཨཱུཿ）和乌（ཨཱུ）。十三是热伊啊（རཱྀཿ）和热伊（རཱྀ）。十四是伊啊（ཨཱིཿ）和伊（ཨཱི）。十五是阿啊（ཨཱཿ）和阿（ཨཱ）。在这里，心的中心有两个黑方末尾的空性和白方开始的空性。因此，这个中心有两个空性，即用月亮种子字和元音点缀的，以及用太阳种子字和分离的元音点缀的，两者都没有。再次，在心的莲花天空空性的末尾。

【English Translation】
'The number of half of the petals is the tip of the stamen in the center of the wheel.' This means placing the inner raindrops between every two veins. For the heart vein, first there are four petals, and then eight petals divided into two parts, the petals and the inner four are considered stamens, as explained in this way. With the moon, that is, semen, when the moon is full in the first half of the month, the tips of the stamens in the center of the wheel are used for the center of the heart lotus, making it the sky emptiness. Previously, when using three wheels in the first half of the month, the thirty vowels are produced by fifteen dates with the division of the first half and the second half of each date.
Here, at the tip of the stamen of the heart lotus, the first half of the first day of the white side is A (ཨ), and the second half is Am (ཨྃ). Similarly, the first half of the second day is I (ཨི), and the second half is Im (ཨིཾ), which means starting from the center of the heart and placing it in four directions. Then, at the tip of the stamen of the throat lotus, the first half and the second half of the third day are Ṛ (རྀ) and Ṛṃ (རྀཾ). Similarly, the fourth day is U (ཨུ) and Ūṃ (ཨུཾ). The fifth day is Ḷ (ལྀ) and Ḷṃ (ལྀཾ). The sixth day is A (ཨ) and Aṃ (ཨྃ). The seventh day is E (ཨེ) and Eṃ (ཨེཾ). The first half of the eighth day is Ar (ཨར) at the tip of the stamen, and the second half is Aṃr (ཨྃར) at the center. The ninth day is O (ཨོ) and Oṃ (ཨོཾ). The tenth day is Al (ཨལ) and Aṃl (ཨཾལ), which means it is used for the tip of the stamen of the throat lotus. Then, at the tip of the stamen of the forehead lotus, the first half and the second half of the eleventh day are Ha (ཧ) and Haṃ (ཧཾ). The twelfth is Ya (ཡ) and Yaṃ (ཡཾ). The thirteenth is Ra (ར) and Raṃ (རཾ). The fourteenth is Va (ཝ) and Vaṃ (ཝཾ). The first half of the fifteenth day is La (ལ) at the tip of the stamen, and the second half is Lāṃ (ལཾ) at the center. Through the order of producing the full moon on the crown of the head, it is used for the centers of the lotus of wind, fire, and water.
Then, at the center of the earth lotus, the long and separated stamens of the collection order of the black side are used. Like this, the first half and the second half of the first day of the black side are Lāḥ (ལཱཿ) and Lā (ལཱ). Similarly, the second day is Vāḥ (ཝཱཿ) and Vā (ཝཱ). The third day is Rāḥ (རཱཿ) and Rā (རཱ). The fourth day is Yāḥ (ཡཱཿ) and Yā (ཡཱ). The fifth day is Hāḥ (ཧཱཿ) and Hā (ཧཱ). The sixth day is Ālāḥ (ཨཱལཿ) and Āla (ཨཱལ). The seventh day is Auḥ (ཨཽཿ) and Au (ཨཽ). The eighth day is Āraḥ (ཨཱརཿ) and Āra (ཨཱར) at the center. The ninth day is Aiḥ (ཨཻཿ) and Ai (ཨཻ) on the stamen. The tenth day is Āḥ (ཨཱཿ) and Ā (ཨཱ). The eleventh day is Lṝḥ (ལཱྀཿ) and Lṝ (ལཱྀ). The twelfth day is Ūḥ (ཨཱུཿ) and Ū (ཨཱུ). The thirteenth day is Rṝḥ (རཱྀཿ) and Rṝ (རཱྀ). The fourteenth day is Īḥ (ཨཱིཿ) and Ī (ཨཱི). The fifteenth day is Āḥ (ཨཱཿ) and Ā (ཨཱ). Here, the center of the heart has two emptinesses, the emptiness at the end of the black side and the emptiness at the beginning of the white side. Therefore, this center has two emptinesses, that is, decorated with the moon seed syllable and vowels, and decorated with the sun seed syllable and separated vowels, neither of which exists. Again, at the end of the sky emptiness of the heart lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་ལའོ། །དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་པ་ཡི་ས་བོན་ཨར་ཨར་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་དང་ལྟེ་བ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཨཱར་ཨཱར་གནས་པའོ། །འདིར་གེ་སར་ཞེས་སྨྲོས་པས་འདབ་མ་གཞན་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་མཁའ་རླུང་དང་། དབུ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དག་གི་ས་བོན་དུ་དགོངས་པའོ། །སྙིང་གར་ནག་པོ་དང་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་སྙིང་གར་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ། ཐི༷ག་ལེ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་ཡོད་མེད་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པར༷་བཅ༷ད་པ་ཡོད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ༷ས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་པད༷་འད༷བ་མཆོ༷ག་ལ༷་ཀ༷་སོགས་སྡེ༷་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་རྐང་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཐུ༷ན་བཞི་བཞི་ཅན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཉི༷་མ༷་ཡི་རླུང་རྒྱུ༷་ཞི༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དང་རྩ་བདབ་ཐུན་ཚོད་རྣམས་གྲངས་མཉམ་པ་སྟེ། ཡར་ངོ་ལ་དཔྲལ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ། མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་རྒྱུའོ། །དཀར་ཕྱོགས་ལ་ས་བོན་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྡུད་རིམ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་པདྨར་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མ་བཞི་སྟོང་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ། དཀར་པོའི་ཚིས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ་སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ། བཞི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་བཞི་དང་། གསུམ་པར་ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་བཞི་དང་། བཞི་པར་
17-4-85b
ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པར་དྷདྷཱཿསོགས་བཞི་དང་། དྲུག་པར་པྤཱཿསོགས་བཞི་དང་། བདུན་པར་བྦཱཿསོགས་བཞི། བརྒྱད་པར་མྨཱཿསོགས་བཞི། དགུ་པར་ཋྛཱཿསོགས། བཅུ་པར་ཌྷྞཱཿསོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ཙྩཱཿསོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ཛྫཱཿསོགས། བཅུ་གསུམ་པར་ཉྙཿསོགས། བཅུ་བཞི་པར་ཁྑཱཿསོགས། དཀར་པོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་ལྟར་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱད་ནས་དམར་ཆ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། སྤྱི་བོར་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་འ

【现代汉语翻译】
初一等等位于心间莲花的雄蕊顶端。这是对白色和黑色法圆满之音的确定。喉间莲花的雄蕊顶端和脐轮处，安住着白色初八的种子字“ཨཱར​(藏文)，आः(梵文天城体)，āḥ(梵文罗马拟音)，啊”。脐轮莲花的雄蕊顶端和脐轮处，安住着黑色初八的种子字“ཨཱར​(藏文)，आः(梵文天城体)，āḥ(梵文罗马拟音)，啊”。这里提到雄蕊，指的是其他花瓣上有地、水、火、风之气，中央雄蕊顶端有空风，中脉中有智慧之气运行，这些都被认为是种子字。
在心间是黑色，在头顶是白色，圆满的十六终结，即心间是天空终结时初一进入的时刻。那是太阳智慧部分的种子字，阐明享用，宣说了有无明点的形态，以及有无完全断除的四种差别。四个脉轮的莲花花瓣上，从ka等六个组的三十个字母，被分为二十和一百，也与月亮的数量相同，通过四次一组的念诵，太阳之气运行，月亮的部分衰减。也就是说，字母和脉、花瓣、时间段的数量相等，上弦月时，额头等三个脉轮的花瓣六十，下弦月时，脐轮的六十圆满运行。白色方面，种子字的字母是收摄次第，黑色方面，是生起次第，在心间莲花到达天空终结时，白色初一等的种子字运行。脐轮的四个花瓣，空性的剩余六十，分为四组，白色初一的四组是སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ，四萨等由太阳享用。同样，ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་四和，第三是ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་四和，第四是ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་四和，同样，第五是དྷདྷཱཿ等四和，第六是པྤཱཿ等四和，第七是བྦཱཿ等四，第八是མྨཱཿ等四，第九是ཋྛཱཿ等，第十是ཌྷྞཱཿ等，第十一是ཙྩཱཿ等，第十二是ཛྫཱཿ等，第十三是ཉྙཿ等，第十四是ཁྑཱཿ等，白色十五月圆时，གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་之间如上依次排列，这样脐轮莲花的花瓣上，太阳享用地等的组的字母，红色太阳的运行由此逆转，头顶白色精液月亮自身运行。

【English Translation】
The first day of the lunar month, etc., are located at the tip of the stamen of the heart lotus. This is the definitive understanding of the complete sound of white and black dharma. At the tip of the stamen of the throat lotus and at the navel chakra, resides the white eighth-day seed syllable 'ཨཱར​(藏文)，आः(梵文天城体)，āḥ(梵文罗马拟音)，Ah'. At the tip of the stamen of the navel lotus and at the navel chakra, resides the black eighth-day seed syllable 'ཨཱར​(藏文)，आः(梵文天城体)，āḥ(梵文罗马拟音)，Ah'. Here, mentioning the stamen refers to the elements of earth, water, fire, and wind on the other petals, the air element from the tip of the central stamen, and the wisdom energy flowing from the central channel, all of which are considered as seed syllables.
In the heart, it is black, and on the crown, it is white, the completion of the sixteen endings, meaning the time when the first day enters at the end of the sky in the heart. That is the seed syllable of the solar wisdom aspect, explaining enjoyment, and elucidating the four distinctions of whether the essence-drop has form or not, and whether complete severance exists or not. On the supreme lotus petals of the four chakras, the thirty letters from the six groups starting with 'ka' are divided into twenty and one hundred, which is also equal to the number of lunar phases. Through the recitation in groups of four, the solar energy flows, and the lunar aspect diminishes. That is, the number of letters, channels, petals, and time periods are equal. During the waxing moon, the sixty channels and petals of the three chakras, such as the forehead, and during the waning moon, the sixty of the navel chakra flow completely. In the white aspect, the letters of the seed syllables are in the order of absorption, and in the black aspect, they are in the order of generation. When the heart lotus reaches the end of the sky, the seed syllables of the white first day, etc., flow. The four petals of the navel chakra, the remaining sixty of emptiness, are divided into four groups. The four groups of the white first day are སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ, the four 'sa' etc., are enjoyed by the sun. Similarly, ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་ four, and the third is ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་ four, and the fourth is ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་ four, similarly, the fifth is དྷདྷཱཿ etc. four, the sixth is པྤཱཿ etc. four, the seventh is བྦཱཿ etc. four, the eighth is མྨཱཿ etc. four, the ninth is ཋྛཱཿ etc., the tenth is ཌྷྞཱཿ etc., the eleventh is ཙྩཱཿ etc., the twelfth is ཛྫཱཿ etc., the thirteenth is ཉྙཿ etc., the fourteenth is ཁྑཱཿ etc., on the white fifteenth full moon, གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་ are arranged in order as above. Thus, on the petals of the navel lotus, the sun enjoys the letters of the groups of earth etc., and the red solar flow is reversed from this, and the white essence of the moon itself flows on the crown.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་འོང་ཞིང་ཟླ་བས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འགྲོའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྡུད་པས་དང་། གང་ཚེ་ཟླ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་སྡུད་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨ་སོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཉི་མས་ང་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་མིན་པར་སྤྱོད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་སྤྱོད་དོ། །ཚེས་གཉིས་པར་ག་གཾ་ཁ་ཁཾ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། གསུམ་པར་ཉ་སོགས་བཞི། བཞི་པར་ཛྷ་སོགས་ཏེ་དེས་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ནས། ལྔ་པར་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ། དྲུག་པར་ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ། བདུན་པར་ཌ་སོགས། བརྒྱད་པར་ཊ་སོགས། དགུ་པར་བྷ་སོགས། བཅུ་པར་ཕ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ད་སོགས། བཅུ་གསུམ་པར་སྙིང་གའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ ། བཅུ་བཞི་པར་ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་གཉིས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གཉིས་ཏེ་ལྤ་ལྤཾ་ས་སཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སྙིང་
17-4-86a
གའི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཉི་མའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཅེས་པ་ཨེ་དང་། ཟླ་བའི་ས་བོན་ཉ་ཡི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་པ་ཝཾ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ནོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྣན་ནས་འཕེལ་བ་དང་། བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕྲིས་པས་དམན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཕྱོག༷ས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་འགྲོས་ཀྱི་རྒྱུ༷་བ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས༷་བྱའི༷་རྐ༷ང་པ༷་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་བའི་བུ༷་ལོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ནི་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཆད་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཟད་པའི་ཆའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་རྐང་བཅས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གི་ཆ་དམན་ནོ། །དེ་བསགས་པས་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བུ་ལོན་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཞིབ་པར་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིན་ཞག་རེ་ཆད་དོ། །ཆད་པ་དེ་དག་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ན

【现代汉语翻译】
因此，太阳用过的莲花，月亮会来；月亮用过的莲花，太阳会去。在黑夜的一方，太阳以生长的顺序运行，月亮以收缩的顺序运行。当太阳以生长的顺序运行时，月亮就以收缩的顺序运行；当月亮以生长的顺序运行时，太阳就以收缩的顺序运行，这是普遍不变的规律。现在，在前额莲花等花瓣上，太阳以无序的方式使用'我'等字母。在黑夜初一的四个时段里，在前额的四个花瓣上使用ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་（藏文）的字。初二用ག་གཾ་ཁ་ཁཾ་。同样地，以此类推，初三用ཉ་等四个字，初四用ཛྷ་等。这样前额的十六个花瓣就完成了。初五在喉咙的莲花上用ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ་。初六用ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ་。初七用ཌ་等，初八用ཊ་等，初九用བྷ་等，初十用ཕ་等，十一用ན་等，十二用ད་等。十三在心间莲花的花瓣上用ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ་。十四用ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་。然后，在空界（天空中），于脐轮处用两个字，在花蕊顶端用两个字，即ལྤ་ལྤཾ་ས་ས་ཾ་。这些字也位于心间莲花的中心和花蕊顶端。在空界的尽头，第十六个部分是不可摧毁的，即太阳的种子字，空点，六字真言ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：e）。月亮的种子字，鱼尾的第十六个部分，即大空性的五个字母ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vam）。太阳和月亮的足部一百二十个部分运行，这是如何使用四个脉轮的确定之法。接下来是关于日月财富和债务的死亡预兆和增长方式。就像在星算中，将行星时辰中变成财富的部分相加，变成债务的部分相减，就像减少一样，这里也是一样。半个月内，月亮以自身的速度运行，一天被称为一个'足部'，也就是一天的四分之一，十五个时辰，也都是月亮的债务。这只是粗略的计算，如果按照每天减少一个时辰来计算，那么每个半月就会减少一天四分之一，也就是十五个时辰，这是从月亮的享用中减少的部分。如果仔细计算，会减少包含五十六刹那的部分。积累起来，两个月后，债务又会减少一天。如果仔细计算，每六十天会减少一天。减少的部分会从年份的组合中增加。
Therefore, the moon comes to the lotuses that have been used by the sun, and the sun goes to the lotuses that have been used by the moon. On the dark side, the sun moves in an increasing order, and the moon moves in a decreasing order. When the sun is in an increasing order, the moon is in a decreasing order, and when the moon is in an increasing order, the sun is in a decreasing order, which is always certain. Now, on the petals of the forehead lotus, the sun uses the letters 'I' etc. in a disordered way. In the four periods of the first day of the dark fortnight, the four petals of the forehead use the letters ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་(Tibetan). On the second day, it uses ག་གཾ་ཁ་ཁཾ་. Similarly, by analogy, on the third day, it uses ཉ་ and so on, four letters. On the fourth day, it uses ཛྷ་ and so on, thus completing the sixteen petals of the forehead. On the fifth day, on the throat lotus, it uses ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ་. On the sixth day, it uses ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ་. On the seventh day, it uses ཌ་ and so on. On the eighth day, it uses ཊ་ and so on. On the ninth day, it uses བྷ་ and so on. On the tenth day, it uses ཕ་ and so on. On the eleventh day, it uses ན་ and so on. On the twelfth day, it uses ད་ and so on. On the thirteenth day, on the petals of the heart lotus, it uses ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ་. On the fourteenth day, it uses ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་. Then, in the empty space (sky), two letters at the navel and two at the tip of the stamen, which are ལྤ་ལྤཾ་ས་ས་ཾ་. These letters are also at the center of the heart lotus and at the tip of the stamen. At the end of the empty space, the sixteenth part is indestructible, which is the seed syllable of the sun, the empty bindu, the six-character mantra ཨེ་(Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e). The seed syllable of the moon, the sixteenth part of the fish tail, which is the five letters of the great emptiness ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam). The one hundred and twenty parts of the feet of the sun and moon move, which is the certainty of how to use the four chakras. Next is the omen of death and the way of increase of the wealth and debt of the sun and moon. Just as in astrology, the parts that have become wealth in the planetary hours are added, and the parts that have become debt are subtracted, just like a decrease, it is the same here. In half a month, the moon moves at its own speed, and a day is called a 'foot', which is a quarter of a day, fifteen hours, which are all debts of the moon. This is just a rough calculation, if it is calculated by reducing one hour per day, then each half month will reduce a quarter of a day, which is fifteen hours, which is the part reduced from the moon's enjoyment. If calculated carefully, it will reduce a part containing fifty-six kshanas. Accumulated, after two months, the debt will be reduced by one day again. If calculated carefully, one day will be reduced every sixty days. The reduced parts will increase from the combination of years.

【English Translation】
Therefore, the moon comes to the lotuses that have been used by the sun, and the sun goes to the lotuses that have been used by the moon. On the dark side, the sun moves in an increasing order, and the moon moves in a decreasing order. When the sun is in an increasing order, the moon is in a decreasing order, and when the moon is in an increasing order, the sun is in a decreasing order, which is always certain. Now, on the petals of the forehead lotus, the sun uses the letters 'I' etc. in a disordered way. In the four periods of the first day of the dark fortnight, the four petals of the forehead use the letters nga ngam gha gham (Tibetan). On the second day, it uses ga gam kha kham. Similarly, by analogy, on the third day, it uses nya and so on, four letters. On the fourth day, it uses dzha and so on, thus completing the sixteen petals of the forehead. On the fifth day, on the throat lotus, it uses tsa tsam dza dzam. On the sixth day, it uses na nam dha dham. On the seventh day, it uses da and so on. On the eighth day, it uses ta and so on. On the ninth day, it uses bha and so on. On the tenth day, it uses pha and so on. On the eleventh day, it uses na and so on. On the twelfth day, it uses da and so on. On the thirteenth day, on the petals of the heart lotus, it uses ta tam ka kam. On the fourteenth day, it uses sha sham sha sham. Then, in the empty space (sky), two letters at the navel and two at the tip of the stamen, which are lpa lpam sa sam. These letters are also at the center of the heart lotus and at the tip of the stamen. At the end of the empty space, the sixteenth part is indestructible, which is the seed syllable of the sun, the empty bindu, the six-character mantra E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e). The seed syllable of the moon, the sixteenth part of the fish tail, which is the five letters of the great emptiness VAM (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam). The one hundred and twenty parts of the feet of the sun and moon move, which is the certainty of how to use the four chakras. Next is the omen of death and the way of increase of the wealth and debt of the sun and moon. Just as in astrology, the parts that have become wealth in the planetary hours are added, and the parts that have become debt are subtracted, just like a decrease, it is the same here. In half a month, the moon moves at its own speed, and a day is called a 'foot', which is a quarter of a day, fifteen hours, which are all debts of the moon. This is just a rough calculation, if it is calculated by reducing one hour per day, then each half month will reduce a quarter of a day, which is fifteen hours, which is the part reduced from the moon's enjoyment. If calculated carefully, it will reduce a part containing fifty-six kshanas. Accumulated, after two months, the debt will be reduced by one day again. If calculated carefully, one day will be reduced every sixty days. The reduced parts will increase from the combination of years.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷། རྫོ༷གས་པ༷འི་ལོ༷་ལ༷་སྟེ་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཆི༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་གཏུགས་པའི་མཚམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱའི་མཚ༷མས་སུ༷་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་ལ་རེ་བཞིས་བགོས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ལྟར༷་ལོ་བརྒྱའི་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་དེ་དགའི༷་མ༷འི་བུ༷་ལོ༷ན་ལ་ཉི༷ས་འགྱུར༷་གྱིས་འཕེལ་ནས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་བརྒྱ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་
17-4-86b
ཏེ། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་རེར་ཞག་རགས་པར་བཅུ་གཉིས། ཕྲ་བར་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་ཉི་མ་ལ་འཕེལ་བ་ལྟར་བརྩིས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉི་མས་ལྡབ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཆས་ཟླ་བ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེ་ནི་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཀྱང་ཞག་གྲངས་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའམ་ཆད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་དག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུ༷གས་དྲུ༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་གཅི༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་དྲུ༷ག་ཅུ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་ཉིད་དོ༷། །ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ལ། གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་བྱང་དང་ལྷོའི་བགྲོ༷ད་པ་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཉིས་ནི་ལོ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་ན་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་ཤིང་དེ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ལ༷ས་ཉི་མའི་ཆར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆར་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཡི་བུ༷་ལོ༷ན་གྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བགྲོ༷ད་པ༷ར་སོ༷ན་པ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷འམ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡི༷་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་ཉི་ཟླའི་བུ་ལོན་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་སོན་པ་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇི༷ག་རྟེན༷

【现代汉语翻译】
如果一年结束时，月亮的债务会变成六天。同样，死亡也会逼近，直到一百年结束时。因此，一百年的三万六千个昼夜，除以四，会增加到五百六十二个半昼夜。国王啊！一百年月亮的债务部分，会以二的倍数增加到喜悦之母的债务，这一千一百二十五是由一百个年份增加的。
如果按照昼夜计算，每年大约有十二个粗略的昼夜，十一个精细的昼夜，以及太阳增加的脚。因此，要知道太阳会成倍增加。因此，太阳的部分变成月亮的债务，一百年的昼夜数等于死亡中脉三年零三个月的昼夜数。一百年的昼夜数除以三十二，也会出现昼夜数。月亮的部分变成太阳的债务，这是减少或缺失的确定。
然后，讲述死亡征兆增加，中脉气息部分变成债务的年数。将出现和消失算作一个，六口气变成一捧水。六十捧水变成一个水时。六十个水时变成一个昼夜。三十个昼夜变成一个月。六个月变成北方或南方的行程。这两个行程变成一年，这在世间广为人知，一年有三百六十天。因此，众生的寿命超过一百年，太阳的部分是三十二，月亮的部分是六十四，这些债务的部分，智慧的风会吹到尽头，也就是时间之脉或中脉阿瓦杜提脉，因为智慧的风在其中流动。因此，太阳和月亮的债务行程结束，最终会变成死亡中脉的三年。这是时间之脉的确定。因此，世间...

【English Translation】
When a year is completed, the moon's debt becomes six days. Similarly, death approaches, reaching the end of a hundred years. Therefore, the thirty-six thousand days and nights of a hundred years, divided by four, will increase to five hundred and sixty-two and a half days and nights. O King! The portion of the moon's debt for a hundred years will increase by a factor of two to the debt of the Joyful Mother, and this one thousand one hundred and twenty-five is increased by a hundred years.
If calculated according to days and nights, there are approximately twelve rough days and nights per year, eleven fine days and nights, along with the foot that the sun increases. Therefore, know that the sun will multiply. Thus, the sun's portion becomes the moon's debt, and the number of days and nights in a hundred years is equal to the number of days and nights in the middle channel of death for three years and three months. Dividing the number of days and nights in a hundred years by thirty-two will also yield that number of days and nights. The moon's portion becomes the sun's debt, which is the determination of decrease or deficiency.
Then, the years in which the increasing signs of death, the portion of the central channel's breath, become a debt are spoken of. Considering arising and ceasing as one, six breaths become one handful of water. Sixty handfuls of water become one water-hour. Sixty water-hours become one day and night. Thirty days and nights become one month. Six months become either the northern or southern course. Those two courses, multiplied by two, become one year, which is well-known in the world and has three hundred and sixty days. Thus, for beings whose lifespan exceeds a hundred years, the sun's portion is thirty-two, and the moon's portion is sixty-four, these portions of debt, the wind of wisdom blows to the end, which is the channel of time or the central channel Avadhuti, because the wind of wisdom flows within it. Therefore, the course of the sun and moon's debt ends, ultimately becoming the three years of the middle channel of death. This is the determination of the channel of time. Therefore, the world...

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་
17-4-87a
འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས། མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་། སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ། དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་
17-4-87b
གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ

【现代汉语翻译】
གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་——据解释，阿修罗（ལྷ༷་མི༷ན，a being of the asura realm），自在天（དབང་ཕྱུག་，Īśvara，powerful one）等神和人，都属于神和人的范畴，是手持人天之物者。
འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས།——被称为‘行走者’。
མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷།——注释：其中，能够将自身日月运行的生命和下降、净化的所有‘我’束缚于中脉，并圆满成就的瑜伽士，唯有佛陀。 
འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་།——例如，外在的月亮，按照自身的运行，一年之中，昼夜或日夜的总和并非三百六十。
སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།——实际上，在内在的身体中，一年之中，如前所述，中脉的亏欠部分，即十一天和四分之一天，通过转化为智慧的次第，即使是太阳，在外在的三百六十个日子里，也不能圆满运行二十七星宿，必须加上十一天和四分之一天。
དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ།——其原因是，三百六十个昼夜被三十二个智慧风分割，得到十一天和一个四分之一天，即十五个小时，这是由于亏欠造成的。
དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།——因此，‘年与年’意味着，每一年中，中脉智慧的部分，在日月运行中转化为亏欠的部分，会消耗生命，即身体的部分和维持生命的呼吸，因此会导致死亡。
དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ།——因此，内在的中脉之‘我’，是内在时间之轮的唯一英雄，对于轮回者来说，是身体生灭之根源，因此如此说。
དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ།——首先，阿赖耶识（ཀུན་གཞི་，ālayavijñāna，the basis of all）与命气一同进入子宫，是子宫内身体生长的根源。中间，它保持存在；最后，脉被风舍弃，生命之气被收集到中脉中，生命舍弃身体，再次转移到另一个存在中。
དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་——因此，瑜伽士们通过将作为粗糙的十种风之根源的极细微的生命之气，即中脉之风，牢固地束缚并融入中脉的力量，使所有业风的转移
གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།——融入不可摧毁的法界（དབྱིངས་，dhātu，realm）时，获得如虚空般不可动摇的、完全清净的智慧身，从而战胜三有的生灭，实际上要知道，这就是唯一的时间之轮的英雄。
དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ——因此，通过习惯于方便金刚瑜伽的力量，月亮和太阳

【English Translation】
གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་——It is explained that the asuras (ལྷ༷་མི༷ན), Īśvara (དབང་ཕྱུག་) and other gods and humans belong to the category of gods and humans, those who hold the divine and human objects in their hands.
འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས།——They are called 'walkers'.
མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷།——Note: Among them, there is no one other than the Buddha, the yogi who is able to bind all the 'I' of life and descending and purifying, which have become the movement of the moon and sun in his own body, in the central channel and accomplish them completely.
འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་།——For example, the external moon, according to its own movement, the sum of day and night or days in a year is not three hundred and sixty.
སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།——In reality, in the inner body, in a year, as mentioned before, the part of the debt of the central channel, eleven and a quarter days, through the order of becoming wisdom, even the sun, in the external three hundred and sixty days, does not completely run the twenty-seven constellations, it is necessary to add eleven and a quarter days.
དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ།——The reason for this is that three hundred and sixty days and nights are divided by thirty-two parts of wisdom wind, resulting in eleven days and a quarter of a day, which is fifteen hours, due to the debt.
དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།——Therefore, 'year and year' means that in each year, the part of the central channel's wisdom that has become a debt in the movement of the sun and moon consumes the time of existence, that is, the part of the body and the breath that sustains life, and therefore leads to death.
དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ།——Therefore, the 'I' of the central channel within is the only hero of the inner wheel of time, and for those in samsara, it is the root cause of the birth and death of the body, and therefore it is said.
དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ།——First, the alaya-vijñana (ཀུན་གཞི་) together with the life-force wind enters the womb, and that is the root of the body's growth in the womb. In the middle, it remains; and finally, the channels are abandoned by the wind, and the life-force wind itself is collected in the central channel, and that life abandons the body and transfers to another existence again.
དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་——Therefore, the yogis, by the power of binding and dissolving the very subtle life-force wind, the central channel wind, which is the root of the ten coarse winds, immovably in the central channel, all the movements of the karma wind
གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།——when dissolved into the indestructible realm (དབྱིངས་), obtain the completely pure wisdom body, immutable like the sky, and thus conquer the birth and death of the three existences, and in reality, know that this is the only hero of the wheel of time.
དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉ——Therefore, through the power of becoming accustomed to the yoga of skillful means, the moon and the sun

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་བགྲོད་པ་ཁུ་རྡུལ་དང་སྲོག་ཐུར་གྱི་འཕོ་བ་གཞོམ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཕོ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་རྩ་ཆད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་གཅི་བ་སོགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་རྩ་ཆ༷ད་པ༷་ནི་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་པའམ་གཡས་པའི་རྩ༷་གཅི༷ག་སྟེ་རོ་རྐྱང་གང་རུང་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི༷ན་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས། དེའི་ཚེ་གཅི༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་སྐྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྒྲ་རོ་གཟུགས་དྲི་རེག་བྱ་དེ༷་ཙམ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ལྔ༷་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༷ས་འདོ༷ར་ཏེ༷་གསང་བའི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའི་གོ༷ང་བུ༷་འཆ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེའི་ཚུལ་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་དང་པོ་ལ། སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་གཉིས་ཆད་པས་ཡུལ་སྒྲ༷་ཐོས་པ་ནི༷་རྣ་བ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ༷། དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་ནང་གི་སྒྲ་འུར་འུར་པོ་མེད་པ་དང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་རྩ་བར་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་སོགས་ལ་རོ་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཆད་པ་དང་རོ་སོགས་འདོར་བ་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རོ༷་ཡ༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁ༷་ལ༷ས་འདོ༷ར་ཞི༷ང་རོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའམ་རོ་མི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ན་ཉིན་ཞག་ལྔ་འཚོའོ། །མི༷ག་འབྲ༷ས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི༷ག་གི༷་དབུ༷ས་ན༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་མིག་གི་དབུས་ནས་
17-4-88a
ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པ་འདོར་ཏེ་གཟུགས་ལེགས་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཞག་བཞི་ནས་འཆིའོ། །དྲི༷་ནི༷་སྣ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ་དྲི་མི་ཚོར་བ་ཞག་གསུམ་ནས་འཆིའོ། །མི༷་རྣ༷མས་དག་གི༷་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷འི་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ༷་ལུ༷ས་ལ༷ས་དྲོ༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆ་དེ་དག་ནས་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པར་འདོར་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཆིའོ། །མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་ལུས་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷་འཕྱང༷་བ༷་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། རང་གི་སྤྱི༷་བོ༷ར་ལ༷ག་པ༷་བཞ༷ག་སྟེ་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དབུ༷ས་ཀྱི་ལག་པ་དེ་ལ་བལྟས་ན་དུས་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་མཐོང་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོར་མི་

【现代汉语翻译】
通过在无毁的智慧明妃（Duti）中圆满地完成业气和命气的转移，从而永远战胜死亡之敌，成就薄伽梵时轮金刚的不变果位——这是佛陀教诲的精髓所在。然后，讲述了由于内在脉络断裂而导致的死亡征兆，以及大小便等元素变化的特征。这里，身体上的脉络断裂指的是，无论左脉还是右脉，其中一条脉络与生命能量的流动完全分离。如果是这样，那么，唉，这位主人将在六个月内死亡。那时，大小便会变得酸臭。声音、味道、形状、气味、触觉这五种感官，将在五天内，被最强大的生命能量所抛弃，即在秘密脉轮的十个花瓣脉络断裂之时。这种情况是，在临终前六天，第一天，由于执持声音的两个脉络断裂，因此从耳朵中失去对声音的感知。那时，耳朵里没有嗡嗡的声音，也听不到任何声音。这里，在根本续中，‘从耳朵中失去’被写成‘到耳朵’，这是将第五格当成第七格来用。同样，在第二天等，将味道等依次与执持味道的两个脉络断裂等联系起来。味道也一定会从口中失去，味道会颠倒或感觉不到味道，那么还能活五天。眼睛里看不到影像，从眼睛的中央
失去对景象的执持，无法清楚地看到形状，将在四天后死亡。气味从鼻子中失去，感觉不到气味，将在三天后死亡。人们从手和脚开始，身体上的温暖逐渐消失，从这些部位失去对触觉的感知，将在两天内死亡。在最后第六天，法界精滴会转移，呼吸之轮也会被舍弃。另外，还讲述了六天内死亡的征兆。这里，如果身体已经开始在六天内死亡，那么会看到自己的鼻子下垂，像大象的鼻子一样。将手放在头顶上，用两只眼睛看着中间的手，即使平时看得非常细小，但此时也看不清。

【English Translation】
By perfectly accomplishing the transference of karma vayu and life vayu in the indestructible Duti, one will achieve the immutable state of Bhagavan Kalachakra, forever victorious over the enemy of death—this is the essence of the Buddha's teachings. Then, the characteristics of changes in elements such as urine and feces due to the signs of death caused by the breaking of internal channels are explained. Here, 'breaking of channels in the body' refers to one of the left or right channels being completely separated from the flow of life energy. If so, alas, this master will die within six months. At that time, urine and feces will become sour and foul. The five senses—sound, taste, shape, smell, and touch—will be abandoned by the most powerful life energy within five days, that is, at the time when the ten petal channels of the secret chakra break. This situation is that six days before death, on the first day, due to the breaking of the two channels that hold sound, the perception of sound is lost from the ears. At that time, there is no buzzing sound in the ears, and no sound can be heard. Here, in the root tantra, 'lost from the ears' is written as 'to the ears,' which is using the fifth case as the seventh case. Similarly, on the second day, etc., taste, etc., are sequentially associated with the breaking of the two channels that hold taste, etc. Taste will also surely be lost from the mouth, and the taste will be reversed or not felt, then one can live for five days. No image is seen in the eyes, and from the center of the eyes
the holding of sights is lost, and shapes cannot be seen clearly, one will die in four days. Smell is lost from the nose, and no smell is felt, one will die in three days. People start from the hands and feet, and the warmth on the body gradually disappears, and the perception of touch is lost from those parts, one will die within two days. On the final sixth day, the dharmadhatu essence will transfer, and the wheel of breath will also be abandoned. In addition, the signs of death within six days are also explained. Here, if the body has begun to die within six days, then one will see one's own nose drooping, like the nose of an elephant. Placing the hand on the top of the head and looking at the hand in the middle with both eyes, even if it is usually seen very small, it cannot be seen clearly at this time.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བར་ལག་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་མཐོ༷ང་བ་དང་། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་ལ༷་རྒྱ་སྐྱེ༷གས་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བྱུག༷ས་ཀྱང༷་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱེ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ཁ༷་དོ༷ག་ན༷ག་པོ༷་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། ཡོ༷ངས་སུ༷་ཆ་རྫོགས་པར་གྱུར༷་པ༷འི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེ༷ར་པོ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་ལ་གཅི༷ན་ད༷ང་ལུ༷ས་ཀྱ༷ང་དྲོད་མེད་པར་བསི༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་ཉིད་ལ༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ༷། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ནོན་པ་ལ་ལྕེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ་ན༷ག་པོ༷འི་ཐི༷ག་ཅེས་རི་མོ་ནག་པོ་དག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཞན་ཡང་མི༷ག་ལ༷་ཚང༷ས་པ༷འི་རི༷་མོ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནག་པོ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དབུ༷གས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འཕྲོ༷་སྟེ༷་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་ནས་དུས་མཉམ་པར་དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་
17-4-88b
འབབ་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་འཆི་བའི་ལྟས་གཞན་ཡང་མཁུ༷ར་ཚོ༷ས་གཡས་གཡོན་གཉི༷ས་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་འཕྲིག་ཅིང་བསྐྱོད་པ་དང་། ནུ༷་མ༷འི་སྟེང༷་གི་ལག་པའི་འཕར་རྩ་ཡི་རླུང་ནི༷་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་དུ༷་ཞུ༷གས་པས་ལག་ངར་དུ་འཕར་རྩ་འཕར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཟ༷འ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ཡི༷་སྐར་མའི་ཚོག༷ས་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་རང་བཞིན་པར་མི་མཐོང་སྟེ་མེ༷་སྟག༷་འཕྲོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་དང་རྐང་ལག་ལུ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རེ༷ངས་ཤི༷ང་གཡོ་བ་བྲལ་བས་སེམས་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ལུས་འཁོ༷ར་བ༷་ལྟ་བུར་ཡ༷ང་ནི༷་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་ལུ༷ས་ལ༷་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འདོ༷ད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་བརྟག་ཚུལ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཞི་ནས་སླར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཅི་སྟེ་འཆི་བ་བསླུ་མ་བཏུབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་རྗེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཚེ་འདི་དང་མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའམ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་བས

【现代汉语翻译】
手掌如见血，鲜红异于常，双手掌心若涂抹姜黄，却仍显红色不变；若见太阳呈黑色，或见完整山峦呈黄色，此乃六日内将死的征兆。若一日之内，身心皆无暖意转凉，呼唤‘主人’之名，此日便是死期。此外，六日内将死的其他征兆还包括：若被非时之死所逼，舌下出现黑色斑点，或黑色纹路；眼白出现极细微如发丝般的黑色或红色纹路，分割眼球；呼吸时，气息同时从双鼻孔和口中剧烈进出；若见双颊颤动，或上臂脉搏消失，沉入腋窝；若见火星等星宿光芒黯淡，或闪烁火花；颈部、四肢乃至全身僵硬，失去知觉；身体如车轮般旋转不定。这些都是身体上呈现的死亡征兆。此外，若见任何事物颠倒错乱，或身体的影子显现在空中，瑜伽行者应知晓这些死亡征兆，并努力行善布施。若因福德之力，死亡征兆得以平息，重获生机，固然是好。若死亡无法避免，亦可行布施等善事，以期来世享用其果报。因此，无论今生或来世，皆应追求安乐。诸佛或佛教徒应常思死亡，不应执着于享乐。
Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment.

【English Translation】
Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment.
Seeing the palms of the hands as if stained with blood, unusually red, and if the palms are smeared with turmeric but still appear red; if the sun appears black, or if a complete mountain appears yellow, these are signs of death within six days. If within a day, both body and mind lose warmth and become cold, and when called by the name 'master,' that very day will be the day of death. Other signs of death within six days include: if oppressed by untimely death, black spots or black lines appear under the tongue; extremely fine black or red lines, as thin as hair, appear in the whites of the eyes, dividing the eyeball; when breathing, the breath forcefully enters and exits simultaneously from both nostrils and the mouth; if the cheeks tremble, or if the pulse in the upper arm disappears, sinking into the armpit; if the light of stars such as Mars appears dim, or flickers with sparks; the neck, limbs, and even the whole body become stiff and lose consciousness; the body may appear to spin like a wheel. These are the signs of death appearing on the body. Furthermore, if anything is seen as inverted or confused, or if the shadow of the body appears in the sky, the yogi should recognize these signs of death and strive to perform virtuous deeds such as giving alms. If, through the power of merit, the signs of death are pacified and life is regained, that is good. If death cannot be avoided, one should still perform virtuous deeds such as giving alms, in the hope of enjoying their fruits in the next life. Therefore, whether in this life or the next, one should seek happiness. The Buddhas or Buddhists should constantly contemplate death and not cling to enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ངེས་པའོ། །འཆི་ལྟས་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པ་འདི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十三处,因业报生六道分法
གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྱ་གཉིས་པ་ནས། བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་
17-4-89a
དང་རྩ་འཆད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་འདོར་ཞིང་འཆི་བའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ད༷ང་བྱིས༷་པ༷་དང་གཞོ༷ན་ནུ༷་ད༷ག་གི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་དང་ས་འོག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ད༷ག་ཏུ༷་སླ༷ར་ཡང༷་སྡུ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སླར་སྡུད་པའི་དུས་སུའང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་སྡུད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སོགས་རྐྱང་བས་ལུས་འཛིན་པ་མི༷ན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་ཁུ་རྡུལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཟུར་གྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་མམ། ཟླ་ཉི་མེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་དག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་ཅི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་བཤང་གཅི་རྐང་གི་དངས་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་དང་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། མཚ༷ན་མོ༷འི་ཆ༷་ཞེས་པ་
17-4-89b
མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་སྐ

【现代汉语翻译】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ (Bhagavan，世尊) 的教诲是，尽力布施。对死亡的预兆、死亡的特征和脉搏的解释，由四个总结性的经文来阐述。
第十三处，因业报生六道分法：
从第八十二个偈颂‘སྐྱེ་བ་དང་ནི་ (skye ba dang ni)’开始，到第一百零六个偈颂为止，讲述了由业力成熟而生于六道的情况。前面解释了通过死亡预兆的风的运行和脉搏的断裂，意识舍弃身体而死亡的方式。那么，死亡之后会怎样呢？在世俗谛中，由于业力成熟的力量，会生于六道。在那里，世俗谛中，产生和收集世界的作者是什么样的？在胜义谛中，没有作者。什么因将我们束缚于轮回？以及如何从中解脱？从这些方面进行阐述。首先，讲述世俗谛中产生和收集世界的作者：
‘有情诸སྐྱེ༷་བ༷་ (skye ba，出生) དང་ནི༷་ (dang ni，和) བཙའ༷་བ༷འི་ (btsa ba'i，生育的) དུ༷ས་ (dus，时间) དང་ (dang，和) བྱིས༷་པ༷་ (byis pa，婴儿) དང་ (dang，和) གཞོ༷ན་ནུ༷་ (gzhon nu，青年) ད༷ག་གི༷་ (dag gi，所有的) གཟུ༷གས་ (gzugs，形) ནི༷་ (ni，是) བྱེ༷ད་པ༷་ (byed pa，作者) ག༷ང་ (gang，谁) ཡི༷ན་པ༷་ (yin pa，是) དེ༷་ཉི༷ད་ (de nyid，那) མཐོ་རིས་ (mtho ris，天界) ལྷ་ (lha，天) དང་ (dang，和) མི་ (mi，人) དང་ (dang，和) ས་འོག་ (sa 'og，地下) གི་ (gi，的) འཇི༷ག་རྟེན༷་ (jig rten，世界) ད༷ག་ཏུ༷་ (dag tu，所有) སླ༷ར་ཡང༷་ (slar yang，再次) སྡུ༷ད་པ༷ར་ (sdud par，收集) བྱེ༷ད་པ༷་པོ་ (byed pa po，作者) གང་ཞིག་ (gang zhig，谁) ཡིན་ན། (yin na，是) ’
具有转变的刹那状态的དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ (dus kyi 'khor lo can，时轮) 就是它。与精液一起进入子宫的阿赖耶识，伴随着命气，在父母结合的第四喜的状态中，抓住身体并产生。再次收集的时候，也收集到伴随着命气的阿赖耶识中。除此之外，没有其他产生和收集世界的作者。‘ཉི༷་མ༷་ (nyi ma，太阳)’，不是指仅仅通过微尘和月亮精液等来抓住身体，因为没有具有转变习气的时轮阿赖耶识，所以精液等不会抓住身体并产生。通过这个暗示，也表明太阳和月亮等神灵不是轮回的作者。
如果像精液微尘心三者，或者月亮太阳火，即罗睺和三者聚集在一起，被称为轮回的自性，为什么精液等不能产生轮回呢？‘ཟླ༷་བ༷་ (zla ba，月亮) ཉི༷་མ༷་ (nyi ma，太阳) སྟེ་ (ste，即) ’，精液和微尘等，以及大小便的精华，以及五部神和五大种，‘མཚ༷ན་མོ༷འི་ཆ༷་ (mtshan mo'i cha，夜晚的部分) ’，夜晚是月亮的部分，所以...

【English Translation】
The teaching of Bhagavan (Bhagavan, The World Honored One) is to give alms as much as possible. The explanation of the omens of death, the characteristics of death, and the pulse, is explained by four summary verses.
The thirteenth place, the division of the six realms arising from karmic retribution:
From the eighty-second verse 'skye ba dang ni' (skye ba dang ni, birth and) to the one hundred and sixth verse, it explains the situation of being born in the six realms due to the maturation of karma. Earlier, it explained the way the consciousness abandons the body and dies through the movement of the wind of the omens of death and the breaking of the pulse. So, what will happen after death? In the conventional truth, due to the power of the maturation of karma, one will be born in the six realms. There, in the conventional truth, what is the nature of the author who produces and collects the world? In the ultimate truth, there is no author. What cause binds us to samsara? And how to be liberated from it? These aspects are explained. First, it tells about the author who produces and collects the world in the conventional truth:
'Sentient beings skye ba (skye ba, birth) dang ni (dang ni, and) btsa ba'i (btsa ba'i, of birth) dus (dus, time) dang (dang, and) byis pa (byis pa, infant) dang (dang, and) gzhon nu (gzhon nu, youth) dag gi (dag gi, all) gzugs (gzugs, form) ni (ni, is) byed pa (byed pa, author) gang (gang, who) yin pa (yin pa, is) de nyid (de nyid, that) mtho ris (mtho ris, heaven) lha (lha, god) dang (dang, and) mi (mi, human) dang (dang, and) sa 'og (sa 'og, underground) gi (gi, of) jig rten (jig rten, world) dag tu (dag tu, all) slar yang (slar yang, again) sdud par (sdud par, collect) byed pa po (byed pa po, author) gang zhig (gang zhig, who) yin na (yin na, is)?'
The dus kyi 'khor lo can (dus kyi 'khor lo can, Kalachakra) that has the momentary state of transformation is it. The alaya consciousness that enters the womb together with the semen, accompanied by the life force, grasps the body and produces it in the state of the fourth bliss of the union of the parents. When collecting again, it is also collected into the alaya consciousness accompanied by the life force. Apart from that, there is no other author who produces and collects the world. 'nyi ma' (nyi ma, sun), does not mean that it grasps the body only through dust and lunar semen, etc., because without the Kalachakra alaya consciousness with the habit of transformation, semen, etc., will not grasp the body and produce it. By this hint, it is also shown that the sun and moon and other deities are not the authors of samsara.
If like semen, dust, and mind three, or moon, sun, fire, that is, Rahu and three gathered together, are called the nature of samsara, why can't semen, etc., produce samsara? 'zla ba (zla ba, moon) nyi ma (nyi ma, sun) ste (ste, that is)', semen and dust, etc., and the essence of urine and feces, and the five deities and the five great elements, 'mtshan mo'i cha (mtshan mo'i cha, part of the night)', night is the part of the moon, so...

--------------------------------------------------------------------------------

བས་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ༷་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ༷་ཡི༷ས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དངས་མ་ལྔ་དང་ལྷ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཟོ༷ས་ཏེའམ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སླར༷་ཡ༷ང་ཉིན༷་མོ༷འི་དུ༷ས་ཏེ་ཉི་མའི་ཆ་སྡུད་པའི་དུས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་སྡུད་པའི་དུས་སུ༷་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འདུ་འགོད་རྩོམ་པའི་རང་བཞིན་རྣ༷མས་ཀྱང༷་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགག་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྐྱེད༷་པ༷འི་རྒྱུར༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མ་དང་། ཁམས་ལྔ་བཟུང་ནས་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། སླར་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་འཛིན་སོགས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བགོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་ལྔའི་དངས་མ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྐྱང་པས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་མོ། རྐང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། གཅི་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག །བཤང་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་འདི་ལྔ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་འདོད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་དངས་མའི་ཁམས་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྷས་ལུས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་
17-4-90a
ལས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དབང་གིས་སྒྲ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ༷་དྲུ༷ག་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ཅན་དྲུག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་དབ༷ང་པོ༷་རྣ་བ་ལུས་མིག་ལྕེ་སྣ་ཡིད་དྲུ༷ག་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འཛིན་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
因此，这里的轮回众生应理解为受生之时。众生受生时，薄伽梵时轮金刚持（Kalachakra Vajradhara）将母亲子宫中的精液等五种精华、五尊神祇和五大元素混合在一起，为了圆满身体、语言和意念，将它们融为一体。从这个原因出发，身体、语言和意念得以增长和圆满。然后，在白天的时分，即太阳聚集能量之时，具有收集生命能量习气的阿赖耶识（kun gzhi rnam par shes pa）依靠身体，开始创造无量无边的各种事物。它会舍弃脐、心、喉、额、顶轮等处的五大元素，此生的显现止息，从而成为引发来世的因。它以渐次转移和变化的方式进入。因此，精液等五种甘露的精华，以及五大元素被摄取，从而产生身体。而再次舍弃它们的是被我执等各种习气所分割的阿赖耶识。五大元素的精华并非如此，因为它们无法单独做到这一点。
此处，内在的精液，名为月亮，是不动光佛（Amitabha）的体性，大自在天（Maheshvara）。太阳和尘土是常寂灭的法界（chos kyi dbyings）的体性，吉祥天女（Shridevi）。足是语金刚（gsung rdo rje），忿怒尊。尿液是身金刚（sku rdo rje），遍入天（Vishnu）。粪便是意金刚（thugs rdo rje），梵天（Brahma）。外在的这五位世间神祇之主，被外道认为是世界的创造者。然而，这些神祇并非创造世界者。内在的身体是从被阿赖耶识所摄取的五大元素精华中产生的，因此，神祇只是被假立为创造有情众生者，实际上并非由它们所创造。这是为了理解这一点而宣说的。这是对世俗谛的创造者的确定。
此处，能作者和所作之事只是相对于世俗谛而言的假立，若从胜义谛进行分析，则无真实成立。在此，如果身体得以成立，那么依靠身体，‘声音等’，即触、色、味、香和法界这六者，将成为六种有境所取之境。六种有境，即耳、身、眼、舌、鼻、意，也将成为能取者。十二处

【English Translation】
Therefore, here, sentient beings in samsara should be understood as the time of birth. At the time of a sentient being's birth, the Bhagavan Kalachakra Vajradhara mixes the five essences such as semen in the mother's womb, the five deities, and the five elements together. In order to perfect body, speech, and mind, he blends them into one. From this cause, body, speech, and mind grow and become complete. Then, during the daytime, which is said to be the time when the sun gathers energy, the alaya-vijñana (kun gzhi rnam par shes pa), which possesses the habit of collecting life energy, relies on the body and begins to create limitless and various things. It abandons the five elements in the places of the navel, heart, throat, forehead, and crown, and the appearance of this life ceases, thus becoming the cause for generating the next life. It enters in a manner of gradual transfer and change. Therefore, the essence of the five nectars such as semen, and the five elements are taken up, thereby producing the body. And what abandons them again is the alaya-vijñana, which is divided by various habits such as self-grasping. The essence of the five elements is not like that, because they cannot do that alone.
Here, the inner semen, named moon, is the nature of Amitabha, Maheshvara. The sun and dust are the nature of the ever-peaceful dharmadhatu (chos kyi dbyings), Shridevi. The foot is speech vajra (gsung rdo rje), wrathful one. Urine is body vajra (sku rdo rje), Vishnu. Feces is mind vajra (thugs rdo rje), Brahma. These five lords of worldly deities are considered by non-Buddhists to be the creators of the world. However, these deities are not the creators of the world. The inner body arises from the essence of the five elements taken up by the alaya-vijñana, therefore, deities are merely nominally designated as the creators of embodied beings, but in reality, they are not created by them. This is spoken in order to understand this. This is the ascertainment of the conventional creator.
Here, the agent and the object are merely nominal designations relative to the conventional truth, but if analyzed in terms of the ultimate truth, there is no true establishment. Here, if the body is established, then by virtue of that, 'sounds, etc.,' that is, the six—touch, form, taste, smell, and the dharmadhatu—will become the objects to be taken by the six sense fields. The six sense fields—ear, body, eye, tongue, nose, and mind—will also become the takers. The twelve ayatanas

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་དང་། ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཕྱོག༷ས་ཉེར་བཞི་ད༷ང་ཉི༷ན་མོ་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷་དང་ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་འདི་མཐའ་ད༷ག་ཀྱ༷ང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའམ་བྱ་བ་དང་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་ལ། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་གང་ཞིག་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའམ་བྱེད་པ་དེ༷་ད༷ག་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་གྱི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་སྲིད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཚངས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད༷་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ན་དེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་མེད་པར་ཚངས་པ་སོགས་རྒྱུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་
17-4-90b
སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའོ། །འོ་ན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་གཤིས་སུ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་ནམ་ཡང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་མི་མངའ་བས་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷་ནི་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟ

【现代汉语翻译】
以太阳运行的差别，分为了年(ལོ༷་，lo)、月(ཟླ༷་，da)；以月亮的半边，分为了二十四(ཉེར་བཞི་，nyer bzhi)、白天(ཉི༷ན་མོ་，nyin mo)和夜晚(མཚ༷ན་མོ༷་，mtshan mo)以及十五(ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་，tshes bco lnga)；外面的月亮(ཟླ༷་བ༷་，da ba)和太阳(ཉི༷་མ༷་，nyi ma)这些全部都显现，像这样造作者和所作或者行为以及业三种形态安立。哪个造作者是所作和行为或者能作的这些聚合的造作者呢？是世俗中阿赖耶识(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，kun gzhi'i rnam shes)如水银般流动的刹那，俱生喜(ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་，lhan skyes dga' ba)就是它。以它的力量显现为根和境，依靠它，年和月等等的时间流逝的能作显现。如果没有具有流动的习气的能作的识，那么内外名言所摄的这些法的安立也是不可能的。仅仅在世俗中，梵天等创造世界的能作者之外，成为取或者聚合的能作的流动的识，会转变成这样。除此之外的自在天等创造世界的能作者不是轮回的能作者。如果具有流动的习气的识存在，那么它就能成就轮回的生，如果没有它，梵天等其他任何因也不能创造轮回的生。
因此，轮回的取或者聚合的能作者，怎么不会变成生和灭的能作者呢？不是这样的，生和聚合的时候的识不是一个，因为它具有刹那的流动，所以没有唯一的和常有的能作者，能作者是穷尽的。那么，没有流动习气的遮障，果俱生智(ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་，lhan skyes ye shes)的身体或者基础时的心的法性自性光明的心或者自生智(རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་，rang byung gi ye shes)本身被说是唯一的和常有的，怎么不会变成能作者呢？基础时的俱生自性光明(རང་བཞིན་འོད་གསལ་，rang bzhin 'od gsal)的法性，它的体性中，远离了一切忽然的心流动的习气，基础果无别的二取清净的果时的俱生智的身体，和虚空同等，因此遍虚空，永远没有流动的摇动，具有虚空金刚(མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་，mkha' yi rdo rje can)，被称为无分普行遍布者。微尘和刹那没有分，对一切法以法性的方式行和遍布，但是，对它来说，一切法都变成了平等性，因此不是所见。

【English Translation】
Due to the differentiation of the sun's movement, there are years (ལོ༷་, lo), months (ཟླ༷་, da); due to the half of the moon, there are twenty-four (ཉེར་བཞི་, nyer bzhi), day (ཉི༷ན་མོ་, nyin mo) and night (མཚ༷ན་མོ༷་, mtshan mo), and fifteen (ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་, tshes bco lnga); the outer moon (ཟླ༷་བ༷་, da ba) and sun (ཉི༷་མ༷་, nyi ma), all of these appear. Like this, the maker and the made, or action, and the three aspects of karma are established. Which maker is the maker who gathers the made and the action, or the doer? In the relative truth, it is the moment of the flowing of the alaya-vijñana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, kun gzhi'i rnam shes) like mercury, the coemergent joy (ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་, lhan skyes dga' ba). By its power, it appears as the senses and objects, and relying on it, the actions of the passing of time, such as years and months, appear. If there is no consciousness of the maker with the habit of flowing, then the establishment of these dharmas, which are included in the inner and outer terms, is also impossible. Merely in the relative truth, apart from the maker who creates the world, such as Brahma, this flowing consciousness, which is the maker who takes or gathers, will transform into this. Other than that, the maker who creates the world, such as Ishvara, is not the maker of samsara. If the consciousness with the habit of flowing exists, then it will accomplish the birth in samsara, and without it, no other cause, such as Brahma, can create the birth in samsara.
Therefore, how can the maker who takes or gathers samsara not become the maker of birth and destruction? It is not so, the consciousness at the time of birth and gathering is not the same, because it has the moment of flowing, so there is no single and permanent maker, the maker is exhausted. Then, how can it not become the maker, the body of the fruit coemergent wisdom (ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་, lhan skyes ye shes) that is free from the obscuration of the habit of flowing, or the nature of the mind at the base time, the self-nature clear light mind, or the self-born wisdom (རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་, rang byung gi ye shes) itself, which is said to be single and permanent? The nature of the coemergent self-nature clear light (རང་བཞིན་འོད་གསལ་, rang bzhin 'od gsal) at the base time, in its essence, is the body of the fruit coemergent wisdom at the time of the fruit, which is free from all the habits of the sudden mind's flowing, the base and fruit are inseparable, the two purities, which is equal to space, therefore pervades space, and never has the movement of flowing, the vajra of space (མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་, mkha' yi rdo rje can), is called the partless, all-going, pervasive one. It has no part of dust and moment, and it goes and pervades all dharmas in the manner of dharma-nature, but for it, all dharmas have become equality, therefore it is not the seen.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འཛིན་པའི་རྣ༷མ་པ་དང་བྲ༷ལ་ཏེ་གཟུ༷ང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་མངའ་བ་དང་། རྡུལ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མེ༷ད་པ༷འོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པོ་མེད་པའམ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ། དྲི༷་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་རོ༷་
17-4-91a
ད༷ང་རེ༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་འཛི༷ན་མ༷་ས་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེ༷ས་པ༷ར་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་གྱི༷་ཚོ༷གས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། དེ་ལས་དྲི་ལྟ་བུ་གང་ཤས་ཆེ་བ་གཅི༷ག་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷ར་འགྱུ༷ར་བའི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་། རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་སོགས་ཡན་གར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་དེ་འགྲེལ་པ་ལས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ན་བདེ་བས། སྒྲ༷་ད༷ང་སྟོ༷ང་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ད༷ང་ཡི༷ད་ཀྱང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ༷་ཞེས། སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་སམ་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཞན་མེད་པར་གཞུང་སྤྱི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། འགྲེལ་པར་འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དཀའ་ལ། ཡང་ན་མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཤད་དགོས་སམ། འདིའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་པ་འདི༷་ནི༷་སྤྲོ༷་བ༷་སྟེ་ཆགས་པ་ད༷ག་ད༷ང་། སླར་ཡང་སྡུ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ་ལ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ། སྤྱིར་སོ་སོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སོ་སོའི་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའ

【现代汉语翻译】
远离能取（grung ba）的所缘和执取的行相，不具有色蕴执取的相状；并且没有任何如分析尘等三种功德的二法；十八界等诸法的自性也皆不可得，实无所有。因此，就胜义谛而言，能作生起和摄集者以及寂灭的体性也皆不可得。没有作者或者灭尽的定解。现在宣说，外内诸法由积聚而生，成为单独的、可以分析观察的，实则一无所有：‘香（dri）与色（kha dog）以及味（ro）与触（reg pa）’，以及‘能持地（sa）与水（chu）与火（me）与风（rlung）’，如是确定的这八种有色法，都是一切色等境的积聚。其中，哪一个成分占多数，就从主要成分的角度安立为色、声、香、味、触。然而，香等并非独立存在，而是由八种微尘积聚而成。声音和空性等偈颂的前半部分，在解释中先出现，这样解释比较容易理解：‘声（sgra）与空（stong pa）以及法界（chos kyi dbyings）与意（yid）’，啊！有缘人（mi yi bdag po），转变成无色界的有。如《阿毗达磨》等论中所说，最后两个处或最后三个界是无色的，没有其他的处和界。注释中说，这里的‘空’指的是精液界，因为精液是转变成智慧的界，所以‘空’指的是智慧界。从声音的功德方面理解，指的是虚空界。因为境、声音等的意识已经消失，所以很难说声音真实存在。或者需要从名言意识的角度来解释？我没有看到之前的解释中有提到这些内容。
如是，所有三有世间，都是散布，即贪著；并且再次被摄集，由转变刹那之时的威力。’一般来说，从各自的因缘和合的状况中产生，这与通常的说法一致。其中，因和缘是业和烦恼。众生共同的业产生器世间，各自的善、不善、不动之三业成就欲界、色界、无色界的存在。像这样

【English Translation】
It is free from the object of clinging (grung ba) and the aspect of grasping, and does not possess the characteristic of grasping at form; and there is no duality such as analyzing the three qualities of dust, etc.; the self-nature of the eighteen realms and other dharmas is also unattainable, and is truly non-existent. Therefore, in terms of ultimate truth, the agent of arising and gathering, as well as the nature of nirvana, are also unattainable. There is no certainty of no agent or exhaustion. Now it is said that external and internal dharmas arise from accumulation, becoming solitary and analyzable, but in reality, there is nothing: 'Smell (dri) and color (kha dog), as well as taste (ro) and touch (reg pa),' and 'the holding earth (sa) and water (chu) and fire (me) and wind (rlung),' these eight definite forms are all accumulations of objects such as all forms. Among them, whichever component is the majority, it is established from the perspective of the main component as form, sound, smell, taste, and touch. However, smells, etc., do not exist independently, but are accumulated from eight kinds of dust. The first half of the verses such as sound and emptiness appear first in the explanation, and it is easier to understand this way: 'Sound (sgra) and emptiness (stong pa), as well as the dharma realm (chos kyi dbyings) and mind (yid),' ah! Person of fortune (mi yi bdag po), transforms into the existence of the formless realm. As stated in treatises such as the Abhidharma, the last two realms or the last three spheres are formless, and there are no other realms and spheres. The commentary says that 'emptiness' here refers to the semen realm, because semen is the realm that transforms into wisdom, so 'emptiness' refers to the wisdom realm. Understanding from the aspect of the merit of sound refers to the space realm. Because the consciousness of objects, sounds, etc., has disappeared, it is difficult to say that sound truly exists. Or does it need to be explained from the perspective of nominal consciousness? I have not seen these contents mentioned in previous explanations.
Thus, all three realms of existence are scattered, that is, attachment; and are gathered again, by the power of the moment of transformation.' Generally speaking, arising from the condition of the combination of respective causes and conditions is consistent with the usual statement. Among them, the cause and condition are karma and afflictions. The common karma of sentient beings produces the vessel world, and the three karmas of each good, non-good, and immovable accomplish the existence of the desire realm, form realm, and formless realm. Like this

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཕོ་བའི་བག་
17-4-91b
ཆགས་ཕྲ་བ་ནང་གི་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདིར་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་བད༷ག་ཉི༷ད་འཆི༷ང་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ། དྲི་དང་དྲི་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སོགས་སུ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཆིང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ད༷ར་གྱི༷་སྲིན༷་བུ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །བད༷ག་ཉི༷ད་བད༷ག་གི༷ས་ངེ༷ས་པ༷ར་སླར༷་ཡ༷ང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞི༷ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་བདག་གིས་བདག་འཆིང་བ་སྟེ་གཏོ༷ད་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་ར༷ང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ༷ས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་མཚན་མར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་གན༷ས་པའམ་ཞེན་པ་ལས་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ང་ནི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་ལ་ནི་སུ༷་ཞི༷ག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ལ་བྱེད་པོ་དེས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་བྱེད་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི༷་ཤེ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པོར་བརྟགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རང་སེམས་རྨོ༷ངས་
17-4-92a
པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་འཆིང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ལུས་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ད༷ང་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་ནི་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་ད༷ག་གི༷་སེ༷མས་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ར༷གས་པ་ད༷ང་ཕྲ༷་མོ༷་དང་མཆོག་གམ་ཕྲ་མོ་གཞ༷ན་དང་ཡ༷ང་གནས་སྐབས་གསུམ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷་དང་ཐི༷ག་ལེ༷་དང་ཆ་དང་སྒྲ

【现代汉语翻译】
并且产生烦恼的根源也是心的表层细微的习气，来自于内在的刹那间的力量。因此，佛说没有其他能束缚于轮回或从中解脱的造作者。这里所说的‘身体’，是指将自身相续的五蕴聚合体，这个无常之法，执着为‘我’，由俱生我执所缘，从而执着为‘我’，这样就束缚了自己。如何束缚呢？蕴、界、处等多种多样的法，安住于各自的自性中，以名言的特征或功德，如色与非色，香与非香等等；生与灭，有与无等等，以这些各自的相状，通过各种各样的分别念，将自己的心束缚于轮回之中。例如，就像蚕用自己身体产生的丝将自己缠绕一样。自己必定会再次被自己所束缚，因为仍然执着于安住于各种事物自性中的各种功德，被各种分别念所束缚。因此，要远离各种分别念，证悟一切法无自性的道理，对于无分别的清净意，自己束缚自己，也就是施加束缚。这样，通过脱离束缚，就能从轮回的痛苦中解脱。
因此，佛呼唤‘国王’，因为自己的分别念执着于蕴、界之法的自性功德，从而产生痛苦和快乐。对于十八界的法，如果远离其自性，那么谁会是痛苦和快乐的制造者呢？制造者又会制造什么样的苦乐呢？如果这样观察，就会发现没有制造者和制造的行为。但是，不了解事物自性的世间人，将非制造者执着为制造者，以颠倒的认知蒙蔽了自己的心。这是关于业力束缚的确定性的教导。这里所说的‘身体’，首先是轮回之心的八种自性，即地、水、火、风、空、意、智、我执。这八种心，有粗细、胜妙或更细微等三种状态，安住于三种功德之中。例如，种子字的字母、明点、部分和声音等。

【English Translation】
And the root of generating afflictions is also the subtle habitual patterns of the mind's surface, arising from the power of momentary instants within. Therefore, it is said that there is no other agent who binds to or liberates from this cycle of existence. Here, 'body' refers to clinging to the impermanent nature of the aggregation of the five skandhas (aggregates) of one's own continuum as 'I,' clinging to it as self through the innate ego-grasping, thus binding oneself. How so? The various dharmas (phenomena) of skandhas, dhatus (elements), and ayatanas (sources), abiding in their respective natures, with the characteristics or qualities of terms, such as form and non-form, odor and non-odor, etc.; arising and ceasing, existence and non-existence, etc., with these respective characteristics, through various discriminations, one binds one's own mind to samsara (cyclic existence). For example, just as a silkworm binds itself with the silk produced from its own body. One will surely be bound again by oneself, because one still clings to the various qualities abiding in the nature of various things, bound by various discriminations. Therefore, one must be free from various discriminations, realize the meaning of the selflessness of all dharmas, and for the pure mind without discrimination, one binds oneself, that is, imposes bondage. Thus, by freeing oneself from bondage, one can be liberated from the suffering of samsara.
Therefore, the Buddha calls out 'King,' because one's own discriminations cling to the qualities of the nature of the skandhas and dhatus, thereby generating suffering and happiness. For the dharmas of the eighteen dhatus, if one is free from their nature, then who would be the maker of suffering and happiness? And what kind of suffering and happiness would the maker make? If one observes in this way, one will find that there is no maker and no act of making. However, worldly people who do not understand the nature of things cling to the non-maker as the maker, and with inverted cognition, they obscure their own minds. This is the teaching on the certainty of the bondage of karma. Here, 'body' refers to the eight natures of the mind of samsara: earth, water, fire, wind, space, mind, intellect, and ego-grasping. These eight minds have three states: coarse, subtle, excellent, or more subtle, abiding in three qualities. For example, the letters of seed syllables, bindus (drops), parts, and sounds, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ། ར༷གས་པ༷་ཐོག་རེག་ཏུ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོ་སྟེ་སེམས་མེད་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ར༷གས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ཀྱང༷་ཡུལ་དུ་གན༷ས་ཏེ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ༷་མོ༷འི་སེ༷མས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༷་རྨི་ལམ་དེའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཕྲ༷་མོ༷་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡ༷ང་གི་སྒྲས་ཕྲ་མོ་གཞན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བལྟར་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རགས་པ་ཉིན་མོ། ཕྲ་མོ་ཐུན་མཚམས་ཏེ་རྨི་ལམ་གཞན་མཚན་མོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སེམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་སྟེ༷། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་རྩ་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། མུ་བཞི་ལས་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེའོ། །འཚོ༷་བ༷་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི
17-4-92b
ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མི༷ན་ཞེས་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་སད་པ་སོགས་བཞིའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཞི་པ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་བྱ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱེད་པ་བརྡའམ་མིང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡར་བྱས་པ་བཞི་པ་སོགས་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི། ཨ༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བས་གཞོམ་མེད་ལྔའོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་པའོ། །དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་སྟོང་པ་དང་པོ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་ཨཾ། ལྷོར་རྀ། བྱང་དུ་ཨུ། ནུབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
正如通过对‘等’(la sogs pa)等词的区分来解释的那样，粗大的、可以触摸到的显现，如地等，是愚笨的，即无心、迟钝的自性。它们是客体（yul）的习气显现后所执着的对境，对于粗大的感官（dbang po）来说，它们自然地作为对境存在，因为它们是觉醒状态下的粗大心识。微细的心识在梦境状态下，通过仅由意产生的感官，执着于梦境中如幻象般的微细事物。
‘又’(yang)字具有排除所有其他微细感官的特性，是深度睡眠状态下的法。‘不可见’和‘无分别’合一等说法，是因为所有显现的事物都被完全放弃或舍弃了。因此，这三种状态依次具有勇气（snying stobs）、尘垢（rdul）和黑暗（mun pa）的功德的区分，粗大是白天，微细是间歇，即梦境，其他的是伟大的夜晚的三种特性。
心识的第四种状态，世俗中精液转移，是智慧（ye shes）的心识，也是世俗中众生出生和聚集的原因，是智慧的身（sku）。第四种状态是二十五谛中的根本自性，是四种变化中不变的自性，因此被称为不变的自性更容易理解。生命（'tsho ba）的出现，即伟大的生命，智慧的‘我’（nga）出现，是法界（chos kyi khams）的自性。
‘非出现’（'byung ba min）是指地、水、火、风以及精液、虚空等元素不是。轮回的心识，醒觉等四种区分的自性是确定的四种。现在，将要讲述第四个字母，即以‘阿’（a）等开头的名字。在世间，能理解事物的是名称或语言，即能理解可理解的事物。虽然从能表达和所表达的本质中可以理解一切事物，但在这里，如来所作的标记是第四个字母等，代表了二十五谛的字母排列是：‘阿’(A，藏文种子字)等五个空性（藏文：སྟོང༷་པ༷་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）是代表第四种状态，俱生智慧的字母。通过区分五种智慧的方面，智慧是不可摧毁的五种。第四种状态的俱生智慧是唯一的自性，不会改变。中央是不可摧毁的字母‘阿’，第一个空性。同样，东方是‘昂’(Am，藏文种子字)，南方是‘热’(Ṛ，藏文种子字)，北方是‘乌’(U，藏文种子字)，西方是

【English Translation】
As explained by distinguishing words like 'etc.' (la sogs pa), the coarse, tangible manifestations, such as earth, are foolish, meaning they are of a mindless, dull nature. They are the objects (yul) clung to after the habits of the object have manifested, and for the coarse senses (dbang po), they naturally exist as objects, because they are the coarse mind in the awakened state. The subtle mind, in the dream state, through the senses arising solely from the mind, clings to subtle things in the dream, which are like illusions.
The word 'also' (yang) has the characteristic of excluding all other subtle senses and is a dharma in the state of deep sleep. Statements such as 'invisible' and 'non-discriminating' becoming one are because all manifested things are completely abandoned or relinquished. Therefore, these three states successively have the distinctions of the merits of courage (snying stobs), dust (rdul), and darkness (mun pa); the coarse is daytime, the subtle is intermittent, i.e., the dream state, and the other is the characteristics of the three great nights.
The fourth state of mind, the transference of semen in the mundane, is the mind of wisdom (ye shes), and it is also the cause of the birth and gathering of beings in the mundane, it is the body (sku) of wisdom. That fourth state is the fundamental nature among the twenty-five realities, and it is the unchanging nature among the four changes, so it is easier to understand if it is called the unchanging nature. The arising of life ('tsho ba), that is, the great life, the arising of the wisdom 'I' (nga), is the nature of the dharma realm (chos kyi khams).
'Non-arising' ('byung ba min) means that the elements of earth, water, fire, wind, as well as semen and space, are not. The nature of the four distinctions of the mind of samsara, awakening, etc., are the four certainties. Now, the fourth letter, the name beginning with 'A' (a), will be spoken. In the world, that which understands things is a name or language, that is, it understands understandable things. Although everything can be understood from the essence of the expresser and the expressed, here, the marks made by the Tathagata are the arrangement of letters representing the twenty-five realities, such as the fourth letter: 'A' (A, Tibetan seed syllable) and the five emptinesses (Tibetan: སྟོང༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) are the letters representing the co-emergent wisdom of the fourth state. By distinguishing the aspects of the five wisdoms, wisdom is the five indestructible ones. The co-emergent wisdom of the fourth state is the only nature and does not change. In the center is the indestructible letter 'A', the first emptiness. Similarly, in the east is 'Am' (Am, Tibetan seed syllable), in the south is 'Ṛ' (Ṛ, Tibetan seed syllable), in the north is 'U' (U, Tibetan seed syllable), and in the west is

--------------------------------------------------------------------------------

ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་
17-4-93a
སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི

【现代汉语翻译】
ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། ། (li yig stong pa'o) 是空性的种子字。
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། (dpal ldan cha dang zhes pa rnam bcad de nyi ma dang) ‘吉祥嚓’指的是太阳；
ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། (thig le nga ro zla ba dang) ‘明点阿’指的是月亮；
ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། (nā da sgra gcan dang) ‘纳达’指的是罗睺；
དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། (dus zhes pa dus me dang) ‘时’指的是劫火。
སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །先前所说的八种自性中，包括心和智这二者在内的所有自性，都是处于深度睡眠状态的法。
དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །同样，其他变异的元音字母，如‘啊’等，指的是前面所说的八种自性中的五大元素，即：अ इ ऋ उ ऌ (a i ṛ u ḷ，啊、伊、热、乌、利)；अ ए ऐ ओ औ (a e ai o au，啊、诶、艾、哦、奥)；ह य र व ल (ha ya ra va la，哈、亚、拉、瓦、拉)。
རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །长音是梦境状态的法。
ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །如是说，短音五者对应深度睡眠；
རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། 长音或增音五者对应梦境；
བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། 变音五者是否应对应清醒状态呢？
གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །其他人将深度睡眠和梦境二者与‘啊、伊’等短长音相对应，这需要考察。
ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །粗大的清醒状态，指的是辅音字母通过三种变音方式形成的三十个字母，再与十二个元音结合，形成三百六十个字母，这对应于清醒状态。
བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །另外十六个是纯粹的变异，即五蕴、五根和五境是变异，加上意识，这十六个是变异。
རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། 这十六种粗大变异的字母是：每个蕴的辅音字母分别与十五个元音结合，这十六组辅音是十六种变异，似乎需要从前面清醒状态的三百六十个字母中选取。
སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། 前面的人有不同的解释。
དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། 这样，总的来说，仅仅是用二十五个字母来象征性地表示，并没有分别对应。
འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། 轮回的法，如地等八种自性和十六种变异，
ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། 在这二十四者之中，有一个名为‘补特伽罗’（skyes bu，补特伽罗）者，
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། 具有本觉光明心或本元心金刚性，不是由他产生的自性，
རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། 也不是自性由他产生的变异，
དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །如自在黑（dbang phyug nag po）的经文所说：‘补特伽罗非自性，亦非变异。’
ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། 以符合此理的方式，宣说了真实的法。
མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། 这也是以相似来调伏相似的善巧方便。
ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །在真实意义上也是如此，不仅仅是字面意思。
ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། 因为所遍及的轮回之心，其自性并非实有，而是本来就安住于光明的自性中。
སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི། །所以，它以法性的方式遍在于一切心中。

【English Translation】
ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། ། (li yig stong pa'o) is the seed syllable of emptiness.
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། (dpal ldan cha dang zhes pa rnam bcad de nyi ma dang) ‘Glorious Cha’ refers to the sun;
ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། (thig le nga ro zla ba dang) ‘Bindu Ah’ refers to the moon;
ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། (nā da sgra gcan dang) ‘Nada’ refers to Rahu;
དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། (dus zhes pa dus me dang) ‘Time’ refers to the fire of the eon.
སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །All the natures, including the mind and intellect, among the eight natures mentioned earlier, are the dharmas of the state of deep sleep.
དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །Similarly, other variant vowel letters, such as ‘a’, refer to the five elements among the eight natures mentioned above, namely: अ इ ऋ उ ऌ (a i ṛ u ḷ, a, i, ṛ, u, ḷ); अ ए ऐ ओ औ (a e ai o au, a, e, ai, o, au); ह य र व ल (ha ya ra va la, ha, ya, ra, va, la).
རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །Long vowels are the dharmas of the dream state.
ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །As it is said, the five short vowels correspond to deep sleep;
རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། The five long or augmented vowels correspond to dreams;
བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། Should the five mutated vowels correspond to the waking state?
གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །Others have corresponded the short and long vowels such as ‘a, i’ to deep sleep and dreams, which needs to be examined.
ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །The gross waking state refers to the thirty consonants formed by three mutations of the consonant letters, which, when combined with the twelve vowels, form three hundred and sixty letters, corresponding to the waking state.
བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །The other sixteen are pure transformations, namely, the five aggregates, the five faculties, and the five objects are transformations, and together with the mind, these sixteen are transformations.
རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། The letters of these sixteen gross transformations are: each consonant letter of each aggregate combined with fifteen vowels, these sixteen groups of consonants are the sixteen transformations, which seem to need to be selected from the three hundred and sixty letters of the waking state mentioned above.
སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། Previous ones have different explanations.
དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། Thus, in general, it is only a symbolic representation with twenty-five letters, and they are not specifically corresponded.
འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། The dharmas of samsara, such as earth, are the eight natures and the sixteen transformations,
ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། Among these twenty-four, there is one named ‘Purusha’ (skyes bu, Purusha),
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། possessing the innate luminous mind or the diamond nature of the primordial mind, is not a nature caused by others,
རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། nor is it a transformation of nature caused by others,
དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །as the scripture of Ishvara Krishna says: ‘Purusha is neither nature nor transformation.’
ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། In accordance with this principle, the true dharma is taught.
མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། It is also a skillful means of subduing the similar with the similar.
ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །It is also so in the true sense, and not just in the literal sense.
ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། Because the mind of samsara, which is pervaded, is not established by its own nature, but originally abides in the nature of luminosity.
སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡི། །Therefore, it abides as the pervader in the nature of dharma in all minds.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པ་
17-4-93b
དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་དགོས་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་མི་མཐུན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱར་དུ་མེད་ཅིང་འབྲས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་འཁོ༷ར་བ༷ར་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ར༷ང་བཞི༷ན་ཕུང་སོགས་དང་དེའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དྲི་སོགས་ལ༷་གན༷ས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་ལུས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རྟེན་དེས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྔོན་བསགས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལས་བསགས་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ༷་བ༷འམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༷། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ལ༷ས་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ར༷གས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ད༷ང་། དེ་ལས་ཕྲ༷་མོ༷་ངག་གི་ལས་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་བའམ་འབད་རྩོལ་གྱི་འཇུག་པ་ཆུང་བའམ་ཞི༷་བ༷་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པས་བཞག་པའི་དབང་གིས་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བད༷ག་ནི༷་ལས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡ༷ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལས་དེ་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་གྱི་ལ༷ས་ཞེས་ཏེ༷། བྱེད་པ་པོ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་
17-4-94a
རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་རང་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཕྱུག༷་བད༷ག་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་ཉིད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་སུ་འཛིན་པ༷་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
此外，没有任何事物或现象是真实存在的。因为其自性从一开始就是清净的，没有被轮回的习气所染污。
因此，《般若经》中也说：‘凡是有心的心，就不是心。’意思是说，有一种心是远离轮回之心的，是超越痛苦的涅槃之心，世尊用‘金刚持’的名字来称呼它。因此，我们必须按照基位时本来就光明的心性来解释。如果仅仅将名相上的胜义谛理解为空性，那么心的名称就无法与补特伽罗（梵文：Pudgala，意为‘人’或‘个体’）联系起来，即使不与果位时清净的二元心性联系起来，也能自然而然地理解。这就是四种自性的确定性。现在讲述众生如何在轮回中体验自己业的果报：在轮回中体验快乐和痛苦的方式是：体验自性、蕴等以及它们的功德、香等。例如，由于善业的力量，获得了天人的身体，体验着感官欲望的快乐；由于恶业，转生到恶道，以那样的身体体验着不悦意的痛苦。众生各自体验着自己先前积累的业的成熟果报。积累业的人自己去体验或享受它。人们的业可以分为三种：粗大的身体之业，比它更微细的语言之业，以及比它更微细或努力较少或寂静的意之业。
此外，根据内外宗派的观点，业的分类有三种：认为存在一个独立的实体，它不仅仅是依赖于蕴的假名安立，而且是真实的‘我’，这个‘我’既是业的作者。这种业被称为‘特殊的业’。因为作者是与蕴不同的、常一自在的我等，是虚构的作者的特殊业。作者是独立于自身之外的自在天、遍入天和梵天等，认为他们是作者，这种业被称为‘由他作者所作之业’。如自在天黑续六十品中说：‘我的苦乐我不能自主，由自在天所遣，或堕悬崖，或必升天。’

【English Translation】
Furthermore, there is nothing that exists as a real entity or phenomenon. Because its own nature is pure from the beginning, unpolluted by the habits of samsara.
Therefore, the Prajnaparamita Sutra also says: 'Whatever mind has a mind, that is not a mind.' It means that there is a mind that is separate from the mind of samsara, a mind of nirvana that transcends suffering, which the Bhagavan calls by the name of 'Vajradhara'. Therefore, we must explain it according to the luminous nature of the mind that is originally in the base state. If we only understand the conventional ultimate truth as emptiness, then the name of the mind cannot be associated with the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person' or 'individual'), and even if it is not associated with the pure dual nature of the mind at the time of fruition, it can be understood naturally. This is the certainty of the four self-natures. Now, it is said how sentient beings experience the fruits of their karma in samsara: The way to experience happiness and suffering in samsara is: to experience self-nature, aggregates, etc., and their merits, smells, etc. For example, due to the power of good karma, one obtains the body of a deva and experiences the happiness of sensual desires; due to bad karma, one is reborn in a lower realm and experiences unpleasant suffering with that body. Sentient beings each experience the mature results of their previously accumulated karma. The one who accumulates karma experiences or enjoys it himself. People's karma can be divided into three types: gross physical karma, more subtle verbal karma, and more subtle or less effortful or quiescent mental karma.
Furthermore, according to the views of internal and external schools, there are three types of karma: believing that there is an independent entity, which is not merely a nominal establishment dependent on the aggregates, but a real 'self', and this 'self' is the author of karma. This karma is called 'special karma'. Because the author is different from the aggregates, the eternal, independent self, etc., it is the special karma of the fabricated author. The author is independent of himself, such as Ishvara, Vishnu, and Brahma, etc., believing that they are the authors, this karma is called 'karma done by another author'. As it is said in the Sixty Sections of the Black Tantra of Ishvara: 'My happiness and suffering are not under my control, sent by Ishvara, either falling off a cliff or surely ascending to heaven.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྱེད་པོའི་ལས་སུ་འདོད་ཚུལ་ལོ། །ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་བད༷ག་ག༷མ་གཞ༷ན་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའམ་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་ལ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འདུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བརྟག་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལའང་། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུ་དང་། ཀོ་དྲ་བའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་དྲ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མི་འཆོལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་
17-4-94b
ངེས་པའོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེ༷ད་པོ༷་འག༷འ་ཡ༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ག་ནི༷་མི༷་སྦྱིན༷་ཞིང་མི༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། འཁོ༷ར་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ག༷ང་བྱས༷་པའི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་བདེ་སྡུག་གི་འབྲ༷ས་བུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་ད༷ང་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི༷་སྟེར༷་ཞི༷ང་། བདེ་སྡུག་དེ༷་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་རྨོ༷ངས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་དགེ༷་བ༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་བུ༷ག་པ༷་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ལ་འཕྱན་ཏེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ར༷ང་གི༷་ཡིད་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཐོ༷ང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པར་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་བྱེད་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའི་བྱེ

【现代汉语翻译】
例如‘数论派’等。这两种观点是外道所认为的作者的行为方式。作者既不是‘我’，也不是‘他者’。因为除了蕴之外，没有能被量度观察到的‘我’作为作者；也不是由‘他者’所作，而由‘他者’承受，因为这样会遇到自己未造之业却承受果报的情况；如果由‘他者’所作之业，自己却感受苦乐，那就会导致业果混淆；而且，认为世间一切苦乐的作者是唯一自在者也是不可能的，通过这些道理可以清楚地表明并非由‘他者’所作。因此，内道佛教徒认为，所谓的‘我’，只不过是对蕴的相续和合的假名安立，除此之外，没有任何具有作者性质的‘我’和‘自在’等，或者说是完全脱离了这些概念。要知道，这并不是因为作者真实存在才有所作为，而是蕴的相续积累善与非善之业，这是在因缘和合的条件下产生的，虽然从胜义谛角度观察是无自性的，但业果却真实不虚地显现。就像从稻子的种子中生出稻子，从稗子的种子中生出稗子一样，善与非善之业的果报各自产生，不会混淆，这就是缘起的力量，是业果的
决定性。因此，‘我’和‘自在’等任何作者都不会给予或夺走众生的苦乐。在轮回中，无论造作善业、不善业，身语意三门的三种业，哪一种先造作，就会成熟为苦乐的果报。然而，认为世间的创造者和毁灭者，如‘我’和‘自在’等，会给予众生苦乐，或者夺走苦乐，这只是愚昧之人的想法。为什么呢？因为即使自身具备产生无漏善道的潜力，却因为眼等根门追逐轮回中不可靠的享乐，总是从善道中退失，在轮回中漂泊。自己心中的这种状态明明能够看到，却视而不见，反而认为有其他的轮回作者，这是非常错误的。不知道让自己在轮回中漂泊的作者是自己，反而认为有将自己抛入轮回的作者，这是非常颠倒的。

【English Translation】
Such as the Samkhya school and others. These two views are how outsiders conceive of the agent's actions. The agent is neither 'self' nor 'other'. Because apart from the aggregates, there is no 'self' as the agent that can be observed by valid cognition; nor is it done by 'another' and experienced by 'another', because this would lead to encountering the result of actions not done by oneself; if one experiences happiness and suffering from actions done by 'another', it would lead to the confusion of karmic results; and it is also impossible to believe that the agent who causes all the happiness and suffering in the world is a single, independent being. Through these reasons, it is clear that it is not done by 'another'. Therefore, Buddhists believe that the so-called 'self' is merely a designation for the continuum and collection of aggregates, and there is no 'self' or 'Ishvara' (自在，Lord) with the nature of an agent, or it is completely devoid of such concepts. Know that this is not because the agent truly exists that actions are performed, but the continuum of aggregates accumulates virtuous and non-virtuous actions, which arise under the conditions of dependent origination. Although from the ultimate perspective it is without inherent existence, the results of actions appear unmistakably. Just as rice comes from rice seeds and millet comes from millet seeds, the results of virtuous and non-virtuous actions arise separately without confusion, which is the power of dependent origination, the
certainty of karmic results. Therefore, no agent such as 'self' or 'Ishvara' gives or takes away the happiness and suffering of sentient beings. In samsara, whichever of the three types of actions—virtuous or non-virtuous—is performed through the three doors of body, speech, and mind, the previous actions will ripen into the results of happiness and suffering. However, the idea that the creator and destroyer of the world, such as 'self' and 'Ishvara', give happiness and suffering to sentient beings, or take away happiness and suffering, is the thought of ignorant people. Why? Because even though one has the potential to generate the uncontaminated path of virtue, one pursues unreliable pleasures in samsara through the sense faculties such as the eyes, and always falls away from the path of virtue, wandering in samsara. One can clearly see this state in one's own mind, yet one does not see it, and instead believes that there is another agent of samsara, which is very wrong. Not knowing that the agent who makes one wander in samsara is oneself, one believes that there is an agent who throws one into samsara, which is very inverted.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པོ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆེས་རྨོངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛག་བདེ་འདོ༷ད་པ༷འི་ནུ༷ས་པ་ད༷ང་། དེ་ལས་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སྤྱོར་བའི་བྱ༷་བ༷་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་གསུ༷མ་པ༷་ཁམས་འབབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྐྱེད་པའི་ནུ༷ས་པ༷་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་གཞི་དུས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༷། ནུས་པ་གསུམ་པོ་དེའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་ཡུལ་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཡིད་ལ་ཤར་བའམ་
17-4-95a
གས༷ལ་བ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སྦྱོར་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་དབང་ཤེས་དང་ཡུལ་བདེ་བར་རོ༷་མཉ༷མ་པའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དོ༷ན་དེ་དག་ལ༷་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེ༷ད་ལ། སླ༷ར་ཡ༷ང་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གཏོད༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་ནུས་པ་བཞི༷་པ༷་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་བཏུ༷ད་པ་མཆོག་སྟེ། ནུས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་བཞི་རི༷མ་པ༷ས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༷། །བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་ན༷ང་ན༷ས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ནི༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅུང༷་ཟ༷ད་མི༷་ཟ༷་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་བླང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་གཏོ༷ང་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དགག་བསྒྲུབ་བསལ་བཞག་གི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་འཕོ་བའི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་འདིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། རྫས་ཡོད་ཀྱི་བད༷ག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པོ༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དང་བདེ༷་བ༷་ར

【现代汉语翻译】
此外，认为存在其他实体是极其愚昧的。《宝性论》中说：‘若人不见有，反见无所有，此等黑暗相，复有何者胜？’ 与此类似。这是对自身业果必然体验的确定。接下来，详细解释第四阶段的心之特殊能力：在此，众生具有渴望欲望的能力，以及为了满足欲望而追求和行动的能力。如此行动后，第三个能力是因精液滴落而产生快乐智慧的能力。这三种能力，从根本上就存在于所有众生的心中。凭借这三种能力，依次在心中显现或清晰地呈现出性交的对象，以及随之而来的性交行为，以及感官意识和对快乐的共同体验。这些都指向或体验着这些目标。此外，先前体验到的易于变化的智慧的执着，也都被赋予。这第四种能力是三有中最殊胜的。凭借这种能力，即使没有能取和所取二元对立，也能确定这一点。因此，这四种能力必然依次产生。在这四种能力中，以能取和所取的名相进行分别的，极其纯净、光明、金刚持的心，如前所述，是通过俱生光明心和快乐智慧的力量而显现的。奇哉！这位具金刚持之心者，安住于无与伦比的永恒快乐和圆满的空性之中，如同虚空般平等。因此，如前所述，对于显现、进入和共同体验的原因，不会有丝毫的执着，没有任何需要修持或舍弃的。没有任何需要放弃的，安住于法性之中。只要存在需要扬弃、修持、舍弃或保留的造作，就无法超越变动不居的心，因此不是真正的俱生智慧。这是对欲望能力等的确定，通过它，可以特别指出一种特殊的智慧，这种智慧能够通过自身心的力量迅速解脱。正如所展示的那样，这是为了什么呢？因为实有的‘我’（藏文：བད༷ག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）和‘自在天’（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：自在）等是轮回的制造者，是痛苦和快乐的原因。

【English Translation】
Furthermore, to assume the existence of other entities is utterly ignorant. The *Uttaratantra* states: 'Those who do not see what exists, but see what does not exist, what darkness is greater than this?' This is similar. This is the certainty of experiencing the results of one's own actions. Next, the special abilities of the mind in the fourth stage are explained in detail: Here, beings have the ability to desire desire, and the ability to pursue and act in order to fulfill that desire. After acting in this way, the third ability is the ability to generate the bliss-wisdom from the dripping of semen. These three abilities are fundamentally present in the minds of all beings. By virtue of these three abilities, the object of sexual union is successively manifested or clearly presented in the mind, as well as the act of sexual union that follows, and the sensory consciousness and the common experience of bliss. These all point to or experience those goals. Furthermore, the clinging to the previously experienced, easily changing wisdom is also given. This fourth ability is the most excellent of the three realms of existence. By virtue of this ability, even without the duality of grasper and grasped, this can be ascertained. Therefore, these four abilities necessarily arise in sequence. Among these four abilities, the mind of Vajradhara, which is extremely pure, luminous, and undifferentiated by the conceptualization of grasper and grasped, as previously explained, is manifested through the power of the co-emergent luminous mind and bliss-wisdom. Alas! This one with the Vajradhara mind abides in incomparable, unchanging bliss and perfect emptiness, equal like space. Therefore, as before, there is no clinging whatsoever to the cause of manifestation, entry, and common experience, and there is nothing to be cultivated or abandoned. There is nothing to be relinquished, abiding in the nature of reality. As long as there is fabrication of what to reject, cultivate, abandon, or retain, one cannot transcend the changing mind, and therefore it is not genuine co-emergent wisdom. This is the certainty of the ability of desire, etc., through which a special wisdom is specifically pointed out, which can quickly liberate through the power of one's own mind. As has been shown, what is this for? Because the truly existent 'self' (藏文：བད༷ག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：I) and 'Īśvara' (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：Lord) etc. are the creators of samsara, the cause of suffering and happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པ་པོ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷ར་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་
17-4-95b
གནས་ན་བྱེད་པ་གཞན་འག༷འ་ཡ༷ང་བཅིང༷ས་པ་ད༷ང་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རང་གི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ནུ༷ས་པ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་སོ༷། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་ཅིང་། འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་འཁོར་བ་འགོག་ཅིང་གྲོལ་བ་སྟེར་རོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་འདིའི་གྲོལ་བ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། སྤྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ཁུ་རྡུལ་ང་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་གློ་བུར་བའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྙོམས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛག་མི་འཛག་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆུང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་སླར་མ་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། ན༷མ་མཁ༷འ་སྟོང་པའི་ཆ་བུ༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་དེ་ན༷ས་ཆུ༷་ནི༷་ལེ༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་ནམ་མཁའ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་ཆུ་ཕོ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དེར་གསར་དུ་འཇུག་པ་མིན་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཐར་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ་ནི༷་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སོགས་ཡུ༷ལ་ད༷ང་རྣ༷མ་པར་བྲ༷ལ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཡོད་
17-4-96a
པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་གནས་པ་ཡ༷ང་། གནས་སྐབས་བཞི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གནས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དུས་སུའང་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་དེས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་

【现代汉语翻译】
给予者不会因此而成为人主，也不会在三有之中束缚或解脱任何其他众生。人主啊，这是因为他已经舍弃了自己的心力。因此，凭借自心之力可以束缚和解脱。心力存在于醒、梦、深眠和等持四种状态中。其中最主要的是第四种状态，即具有生灭之法的状态。从精液流动的变化中产生轮回的习气，而通过不流动的束缚，可以阻止轮回并给予解脱。由于流动的习气是所知障，因此对此的解脱应理解为无住涅槃，这是克珠杰（Khedrup Je）所说的。一般来说，流动的习气指的是与二十三种精微元素相关的心的所有突发变化。仅仅认为等持状态下的精液流动与否是远远不够全面的。自性涅槃的心超越轮回，是法性光明智慧，它存在于一切有情众生的身体中，本来就是解脱的，因此不被任何事物束缚，也因此不被任何事物再次解脱。如果有人问：‘它如何存在于一切身体中呢？’就像虚空存在于瓶子中央，取水时虚空不会流出，水进入时虚空也不会新进入一样。同样，具有四种解脱自性的本来清净的心之法性，自性光明，遍布虚空，具有金刚自性，以法性的方式存在于心中，不可分离。这样的金刚自性远离五欲等对境，不具备勇气等功德，但它存在于一切有情众生的身体中央。无论是在具有四种遮蔽的状态，还是在无遮蔽的果位状态，它都平等存在，没有先后变化，就像瓶子中央的虚空一样，没有来去。即使在具有遮蔽的四种状态时，它也与这些状态的遮蔽及其习气自性分离，即不被它们所染污。超越常有和断灭二者，不存在于任何事物上，超越了两种边见。
就像虚空存在于瓶子中央，取水时虚空不会流出，水进入时虚空也不会新进入一样。同样，具有四种解脱自性的本来清净的心之法性，自性光明，遍布虚空，具有金刚自性，以法性的方式存在于心中，不可分离。

【English Translation】
The giver will not become a lord of men thereby, nor will he bind or liberate any other being in the three realms. O lord of men, it is because he has abandoned the power of his own mind. Therefore, by the power of one's own mind, one can be bound and liberated. The power of the mind exists in the four states of waking, dreaming, deep sleep, and meditative absorption. The most important of these is the fourth state, which is the state of having the nature of arising and ceasing. From the change of semen flowing arises the habit of samsara, and by binding without flowing, one can stop samsara and give liberation. Since the habit of flowing is the obscuration of knowledge, the liberation from this should be understood as non-abiding nirvana, as Khedrup Je said. Generally, the habit of flowing refers to all sudden changes of mind associated with the twenty-three subtle elements. It is far from comprehensive to think only of whether or not semen flows during meditative absorption. The mind of self-nature nirvana transcends samsara, is the wisdom of the clear light of dharmata, and exists in the bodies of all sentient beings. It is originally liberated, so it is not bound by anything, and therefore it is not liberated again by anything. If someone asks, 'How does it exist in all bodies?' Just as space exists in the center of a vase, and space does not flow out when water is taken, nor does space newly enter when water enters. Similarly, the dharmata of the mind, which is originally pure with the nature of the four liberations, is self-luminous, pervades space, has the nature of vajra, and exists in the mind as dharmata, inseparable. Such a vajra nature is separate from objects such as the five desires, and does not possess qualities such as courage, but it exists in the center of the bodies of all sentient beings. Whether in the state of having four obscurations or in the state of the fruit of non-obscuration, it remains equally without prior or subsequent change, just like the space in the center of a vase, without coming or going. Even during the four states of having obscurations, it is separate by nature from the obscurations and their habits, that is, it is not defiled by them. Transcending both permanence and annihilation, it does not exist in anything, transcending the two extremes.
Just as space exists in the center of a vase, and space does not flow out when water is taken, nor does space newly enter when water enters. Similarly, the dharmata of the mind, which is originally pure with the nature of the four liberations, is self-luminous, pervades space, has the nature of vajra, and exists in the mind as dharmata, inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོར༷་གྱུར༷་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས་ཏེ། དེའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན༷་པ༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་གཅི༷ག་པུ༷་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ཞིང་། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་མཁྱེན༷་པ་ད༷ང་པོའི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷། འཁོར་ལོ་ལག་པར་ཐོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཚ༷ངས་པ༷་དང་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དང་དྲ༷ག་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་གི༷་ཞ༷བས་ཀྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དྲུ༷ང་དུ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་སྐྱབ༷ས་སུ་འགྲོ༷་བ༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམས་སྐྱེད༷་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
17-4-96b
སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་འགྱུར་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༷་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མཐའ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆི་ཁར་བསམ་པའི་དབང་གིས་གནས་རིས་སོ་སོར་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཅན་འཆི་ཁར་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་མཐུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞི༷་བ༷འི་བས༷མ་པ༷་སྐྱེས་པ་ལ༷་ནི༷་བརྟེན་ནས་ལྷ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མུ༷ན་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་འབྲིང་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་རྡུ༷ལ་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་དུ༷ད་འགྲོ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མི༷་ཉི༷ད་དུ་སྐྱེ་བ་ད༷ག་ནི༷་དགེ་མི་དགེ་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་བསམ་པ་ལ༷འོ། །འབྱུང༷་པོ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་རྡུ༷ལ་ད༷ང་མུན༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་འདྲེ༷ས་པ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་འཕེན་ར

【现代汉语翻译】
班匝多杰钦（梵文：Vajrapāṇi，金刚手）：是完全清净的心。是轮回和涅槃之心的确信。如此说有业，说作者唯一，说无我者，即是薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）佛陀。他的教言是，完全清净的心，自性光明，既非有，亦非无，亦非有无俱非。亦非二者皆非。如是，远离四边戏论的实相，他宣说这唯一的真如，是三界无与伦比的上师。他不是世界的创造者，他是知晓一切所知之相的最初的佛陀，是四身之主。三界以头顶礼敬他的莲足，他是无漏大乐，具一切相，是时轮金刚。手持法轮的时轮金刚，遍入天等不是。为何如此说？导师佛陀，梵天、遍入天、大自在天等，都特别皈依于他的莲足之下。时轮金刚，是生出一切种姓的至尊胜者，是具德金刚萨埵，
无有勇气等功德的变异，无有染污和二取之相，无有任何分别念。向文殊名称（梵文：Mañjuśrīkīrti，འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་）我顶礼！这是空性论者的定解。现在宣说临终时随念所致的各道转生之理。在此轮回中，有情众生因各自善与非善之业，临终时生起勇气等功德之念。善业先行的力量，使临终时生起勇气功德之念，以此为缘，将转生为天人。唉！人主啊！因不善业的力量，生起贪嗔等黑暗之念，将转生地狱。因中等不善业的力量，生起中等烦恼之念，将转生为畜生。而转生到地上的人，是因善与非善夹杂之念。地神有三种，即尘土、黑暗和勇气相互混合。如是宣说。

【English Translation】
Paṇi Dorje Chen (Vajrapāṇi): is the completely pure mind. It is the certainty of the mind of samsara and nirvana. Thus, the one who speaks of the existence of karma, the one who speaks of the sole creator, and the one who speaks of no-self, is the Bhagavan Buddha. His teaching is that the completely pure mind, the nature of self-luminous light, is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent. Nor is it neither of the two. Thus, the reality that is devoid of the four extremes of elaboration, he proclaims this unique Suchness, is the incomparable teacher of the three realms. He is not the creator of the world, he is the first Buddha who knows all aspects of knowable things, the lord of the four bodies. The three realms bow to his lotus feet with their heads, he is the great bliss without outflows, possessing all aspects, is the Kalachakra. The Kalachakra holding the wheel in his hand, such as Vishnu, is not. Why is this so? The teacher Buddha, Brahma, Vishnu, Great Ishvara, etc., all especially take refuge under his lotus feet. Kalachakra, who gives birth to all the supreme victors of all lineages, is the glorious Vajrasattva,
without any alteration of virtues such as courage, without any marks of defilement and duality, without any discriminations. To Manjushrikirti I prostrate! This is the definitive understanding of the emptiness proponents. Now, it is said that the manner of rebirth in each realm is due to the thoughts at the time of death. In this samsara, sentient beings, due to their own good and non-good deeds, have thoughts of virtues such as courage arising at the time of death. The power of good deeds that have gone before causes the thought of the virtue of courage to arise at the time of death, and based on this, one will be reborn as a god. Alas! Lord of men! Due to the power of non-good deeds, the thought of darkness such as attachment and aversion arises, and one will be reborn in hell. Due to the power of intermediate non-good deeds, the thought of intermediate afflictions arises, and one will be reborn as an animal. And those who are reborn as humans on the earth are due to the thought of mixed good and non-good. The Bhūta itself is of three kinds, namely, dust, darkness, and courage mixed together. Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོགས་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་པ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཞི་བ་དགེ་ལས་ཤས་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ལས་ཡི་དྭགས་མཆོག་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འབྲིང་པོ་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལས་ཐ་མའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །མི་ལའང་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་ལྷག་པ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ལྡན་དང་། མུན་པ་ལྷག་པ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི༷་བ༷འི་དུ༷ས་
17-4-97a
སུ༷་ལས་སྔོན་སོང་གི་དབང་གིས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་བས༷མ་པ༷་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་དྲ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ༷ར་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྟེ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་སུ་ལྷ༷་ཉི༷ད་གནས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་མིང་ཅན་བསམ་གཏན་བཞིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཞི་དང་། ཟད་པར་སྟོང་པས་གཟུགས་མེད། ཟད་པར་ཟླ་བ་དང་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གནས་རིས་གཅི༷ག་ནི་ཇི་ལྟ་བ༷་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུ༷ད་འགྲོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རྣ༷མ་པ༷་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེ༷ས་པ༷ར་དམྱལ༷་བ༷འི་འགྲོ༷་བ༷ར་སྐྱེས་པ་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཅི༷ག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བར་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་གན༷ས་བཅུ་བཞི་འདི༷་རྣམ༷ས་སུ༷། རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་པོ༷་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོ༷ར་ཏེ༷། ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེ༷་བ༷་འབུ༷མ་ཕྲ༷ག་དུ༷་མ༷ས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐ༷ར་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་གོ༷་འཕ༷ང་དུ༷་ནི༷་འགྲོ༷་ཞི༷ང་གཏན་དུ་གྲོལ༷་བ༷་རྙེད་པ་མི༷ན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆིང་བའི་

【现代汉语翻译】
从善恶混合的业力中，如果慈悲心（snying stobs）占主导地位，那么就会转生为殊胜的饿鬼，成为鬼神（'byung po）之首，拥有力量和享受。如果尘垢（rdul）占主导地位，就会转生为中等的饿鬼。如果黑暗（mun pa）占主导地位，就会转生为下等的饿鬼。阿修罗（lha ma yin）被归类于天神（lha）之中。同样，如果人类慈悲心占主导地位，就会拥有安乐；如果尘垢占主导地位，就会同时拥有安乐和痛苦；如果黑暗占主导地位，就会总是伴随着痛苦。同样，在天界等所有地方，由于众生各自不同的业力，成熟的果报也是千差万别、不可估量的。因此，在临终之时，由于过去业力的影响，心中所想是平静还是不平静，是善还是恶，无论想起什么，都会转生到与之相应的处所。临终时的想法决定了转生之处。
接下来讲述天界等转生之地的差别。在天界，通过八种不同的境界，可以转生到殊胜的天界。这八种境界是：通过修持四禅定（bsam gtan bzhi），即地、水、火、风之名，可以转生到色界（gzugs khams）的四处；通过修持空性（stong pa），可以转生到无色界（gzugs med）；通过修持月亮（zla ba）、太阳（nyi ma）和罗睺星（sgra gcan），可以转生到欲界天（'dod pa'i lha）。因此，通过布施等善行（bsod nams）的力量，以及完全断除十不善业（mi dge bcu），可以转生到这些地方。人类只有一个转生之处，那就是六界（khams drug）的自性。旁生（dud 'gro）也一样，从水生等四种生处出生，具有六界的自性。确定无疑的是，转生到地狱（dmyal ba）的众生，仅仅体验痛苦，这是由六界的习气所产生的，如同梦境一般。阿修罗归于天神，饿鬼归于地狱。因此，在这十四种转生之处，也就是六道（'gro ba drug）中，一切众生都具有阿赖耶识（kun gzhi'i rnam par shes pa）的法性，被业力的绳索紧紧束缚。即使经历了无数次的生死轮回，也无法从业力的束缚中解脱，无法获得殊胜解脱的安乐之位。众生因其心念的支配而转生到天界等处，这是确定的。现在讲述束缚的……

【English Translation】
From the mixture of virtuous and non-virtuous actions, if compassion (snying stobs) is dominant, one will be reborn as a superior preta (yi dwags), becoming the chief of the spirits ('byung po), endowed with power and enjoyment. If dust (rdul) is dominant, one will be reborn as a middling class of pretas. If darkness (mun pa) is dominant, one will be reborn as an inferior preta. The asuras (lha ma yin) are categorized within the gods (lha). Similarly, if compassion is dominant in humans, they will have happiness; if dust is dominant, they will have both happiness and suffering; if darkness is dominant, they will always have suffering. Likewise, in all places such as the heavens, due to the various actions of each sentient being, the ripening of results is immeasurable and diverse. Therefore, at the time of death, due to the influence of past actions, whatever thought arises in the mind, whether peaceful or unpeaceful, good or bad, one will be reborn in a corresponding place. The thought at the time of death determines the place of rebirth.
Next, the distinctions of the places of rebirth such as the heavens are explained. In the heavens, through eight different states, one can be reborn in a superior heavenly realm. These eight states are: through the practice of the four dhyanas (bsam gtan bzhi), namely those named after earth, water, fire, and wind, one can be reborn in the four realms of the form realm (gzugs khams); through the practice of emptiness (stong pa), one can be reborn in the formless realm (gzugs med); through the practice of the moon (zla ba), the sun (nyi ma), and Rahu (sgra gcan), one can be reborn as a desire realm god ('dod pa'i lha). Therefore, through the power of meritorious actions (bsod nams) such as generosity, and by completely abandoning the ten non-virtuous actions (mi dge bcu), one will be reborn in these places. Humans have only one place of rebirth, which is the nature of the six elements (khams drug). Animals (dud 'gro) are also born from the four modes of birth, such as those born from water, and possess the nature of the six elements. It is certain that beings born in hell (dmyal ba) experience only suffering, which arises from the imprints of the six elements, like a dream. Asuras are included with the gods, and pretas are included with hell. Therefore, in these fourteen places of rebirth, that is, in the six realms ('gro ba drug), all beings possess the nature of the alaya consciousness (kun gzhi'i rnam par shes pa), bound tightly by the ropes of karma. Even after countless births and deaths, they cannot be liberated from the bonds of karma, and cannot attain the state of supreme liberation and happiness. It is certain that sentient beings are reborn in the heavens and other places due to the dominance of their thoughts. Now, explaining the bonds of…

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་འཇི༷གས་པ༷་ཡུལ་
17-4-97b
དྲུག་དང་ཞེས། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དྲུག་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས་པས་སྲིད་པར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་ནི༷་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱོན༷་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ལས་དང་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ངར་འཛི༷ན་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ༷། འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བཅི༷ངས་པར་བྱེད་ལ། གང་བཅིངས་ན་འཚོ༷་བ༷་སྟེ་རང་གར་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ད༷ག་ནི༷། གནས་གང་དུ་ན་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་རྒྱུན་གྱིས་འཁོ༷ར་ཏེ༷། སྔ་མའི་སྲིད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ༷་མོ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རགས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །ཕྲ་མོ་ནི་བཞི་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི༷་དགའ་བས་བཅིངས་པའོ། །དེས་ན་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་འདི་དག་བཏང་ན༷་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའམ་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷་སྟེ༷། མཆོག་གི་གནས་ག༷ང་དུ༷་སོན་ན། སླར་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་མི༷ན་ཏེ་འཁོར་བར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་སྒྲིབ་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྷག་མེད་དུ་སྤོང་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་
17-4-98a
པའི་འཆིང་བྱེད་ཕྲ་མོ་དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རིག༷་བྱེ༷ད་དང་། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་སྒྲ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་ཚིག་མངོན་བརྗོད་དང་། སྐར་རྩིས་ཏེ་དྲུག་གོ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ། བསླབ་དང་ཞེས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བརྟག་པ་རྟོག་གེ་དང་གཉིས། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བཞི་སྟེ་དྲུག་ལ་བཤད་དོ། །ཤེད་བུ་སྟེ་མི་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅུ

【现代汉语翻译】
所说的因是：五蕴（五种聚合，构成经验自我的要素），六界（组成要素），六根（感觉器官），以及三种形式的轮回（存在）的恐惧，六境（感觉对象）。这里，‘轮回的恐惧’强调了三种痛苦的本质。如果与六境联系起来，执着于六境会带来轮回的恐惧和痛苦。五种业的根源，以及五种‘仅仅如此’，还有非善与善的业的过失与功德，以及业、意、智、我执等等，这些都是生命能量的根本性质，是转变的习气。这些束缚着我们。被什么束缚呢？是被生活，也就是永不停止的、作为万物基础的意识的属性。在何处流转呢？在无间地狱中不断轮回。即使放弃了先前的存在，由于难以理解的微细事物所造成的转变的执着，我们仍然会再次出生。只要没有获得解脱的地位，我们就会无止境地轮回。因此，存在着微细和粗大的束缚。粗大的是指清醒、做梦、深度睡眠的状态。微细的是指被第四禅的转变的喜悦所束缚。因此，束缚的根本是微细的转变的习气。如果舍弃了这些束缚的事物，我们将进入永不衰竭或动摇的至高境界。到达至高境界后，我们将不再与轮回的出生有关联，也就是永远不会在轮回中出生。因此，第四禅状态的习气比其他障碍更为微细，它是非烦恼性的无明习气。彻底舍弃它，必须依赖于无上瑜伽的圆满次第的至高智慧。这是先前大师们的教导。这是关于轮回习气的无明的确定。
接下来，为了对治作为一切束缚之根源的微细束缚，讲述了智慧，也就是般若。‘具备六支的明论’，这里的六支明论是：通过经文和旋律来表达，预言的语言，语法，韵律，词源学和词汇，以及天文学。在《不朽宝藏论》的注释中，‘学习’指的是法律的教义，‘检查’指的是逻辑推理。预言等是另外四个，总共是六个。还有谢布，也就是不布施等等的正直者。

【English Translation】
The causes spoken of are: the five skandhas (the five aggregates that constitute the empirical self), the six dhatus (constituent elements), the six indriyas (sense organs), and the fear of samsara (existence) in its three forms, and the six vishayas (sense objects). Here, 'the fear of samsara' emphasizes the nature of the three kinds of suffering. If connected to the six vishayas, attachment to the six vishayas causes fear of samsara and the generation of suffering. The five karmendriyas (organs of action), and the five 'suchness only', and the faults and merits of non-virtuous and virtuous karma, and karma, mind, intellect, ego-grasping, etc., these are the fundamental nature of life energy, the habit of transformation. These bind us. What is bound? It is life, which is the attribute of the alaya-vijnana (store consciousness) that never ceases. Where does it transmigrate? It continuously revolves in Naraka (hell). Even after abandoning the previous existence, due to the attachment of transformation caused by subtle things that are difficult to understand, we are born again. As long as the state of liberation is not attained, we will endlessly revolve in samsara. Therefore, there are subtle and gross bindings. The gross is the state of being awake, dreaming, and in deep sleep. The subtle is being bound by the joy of transformation in the fourth dhyana (meditative absorption). Therefore, the root of binding is the subtle habit of transformation. If these binding things are abandoned, we will enter the supreme state that never decays or wavers. Having reached the supreme state, we will no longer be associated with rebirth in samsara, that is, we will never be born in samsara. Therefore, the habit of the fourth dhyana state is more subtle than other obscurations, and it is the habit of non-afflicted ignorance. To completely abandon it, one must rely on the supreme wisdom of the completion stage of Anuttarayoga Tantra. This is the teaching of the previous masters. This is the determination of ignorance regarding the habits of samsara.
Next, to counteract the subtle binding that is the root of all bindings, wisdom, that is, prajna, is taught. 'The vidya (knowledge) with six limbs', the six limbs of vidya are: expressing through sutras and melodies, prophetic language, grammar, metrics, etymology and vocabulary, and astronomy. In the commentary on the 'Immortal Treasury', 'learning' refers to the teachings of law, and 'examination' refers to logical reasoning. Prophecy etc. are the other four, making a total of six. And Shedbu, that is, the righteous who do not give alms, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་གྱིས་བྱས་པ་དྲ༷ན་པ༷འི་གཞུ༷ང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ད༷ང་། རྟོ༷ག་གེ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུར་མཐོང་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུ༷བ་པ༷འི་མཐ༷ར་ལྡ༷ན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་སྙན༷་དང༷གས་མཁ༷ན་པོ༷་དྲང་སྲོང་རྒྱ༷ས་པ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། མེ་བཞིན་དུ་འཇུག་གི་བུ་དྲང་སྲོང་མེ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བསྒོམ་པའི་ཆོས་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པའི་སོགས་ཁུངས་སུ་གྲོག་མཁར་བས་བྱས་པའི་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་གིས་བརྩམ་པ་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དང་། དྲང་སྲོང་མ་རྐེཎྚེ་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དེ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་བྱས༷་པ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་གཞ༷ན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ནང་རི༷ག་པ༷་མི༷ན་ཏེ། རི༷ག་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་གཏན་བདེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ན༷ང་གི་རི༷ག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་རིག་པ་
17-4-98b
སྟེ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་བྱུང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ནས། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཞག་པར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གསར་དུ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་

【现代汉语翻译】
二者所著之论典及忆念之教授，而论理学则是世间外道之论著，极善衡量现世事物。所谓‘具足宗义’，宗义乃是世间成就之法，如坛城、轮等，以分别念修习之法。以‘具足彼等’之词加以限定。如是，世间诗人、智者、仙人所著之诗歌《婆罗多》，以及如火入之子仙人火所著之诗歌修习之法，以及等等，如蚁城所著之王妃罗尔涅玛之历史，以诗歌创作之《罗摩衍那》，以及仙人玛肯迭所著之诗歌，讲述遍入天之十化身之古代宗教等等。如是，外道论典之作者们所著之其他论典，无论有多少，皆非宣说真如之内道。何谓‘内道’？即是宣说真如之义，成为恒常安乐解脱之道，不分别之智慧之行境，乃是内道，即具足一切功德之空性。此外，虽不变异，然是觉性
由一切殊胜具足之空性之方便所生之方便生，无缘之智慧，是无漏大乐之自性，故名无上不变大乐。如是，内道之究竟，乃是随顺所化众生之证悟方式，具有因与果之自性。于方便道之次第中，空色大手印成就后，与其无二结合，乃是引生不变乐之因果。于解脱道之次第中，以缘于一切殊胜具足之空性之力，能缘转为不分别之智慧，如因果般安立，乃是对于修行者心识之显现方式而言。若不将因与果、所缘与能缘、智慧与方便二者分开，则无法证悟双运之义，故需如是安立。然就实相本身而言，二者并非以因果、所缘与能缘之形态而存在，二者之体性并非如水与水混合般新产生。

【English Translation】
The treatises and teachings of remembrance composed by the two, and logic is the teachings of the outsiders who thoroughly measure worldly things. 'Endowed with tenets' means that tenets are worldly achievements, such as mandalas, wheels, etc., which are meditated upon with discriminating thoughts. It is qualified by the phrase 'endowed with those'. Similarly, the poetry 'Bharata' composed by worldly poets, wise men, and sages, and the practice of meditating on the poetry composed by the sage Agni, the son of fire, and so on, such as the history of Queen Rolnyema composed by Ant City, the 'Ramayana' composed in poetry, and the poetry composed by the sage Markendeya, which shows the ten incarnations of Vishnu, ancient religions, and so on. Thus, the teachers who compose external treatises, whatever other treatises they have composed, are not the inner knowledge that shows the truth, because knowledge is that which shows the meaning of the truth and becomes the path of eternal bliss and liberation, the object of non-discriminating wisdom is the inner knowledge, that is, emptiness endowed with all perfections. Furthermore, although unchanging, it is awareness.
Born from the means of emptiness endowed with all perfections, the means born, the wisdom without object, is the nature of great bliss without outflows, so it is called supreme unchanging great bliss. Thus, the ultimate inner knowledge is the nature of cause and effect according to the way the trainees realize it. In the stage of the path of means, after the great mudra of emptiness and form is accomplished, uniting with it is the cause and effect of drawing unchanging bliss. In the stage of the path of liberation, by the power of focusing on the emptiness endowed with all perfections, the object becomes non-discriminating wisdom, which is established like cause and effect, which is the way it appears to the minds of the practitioners. If the two aspects of cause and effect, object and subject, wisdom and means are not separated, the meaning of union cannot be realized, so it must be established in this way. However, in terms of the nature of reality itself, the two are not established as cause and effect, object and subject, and the nature of the two is not newly produced like water mixed with water.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་ནམ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་སྣང་གིས་བསླད་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་ན། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། བདག་དང་གཞན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པའི་
17-4-99a
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་མོད། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཚོར་བདེ་དང་། དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སླར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་གང་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའང་འགལ་བ་མེད་མོད། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་ཤིང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབ་མི་ནུས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་བ་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི

【现代汉语翻译】
就像水和牛奶永远无法真正融合一样，因为它们始终保持各自独特的性质。因此，被二元对立所污染的分别念的视角中，空与不空、常与无常、境与有境、因与果、轮回与涅槃、自与他、有与无等，永远不会混为一体，因为它们的性质互不相同。尽管显现出各种各样性质不同的事物，但由于它们在胜义谛中并不成立，因此，空性与显现融为一体，成为各自可被证悟的法界。在这种具足一切殊胜相的空性状态中，一切法皆平等，除此之外，没有任何二元对立的区分。如果存在任何区分，那它就变成了法界之外的事物，并且超越了一切法的唯一实相。因此，在无分别智证悟实相的视角中，一切法都被证悟为法界的自性，除此之外，没有任何境与有境的差别，也没有任何有与无等二元对立的显现。正如它所证悟的那样，一切法在胜义谛中也并不成立为二元对立。然而，从反面的角度，用分别慧将无分别描述为有境，将空性描述为境，这也没有矛盾。同样，也应了解此道之特点——不变的安乐和具足一切殊胜相的空性无二无别之理。转变的感受和快乐，以及仅仅断除所破的空性，这两者是无常和常，是有和无。这两者并非通过道的力量新近变得无二无别，也不是先前存在的因和之后产生的果重新混合而变得无二无别。同样，作为所修之境和能修有境的两种不同之法，也不是先前没有而新近混合变得无二无别。这些在实相中都不存在，但在修行者的心识面前，由于显现的方式，可以进行这样的安立，这也没有矛盾。然而，在尚未对实相——本初无二无别的大平等之义生起如实定解之前，无论如何解释，都无法超越分别念的范畴，也无法如实地确立实相。如果认为以真实成立的方式不空的事物会变成具足一切殊胜相的空性，那也是不合理的。
如果认为以真实成立的方式不空的事物会变成具足一切殊胜相的空性，那也是不合理的。

【English Translation】
Just as water and milk can never truly merge because they always maintain their distinct properties, so too, from the perspective of conceptual thought tainted by dualistic appearances, emptiness and non-emptiness, permanence and impermanence, object and subject, cause and effect, samsara and nirvana, self and other, existence and non-existence, can never be mixed into one, because their characteristics are incompatible. Although various phenomena with different characteristics appear, due to the fact that they are not established in ultimate truth, emptiness and appearance become inseparable, becoming the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界, the realm of phenomena) that can be individually realized. In this state of emptiness endowed with all supreme aspects, all phenomena become equal, and there is no distinction of duality whatsoever. If there were any distinction, it would become something other than the Dharmadhatu, and it would also transcend the sole reality of all phenomena. Therefore, from the perspective of non-conceptual wisdom realizing reality, all phenomena are realized as the nature of the Dharmadhatu, and there is no appearance of any distinction between object and subject, nor any characteristics of duality such as existence and non-existence. Just as it is realized, all phenomena are not established as dualistic in ultimate truth. However, from the opposite perspective, there is no contradiction in describing non-conceptual awareness as the subject and emptiness as the object using discriminating wisdom. Similarly, one should also understand the characteristic of this path—the inseparability of unchanging bliss and emptiness endowed with all supreme aspects. The changing sensations and pleasure, and the emptiness that merely cuts off what is to be negated, these two, which are impermanent and permanent, existence and non-existence, are not newly made inseparable by the power of the path, nor are the previously existing cause and the subsequently arising effect re-mixed and made inseparable. Similarly, the two different phenomena of the object to be practiced and the subject that practices are not newly mixed and made inseparable. These do not exist in reality, but in the mind of the practitioner, due to the way they appear, it is not contradictory to make such an establishment. However, until a correct understanding of the reality—the great equality that is primordially inseparable—is born, no matter how it is explained, it cannot transcend the scope of conceptual thought, and it cannot establish reality as it is. It is unreasonable to think that something that is not empty in a truly established way will become emptiness endowed with all supreme aspects.
It is unreasonable to think that something that is not empty in a truly established way will become emptiness endowed with all supreme aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

་རུང་ཞིང་རྣམ་ཀུན་
17-4-99b
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་གྲོགས་སུ་མི་དགོས་པས་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བློས་དཔྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་གྲོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་སྣང་མི་ནུས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་མཐར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུ༷ར་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེའི་འོད་དང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་རིག་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་འདི༷ར་ནི༷་འདས་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལ་གནས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ་ཉི༷ད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གང་དུ་ཐིམ་པ་ནི། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླར༷་ཡ༷ང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཐི༷མ་པ༷འོ༷། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་ཞིང་དེར་ཐིམ་ལ་ཡེ
17-4-100a
ཤེས་ལ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །གཞི་དུས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སླར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པའང་བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུའོ། །ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་སྟོབ

【现代汉语翻译】
当证悟具有殊胜一切相的空性时，不可能有任何其他方式能证悟比这更殊胜的空性。同样，当获得不变的安乐时，不需要有变的安乐作为助伴，因此，在这个将乐空无别的殊胜双运修持为道的过程中，不需要下乘见解的任何帮助。即使从安乐和空性的反面来阐述，当证悟到无二的实相时，就是证悟了法性义的真谛。虽然实相是这样，但由于突发性的障碍，执着二元对立的人们无法如实地见到双运的意义，因此，通过修习道，逐渐地对实相的认识越来越好，最终当如实地证悟实相时，双运无二的意义就会显现出来。正如释论中所说：‘因和果融合为一，就像火的光和燃烧物不可分割地融合为一一样。’ 就像胜乐金刚的五次第中也讲了二十三种双运一样。因此，内在的明觉或真如的明觉，在世间，无论是过去还是现在出现的佛陀（Thubpa，能者），圆满正等觉者，以及安住于大乘法轮之自在的圣者们，都曾对此进行过宣说。那么，它的自性是什么样的呢？从世俗谛的角度来说，世间众生从哪里产生，又在哪里消融呢？在第四喜（第四灌顶之喜乐）的刹那，三界一切都会改变；哦，人主，在死亡的时候，三界一切又会消融于安乐的刹那中。从胜义谛的角度来说，一切都从自性光明的智慧中显现，又消融于其中，而智慧本身是没有变化的。当基础位时的第四喜的垢染被道所净化时，就会说无漏的安乐是永恒不变的。当第四喜变得无垢时，就是光明心显现，大乐智慧身，如虚空般平等，为了转法轮，诸佛才出现于世间，并且示现最终的涅槃，这也是离于增减的法性。因此，习惯于内明或真如之义的力量……
当证悟具有殊胜一切相的空性时，不可能有任何其他方式能证悟比这更殊胜的空性。同样，当获得不变的安乐时，不需要有变的安乐作为助伴，因此，在这个将乐空无别的殊胜双运修持为道的过程中，不需要下乘见解的任何帮助。即使从安乐和空性的反面来阐述，当证悟到无二的实相时，就是证悟了法性义的真谛。虽然实相是这样，但由于突发性的障碍，执着二元对立的人们无法如实地见到双运的意义，因此，通过修习道，逐渐地对实相的认识越来越好，最终当如实地证悟实相时，双运无二的意义就会显现出来。正如释论中所说：‘因和果融合为一，就像火的光和燃烧物不可分割地融合为一一样。’ 就像胜乐金刚的五次第中也讲了二十三种双运一样。因此，内在的明觉或真如的明觉，在世间，无论是过去还是现在出现的佛陀（Thubpa，能者），圆满正等觉者，以及安住于大乘法轮之自在的圣者们，都曾对此进行过宣说。那么，它的自性是什么样的呢？从世俗谛的角度来说，世间众生从哪里产生，又在哪里消融呢？在第四喜（第四灌顶之喜乐）的刹那，三界一切都会改变；哦，人主，在死亡的时候，三界一切又会消融于安乐的刹那中。从胜义谛的角度来说，一切都从自性光明的智慧中显现，又消融于其中，而智慧本身是没有变化的。当基础位时的第四喜的垢染被道所净化时，就会说无漏的安乐是永恒不变的。当第四喜变得无垢时，就是光明心显现，大乐智慧身，如虚空般平等，为了转法轮，诸佛才出现于世间，并且示现最终的涅槃，这也是离于增减的法性。因此，习惯于内明或真如之义的力量……

【English Translation】
When one realizes the emptiness that possesses all the supreme aspects, there is no other way to realize a more supreme emptiness than that. Similarly, when one attains the unchanging bliss, one does not need changing bliss as a companion. Therefore, in this path of practicing the extraordinary union of bliss and emptiness as a unity, one does not need any help from the views of the lower vehicles. Even if explained from the opposite aspects of bliss and emptiness, when the essence of non-duality is realized, it is the realization of the truth of the Dharma nature. Although the reality is such, due to sudden obscurations, those who cling to duality cannot see the meaning of union as it is. Therefore, by training the mind through the path, the understanding of reality gradually improves, and finally, when reality is realized as it is, the meaning of non-dual union will manifest. As stated in the commentary: 'Cause and effect become mixed into one, just as the light of fire and the object to be burned are inseparably mixed into one.' Similarly, in the five stages of Chakrasamvara, twenty-three unions are mentioned. Therefore, the inner awareness or the awareness of suchness, in this world, whether in the past or present, by the Buddhas (Thubpa, The Capable One), the fully enlightened Buddhas, and those who abide in the dominion of the great wheel of Dharma of the Mahayana, has been extensively taught. So, what is its nature like? From the perspective of conventional truth, where do sentient beings arise from and dissolve into? In the moment of the bliss of the fourth (the bliss of the fourth initiation), all three realms change; oh, lord of men, at the time of death, all three realms dissolve again into the moment of bliss. From the perspective of ultimate truth, everything appears from the state of the self-luminous wisdom and dissolves into it, and there is no change in wisdom itself. When the defilements of the fourth state at the base time are purified by the path, it is said that the uncontaminated bliss is immutable. When the fourth state becomes free from obscurations, it is the manifestation of the clear light mind, the body of great bliss wisdom, like the sky, the state of equality, and for the purpose of turning the wheel of Dharma, the Buddhas appear in the world, and also show the act of complete nirvana, which is also the nature of Dharma free from increase and decrease. Therefore, the power of being accustomed to the meaning of inner awareness or suchness...
When one realizes the emptiness that possesses all the supreme aspects, there is no other way to realize a more supreme emptiness than that. Similarly, when one attains the unchanging bliss, one does not need changing bliss as a companion. Therefore, in this path of practicing the extraordinary union of bliss and emptiness as a unity, one does not need any help from the views of the lower vehicles. Even if explained from the opposite aspects of bliss and emptiness, when the essence of non-duality is realized, it is the realization of the truth of the Dharma nature. Although the reality is such, due to sudden obscurations, those who cling to duality cannot see the meaning of union as it is. Therefore, by training the mind through the path, the understanding of reality gradually improves, and finally, when reality is realized as it is, the meaning of non-dual union will manifest. As stated in the commentary: 'Cause and effect become mixed into one, just as the light of fire and the object to be burned are inseparably mixed into one.' Similarly, in the five stages of Chakrasamvara, twenty-three unions are mentioned. Therefore, the inner awareness or the awareness of suchness, in this world, whether in the past or present, by the Buddhas (Thubpa, The Capable One), the fully enlightened Buddhas, and those who abide in the dominion of the great wheel of Dharma of the Mahayana, has been extensively taught. So, what is its nature like? From the perspective of conventional truth, where do sentient beings arise from and dissolve into? In the moment of the bliss of the fourth (the bliss of the fourth initiation), all three realms change; oh, lord of men, at the time of death, all three realms dissolve again into the moment of bliss. From the perspective of ultimate truth, everything appears from the state of the self-luminous wisdom and dissolves into it, and there is no change in wisdom itself. When the defilements of the fourth state at the base time are purified by the path, it is said that the uncontaminated bliss is immutable. When the fourth state becomes free from obscurations, it is the manifestation of the clear light mind, the body of great bliss wisdom, like the sky, the state of equality, and for the purpose of turning the wheel of Dharma, the Buddhas appear in the world, and also show the act of complete nirvana, which is also the nature of Dharma free from increase and decrease. Therefore, the power of being accustomed to the meaning of inner awareness or suchness...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་གང་ཞིག་ལམ་དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའམ་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྱི་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་མ་ཐོ༷བ་པར་རྣམ་རྟོག་གིས་ར༷བ་ཏུ༷་གཡོ༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ག༷ལ་ཏེ༷་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ན༷་ཡང་། དཔལ་ལྡ༷ན་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༷་ནི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ཐུ༷བ་པ༷འི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རི༷གས་སུ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། སྔོ༷ན་གྱི༷་གོ༷མས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ཡ༷ངས་པ༷འམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོ༷བ་ན༷་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྲོ༷་སྟེ། ག༷ང་དུ༷་སླར༷་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བའམ་འབྱུང་བ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་མི༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། དེའི་ཞོར་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྒོམ་པ་དང་བྱེད་ལས་དང་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཆི་བའི་ཚེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཅིང་གྲོལ་
17-4-100b
དུ་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་པ། ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱལ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུ་ནི། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ཉིན༷་མོ༷འི་དུས༷་སུ༷་དང་ཁྱད་པར་སྔ་དྲོ་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ཕན་ཆད་ནམ་སྨད་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཐོ་རེངས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པར་སྐྱེའོ། །ལྷ༷་མི༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ༷་བ༷་སྟེ། མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དང་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱི་དྲོ་ད༷ང་ཉིན༷་མོ༷་ད༷ག་གི༷་མཇུ༷ག་ཉི་ནུབ་དག༷་ཏུའོ༷། །མ་གསུངས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞི་ལ་མ་གཏོགས་པའམ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ཉིན༷་མོ༷འི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཆད་པ་མཚན་མོའི་དེ་ལའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་སྤངས་པའི་དོན་གཞན་དག་དེ་མིན་པ་ལ་འཆ

【现代汉语翻译】
世尊开示说：‘在此世间，如果一位瑜伽自在者致力于探究真如之义，但未能在此道上获得稳固，或者未能精进修习瑜伽之道，以至于心识被妄念所扰，最终去世。那么，这位尊贵的修行者，将会转生到人间殊胜的种族中，成为具有佛陀和菩萨种姓之人，他们怀有空性和慈悲的瑜伽，并具备趋向真如的清净心。凭借前世的习气，他们将再次获得证悟真如的智慧瑜伽，并能完全领悟和掌握广大的智慧。一旦获得圆满的智慧，他们将进入永不衰竭的安乐境界，到达至高无上的境地，不再轮回于世间，这就是诸佛的至高之境。’
如是宣说了内明瑜伽之后，世尊又顺带开示了真实瑜伽，以及其他瑜伽行者的禅修、行为、各自的苦行，以及临终时所往之道的差别，以及解脱和束缚的转化方式。其中，关于佛、阿修罗和鬼神等众生生起智慧的时间，世尊开示说：‘当瑜伽修习纯熟时，智慧便会如此生起。’
譬如，诸佛的瑜伽，其智慧的本质是空性和慈悲，如同太阳一般。这种智慧在白天，尤其是在清晨；以及在夜晚，从半夜到黎明时分，会更加显现。阿修罗的瑜伽，其颠倒错乱的法之瑜伽或智慧，则如同月亮一般。这种智慧在夜晚，以及在下午和傍晚时分会更加显现。虽然经中没有明确说明，但鬼神的瑜伽，则是在上述四种时段的间隙中显现，即在白天和夜晚的四个时段之外。这些瑜伽的本质是常与断，常在白天的间隙中更加显现，断在夜晚的间隙中更加显现。四个间隙指的是：白昼、夜晚、日出和日落。除了这四个间隙之外，其他时间则被认为是鬼神显现瑜伽的时间。'

【English Translation】
The Bhagavan (Lord) spoke: 'In this world, if a yogi who engages in the meaning of Suchness (Tathata) in Inner Science (Nangrikpa), but has not gained stability on that path, or has not become supremely accustomed to the path of yoga, and whose mind is agitated by conceptual thoughts, passes away, then, that glorious being will be born into a noble family in the human realm, into the lineage of Buddhas and Bodhisattvas, endowed with the yoga of emptiness and compassion, and possessing a pure mind directed towards Suchness. Through the habits of the past, they will again attain the yoga of wisdom (Yeshe) that realizes Suchness, and will fully grasp and comprehend the vast wisdom. Having attained the complete wisdom, they will go to the supreme state of never-ending bliss, the ultimate abode, where there is no rebirth or arising in samsara (cyclic existence), which is the supreme state of all Buddhas.'
Having thus explained the yoga of Inner Science, the Bhagavan also spoke about the true yoga, and the meditation, actions, individual ascetic practices of other yogis, as well as the differences in the paths they take at the time of death, and the ways in which they transform into bondage and liberation. Among these, regarding the times when the wisdom of Buddhas, Asuras, and Bhutas (spirits) arises, the Bhagavan said: 'When yoga is practiced, wisdom arises in this way.'
For example, the yoga of the Buddhas, whose wisdom is the essence of emptiness and compassion, is like the sun. That wisdom is particularly present during the daytime, especially in the morning, and in the night, from midnight until dawn. The yoga of the Asuras, whose dharma of inverted perception or wisdom, is like the moon. That wisdom is particularly present during the nighttime, and in the afternoon and evening. Although it is not explicitly stated, the yoga of the Bhutas is present in the intervals between the aforementioned four times, that is, at times other than the four intervals of day and night. The nature of these yogas is permanence and cessation, with permanence being particularly present in the intervals of the daytime, and cessation in those of the nighttime. The four intervals are: midday, midnight, sunrise, and sunset. Times other than these four intervals are considered to be when the Bhutas manifest their yoga.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣ༷མ་པར་ཉ༷མས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ད༷ག་ལ༷་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དང་པོའི་ཚི༷ག་ནི༷་ལེ༷གས་སྦྱར༷་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ངག་སྒྲ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ཐ༷་མལ་གྱི་སྐད་དུའམ་ངག་ད༷ག་
17-4-101a
ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི༷་ཞིང་ཕན་པའི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དྲ༷ག་པོ༷་ཡི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བར་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེས༷་བུ༷་དམ་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཐ༷་མ༷ལ་གྱི་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ཀྱང་ཡིག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དེ་རིང་གི་ཉི༷་མ༷་གུ༷ང་ནས་མདང་གི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་ད༷ང་། དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ན༷ས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡི་དུ༷ས་སུ༷་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་མིན་པ་ཀླ་ཀློ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷་ཟས་ཟ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་ལ་ཟ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། །བཟ༷འ་བ༷་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བའི་གཙོ་བོ་ཟ༷ན་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བ༷་ལ༷ང་གི་ཤ༷་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ༷། བཏུང༷་བ༷་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་སོགས་རྣ༷མ་མ༷ང་བཅུ༷ད་སྟེ༷ར་ཞིམ་པ་སྡིག་མེད་ད༷ག་ད༷ང་། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་ང༷འི་ཁུ༷་བ༷འོ༷། །གོ༷ས་ནི༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་དམ༷ར་པོ་སོགས་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་དཀ༷ར་པོ༷་བགོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གྱེན་ད

【现代汉语翻译】
如是，这三种瑜伽，如其数量，对于成佛者来说，会转变为真正的智慧。对于非天（Asura）来说，则会转变为与之相反的、衰损的智慧。真正的智慧如同白昼的光明，能见一切；衰损的智慧如同夜晚的光明，只能稍微看到众生的生存和死亡。这二者的示现之语，也依次不同：首先，成佛者的语言是纯净的，具有明确的词语和表达，如以梵语（Sanskrit）来示现等；而非天（Asura）的语言则是粗俗的、日常的语言，或者说是污浊的语言。成佛者的智慧，是对一切众生怀有慈悲之心，示现寂静和利益的作为；而非天（Asura）则为了吃肉而杀害牲畜等，示现对众生有害的强烈行为。成佛者的智慧，示现于三有（srid pa gsum，三界）中，是殊胜之人的行为；而非天（Asura）则在地上示现庸俗的行为，如武器的制造等工巧技艺，以及非神圣的行为。此外，‘也’字表示示现众生在土地上混杂的各种行为。现在宣说各自进食的时间：这里，从每天的日中（nyí ma gung）到前夜的半夜之间是白天的时段；从今晚的半夜到今天的日中之间是夜晚的时段。白天和夜晚的后半段，依次是成佛者、非天（Asura）和野蛮人进食的时间。那些苦行者通常在中午之前进食，此后则不食。对于在家众来说，则没有这样的规定。食物方面，成佛者主要食用米饭（zan）；野蛮人则特别喜欢吃牛肉（ba lang gi sha）。饮料方面，成佛者饮用牛奶等各种营养丰富、味道鲜美、无罪之物；野蛮人则饮用鸟蛋（bya gag la sogs pa'i sgo nga'i khu ba'o）。衣服方面，成佛者穿着颜色鲜艳的红色等衣服；野蛮人则穿着白色衣服。同样，寿命终结后，如同太阳和月亮的运行一样，向上...

【English Translation】
Thus, these three yogas, according to their number, will transform into true wisdom for those who have attained Buddhahood. For the Asuras, they will transform into the opposite, diminished wisdom. True wisdom is like the light of day, seeing everything; diminished wisdom is like the light of night, only slightly seeing the life and death of beings. The words that reveal these two are also different in order: first, the language of those who have attained Buddhahood is pure, with clear words and expressions, such as showing in Sanskrit; while the language of the Asuras is vulgar, everyday language, or impure language. The wisdom of those who have attained Buddhahood is to show peaceful and beneficial actions with compassion for all beings; while the Asuras kill livestock to eat meat, showing strong actions that are harmful to beings. The wisdom of those who have attained Buddhahood shows the actions of noble people in the three realms (srid pa gsum); while the Asuras show mundane actions on the earth, such as the crafts of making weapons, and non-sacred actions. In addition, the word 'also' indicates showing the various mixed actions of beings on the land. Now, the time for eating each is declared: here, from noon (nyí ma gung) of each day to midnight of the previous night is the daytime period; from midnight tonight to noon today is the nighttime period. The latter half of the day and night are the times for eating for those who have attained Buddhahood, the Asuras, and the barbarians, respectively. Those ascetics usually eat before noon, and do not eat after that. For householders, there is no such rule. In terms of food, those who have attained Buddhahood mainly eat rice (zan); the barbarians especially like to eat beef (ba lang gi sha). In terms of drinks, those who have attained Buddhahood drink milk and other nutritious, delicious, and sinless things; the barbarians drink bird egg juice (bya gag la sogs pa'i sgo nga'i khu ba'o). In terms of clothing, those who have attained Buddhahood wear brightly colored clothes such as red; the barbarians wear white clothes. Similarly, after the end of life, like the movement of the sun and moon, upwards...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མཐོ༷་རི༷ས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ས༷་འོ༷ག་ཏུ་ངན་སོང་གི་
17-4-101b
གན༷ས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུའམ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བའོ། །འདིར་ཉི་མ་སྟེང་དང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཁམས་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པའོ། ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་འཚེ༷་བ༷་ཡ༷ང་སྟེ་ཞེས་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པའོ། །རང་རང་གི་བླ༷་མ༷འི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པའི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་གདན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་འདུག་སྟངས་སམ་གད༷ན་བསྔགས་པ་ཡ༷ང་ངོ༷་། ཡང་ཡིག་གིས་དེ་ལས་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་གདན་དེ་དག་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྗེས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྒྱིད་ཁུང་བཞག་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་བྱིན་པ་བཞག་པའོ། །ཡང་ཡིག་གིས་འཕང་པ་རྐང་པ་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཏུ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པ་རྒུར་པོར་འདུག་པའང་ཡང་སྒྲས་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེས་མ་གསུངས་པ། འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་དགེ་
17-4-102a
སྡིག་འདྲེ༷ས་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཚི༷ག་ཀྱང༷་སྐད་སྣ་ཚོགས་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་། ཁྱད་པར་ཤ༷་ཟ༷་ད༷ག་གི༷་ཚིག་སྨྲ་བའོ༷། །ཆོ༷ས་ནི༷་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་འཚེ༷་བ་ལྡ༷ན་པ་འདྲེས་མར་འབྱུང་སྟེ། ངེ༷ས་པ༷ར་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་སྲོ༷ག་གཅོ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་སྐྱོན༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང་དམིགས་བསལ་ཏེ། མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གཡུལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་ལས་རེ༷ས་འག༷འ་ད༷ག་ནི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འ༷མ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་

【现代汉语翻译】
上升到高山，下降到地狱深渊。
佛陀的追随者如太阳般向上升腾，而野蛮人则沉沦于下方的地狱。
这里，太阳上升和月亮下降，指的是众生死时，体内红色的太阳能量和白色的月亮能量分别向上和向下运行。
正如根本续的灌顶简述中所说，世尊（Bhagavan）曾开示：'一切众生死时，月亮甘露向下流，太阳尘埃食肉鬼向上升。这是意识现象的特征。'
佛法的本质是不伤害众生。
野蛮人的法则包含伤害，'也'字包含了对精灵的伤害。
在各自上师的教法体系下，禅修之时，或在供养和赞颂所喜爱的神祇之时，佛陀的追随者采用金刚跏趺坐姿，而野蛮人则采用非天（Asura）的坐姿或跪拜姿势。
这里的'也'字表示，除此之外的其他坐姿是共通的，既不特别追求也不禁止。
金刚座将在后面解释，而非天座是指单膝跪地，左膝着地，右膝竖起，臀部坐在左脚后跟上，右脚脚跟放在左脚脚踝上。
这里的'也'字也包括了右腿放在下面的坐姿。
此外，将右脚的脚心放在左腿的胫骨上，臀部放在其后，弯腰驼背地坐着，也包含在'也'字中。
以上是关于佛陀追随者和野蛮人（非天）不同行为的描述。
以下讲述了精灵们善恶混杂的行为：精灵们的行为善恶交织，语言也混杂不清，尤其是食肉者的语言。
他们的法则既包含不伤害，也包含伤害，尤其是在上师的指示下，为了祭祀和战争等目的，会特别允许杀生等恶行，并认为这些行为没有罪过。
唉，人主啊，为了获得苦行等果报，有时会停止杀生等伤害行为，但并非总是如此。

【English Translation】
Going to the high mountains and going to the place of evil destinies below.
Those who are Buddhas go upwards like the sun, and the barbarians plunge downwards into evil destinies. Here, the sun going up and the moon going down refers to when sentient beings die, the red solar energy and white lunar energy within go up and down. As the Bhagavan said in the condensed empowerment of the Root Tantra: 'When all sentient beings die, the lunar nectar goes down, the solar dust Rahu goes up. This is the characteristic of the nature of consciousness.'
The Dharma of the Buddhas is non-harming to sentient beings.
The Dharma of the barbarians also includes harming, and the word 'also' includes the spirits. At the time of meditation under the definite authority of one's own guru's religious system, and at the time of offering and praising the desired deity, those who are Buddhas use the vajra posture (dorje den kyilkhrung) and the barbarians use the sitting posture of the Asuras or prostrate themselves. The word 'also' means that other sitting postures are common, and those seats are neither specifically sought nor prohibited. Here, the vajra seat will be explained later, and the Asura seat is sitting squatting with the knees on the ground, the buttocks placed on the heel of the left foot with the right knee extended. The heel of the right foot is placed on the instep of the left foot. The word 'also' includes the posture of having the right leg underneath.
Also, placing the sole of the right foot on the shin of the left leg, and placing the hip behind it, sitting hunched over, is also included by the word 'also'. Thus, these are the definite statements describing the different actions of the Buddhas and the Asuras (non-gods).
The mixed karma of the spirits is spoken of: The karma of the spirits is very mixed with virtue and vice, and their speech is also a mixture of various languages, especially the speech of flesh-eaters. Their Dharma is a mixture of non-harming and harming, and definitely, under the authority of the guru's instructions, there are exceptions even for faults such as killing, especially for the sake of offerings and battles, and it will be thoroughly engaged in, and it is thought that there is no sin in those. Alas, lord of men, for the sake of the fruits of asceticism and so forth, sometimes there is a cessation of harming such as killing, but there is not always a reversal.

--------------------------------------------------------------------------------

ངེས་པར་འཚེ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་འདྲེས་མ་སྟོན་པའོ། །བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་ཉི༷་ཟླ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་ད༷ག་ལ༷ས་ལ༷མ་ནི༷་འདྲེ༷ས་མ༷འམ་འདྲེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའོ༷། །དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་། དུ་བའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་གསུམ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལ༷མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷། དགེ་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་ཡར་ངོའམ་དཀ༷ར་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཉིན༷་མོ༷་དང་། བགྲོ༷ད་པ༷་བྱང༷་ད༷ང་ལོ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ། འདི་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་སྟེ་ཉིན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཤོས་ཟླ༷་བ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་དཀ༷ར་མི༷ན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སམ་མར་ངོ་། །བགྲོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ལྷོ༷་རུ་སྟེ༷་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་དྲུག་གོ། འདི་ནི་དུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ལ༷མ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ནུབ་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་མཚམས་མོ་ཞེས་པར་ངེས་པ་སྟེ་མཚན་མོ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལམ་ལས་ལྷ༷་རྣ༷མས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྲོ་བ་སྟེ། དཀ༷ར་མི༷ན་ནག་པོའམ་དུ་བའི་ལམ་ད༷ག་
17-4-102b
ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམས་ས་འོག་ཀླུ༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་ལས་ལམ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཅན་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དང་དུ༷ད་འགྲོ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུ༷ར་ཞེས་དེ་དག་གི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཀར་ནག་འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ག༷ང་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་སྟེ་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་ལ། བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་ར༷ང་ར༷ང་གི་བས༷མ་པ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རི༷གས་སུ༷་བསམ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་གང་

【现代汉语翻译】
当然，将对与错混淆，宣扬暴力既非正法也非法。饮食男女之事，以及日月星辰的运行，这些都属于混合之列。这种混合之道，不同于前两种瑜伽，它阐述了众生的状态。接下来，将阐述基于这三种法的三种道路：光明道、烟雾道和混合道。
光明道，由勇气和功德的自性所生。它是善业之道，象征着太阳的光辉、上弦月或白分、白昼，以及太阳的北行，即从摩羯座开始的六个月，白昼渐长。从日出到日落，皆属于白昼之名。
另一条道路是月亮的显现，象征着夜晚和黑分，即下弦月。这条道路是南行，即从巨蟹座开始的六个星座。这是烟雾道，具有黑暗的功德自性。从日落到日出，被确定为夜晚。
因此，通过光明道，诸神升至更高的境界；同样，通过黑暗或烟雾道，非天（Asura）进入地下龙族的世界。而具有尘世功德的混合道，兼具白昼和黑夜的特征，是人类的道路。唉！人类的主人啊，人类、野兽和亡灵都将经历这些道路。因此，这些就是他们的道路。
如此，善恶混杂之业普遍影响着众生，由于各自的意愿、思想和欲望各不相同，他们的行为和修行方式也千差万别。要知道，存在着各种各样的轮回之道。因此，众生心中所积累的，对天神、非天和精灵行为的业力习气，会深深地影响他们。由于对这些天神等的行为方式感到满意，他们会被业力的枷锁束缚，不愿从中解脱。无论众生沉浸于这三种行为中的哪一种，都会因各自的想法而改变。唉！人类的主人啊，他们会被自己所认同的天神等所束缚。众生会选择哪条道路呢？

【English Translation】
Certainly, to mix right and wrong, advocating violence is neither Dharma nor non-Dharma. Eating, drinking, and sexual activity, as well as the movement of the sun, moon, and stars, all belong to the category of mixture. This mixed path is different from the previous two yogas; it explains the state of beings. Next, the three paths based on these three Dharmas will be explained: the path of light, the path of smoke, and the mixed path.
The path of light, born from the nature of courage and merit. It is the path of good deeds, symbolizing the radiance of the sun, the waxing moon or the white division, the daytime, and the northern course of the sun, which is the six months starting from Capricorn, when the days grow longer. From sunrise to sunset, it is all known as daytime.
The other path is the appearance of the moon, symbolizing the night and the black division, which is the waning moon. This path is the southern course, which is the six constellations starting from Cancer. This is the path of smoke, possessing the nature of the merit of darkness. From sunset to sunrise, it is determined to be night.
Therefore, through the path of light, the gods ascend to higher realms; similarly, through the dark or smoky path, the Asuras enter the underground world of the Nagas. And the mixed path, which has the merit of dust and possesses both day and night, is the path of humans. Alas! O lord of humans, humans, beasts, and the departed will all undergo these paths. Therefore, these are their paths.
Thus, the mixed actions of good and evil universally influence beings. Because their respective intentions, thoughts, and desires are different, their behaviors and practices also vary greatly. Know that there are various paths of reincarnation. Therefore, the karmic habits accumulated in the minds of beings, regarding the actions of gods, Asuras, and spirits, will deeply influence them. Because they are satisfied with the ways of these gods, etc., they will be bound by the shackles of karma and unwilling to be liberated from them. Whichever of these three actions beings are immersed in, they will change according to their respective thoughts. Alas! O lord of humans, they will be bound by the gods, etc., with whom they identify. Which path will beings choose?

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། རང་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི༷་སྲི༷ད་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ནི༷་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་བག་ཆགས་དེ་དང་མ་འབྲལ་བར་དུ་ཚོ༷ར་བ༷་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ༷་མྱོང་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ༷་སྲི༷ད་འཇིགས་རུ༷ང་འཁོར་བ་འདིར་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱུད་མར་འཁྱམ༷་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཐོ༷་རི༷ས་དང་མི༷་ཡུ༷ལ་ད༷ག་ད༷ང་ས་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་
17-4-103a
ངེས་པའོ། །བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བཟུང་བའི་ཁུ་རྡུལ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཁུ་བ་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་སུམ་ཅུ་རང་བཞིན་ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཐར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་རྩ་འཆད་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དེའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པའི་དུས་དེར་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ་རོ་མཉམ་པར་གནས་སོ། །ཟླ་བ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་

【现代汉语翻译】
那些倾向于信仰上师的人，是由于他们各自先前的习气、习惯和勇气等品质的程度不同而产生的，而不是天生就注定属于任何特定的种姓。因此，只要心的自性未被净化，并且与欲望界、色界和无色界这三种存在的习气相连，只要这些习气不被消除，那么体验快乐和痛苦的无尽轮回就会持续下去。在这个充满恐惧的轮回中，伴随着我执的阿赖耶识会不断流转。唉！人主啊！在高处、人间，甚至地下，都会一次又一次地轮回，这是因为执着于习气所致。
摆脱三种习气，便能到达轮回的彼岸，完成应做之事，安住于干地。’正如所说，圆满正觉的佛陀的智慧之身，受到三界众生的敬奉，即是薄伽梵时轮金刚。因此，应当了解，众生因各种各样的分别念和习气，而产生各种各样的种姓、信仰和道路。这是摆脱习气的必然结果。
接下来，阐述了如同子宫内梵文字母的顺序般出生的终结，即死亡的特征。当精液和卵子在子宫内与阿赖耶识结合时，通过意识的加持或摄持，精液和卵子便形成了身体。其中，卵子是三十个辅音的自性，精液是三十个元音的自性。这些被阿赖耶识摄持，并相互作为因和缘结合，从而形成和滋养身体。在怀孕的第一个月里，前半月，以ka等三十个字母和五个短元音的自然顺序进行加持；后半月，以三十个辅音和五个长元音的收摄顺序进行加持。因此，这两个辅音的阶段，在死亡时，如同子宫内一个月没有形成脉络，导致在一百年寿命终结时脉络断裂一样，在那个时候，会舍弃三十条秘密脉络，这一点会变得非常清楚。因此，在一个月里，当五种甘露的味道融合时，精液和卵子彼此分离，一种无法影响另一种，而是保持味道相同。第一个月结束时，

【English Translation】
Those who tend to have faith in the Lama arise from the varying degrees of their respective past habitual tendencies, habits, courage, and other qualities, and are not inherently destined to belong to any particular caste. Therefore, as long as the nature of the mind is not purified, and as long as it is connected to the habitual tendencies of the three realms of existence—the desire realm, the form realm, and the formless realm—as long as these habitual tendencies are not eliminated, the endless cycle of experiencing happiness and suffering will continue. In this fearful cycle of existence, the alaya-consciousness, accompanied by self-grasping, wanders continuously. Alas! Lords of humans! In the heights, in the human realm, and even beneath the earth, one will be reborn again and again, due to the clinging to habitual tendencies.
To be free from the three habitual tendencies is to reach the far shore of samsara, to have accomplished what needs to be done, and to abide on dry land.’ As it is said, the wisdom body of the fully enlightened Buddha, revered by the three realms, is the Bhagavan Kalachakra himself. Therefore, one should understand that beings, due to various kinds of conceptual thoughts and habitual tendencies, develop various kinds of castes, faiths, and paths. This is the inevitable result of abandoning habitual tendencies.
Next, the characteristics of death, which is the end of birth, are explained, just as the sequence of vowels and consonants in the womb gives rise to birth. When semen and ovum unite in the womb with the alaya-consciousness, the body is formed from the semen and ovum that are blessed or seized by consciousness. Among these, the ovum is the nature of the thirty consonants, and the semen is the nature of the thirty vowels. These are seized by the alaya-consciousness and combined as cause and condition, thereby forming and nourishing the body. During the first month of pregnancy, in the first half of the month, the thirty consonants, such as ka, and the five short vowels are blessed in the order of natural manifestation; in the latter half of the month, the thirty consonants and the five long vowels are blessed in the order of absorption. Therefore, these two phases of consonants, at the time of death, are like the absence of the formation of channels in the womb for one month, leading to the rupture of the channels at the end of a hundred years of life. At that time, the thirty secret channels are abandoned, which will become very clear. Therefore, in one month, when the tastes of the five nectars merge, the semen and ovum are separate from each other, and one cannot influence the other, but remain with the same taste. At the end of the first month,

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེས་དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ། ཁུ་བ་
17-4-103b
དང་རྡུལ་གྱི་ནུས་པའི་ཆ་སོ་སོ་རིམ་བཞིན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུས་སྐྱེད་རིམ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྡུད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོ་དང་ཁམས་མཐུན་པའི་མིང་ནི་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕའི་ཁུ་བའི་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་མའི་རྡུལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ཞེས་པ་ནས་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབྱངས་ལཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། སླཱྀ་ྉྤླཱྀ་ཥླཱྀ་ཤྩཱྀ་ྈྐླྀ་ཏླཱྀ་ཐླཱྀ་སོགས་ནས་ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀའི་བར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་སའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཞེས་པ། ཡར་ངོ་ཟླ་བ་སྐྱེད་རིམ་མར་ངོ་ལ་འཆི་རིམ་ཡིན་ཞིང་། ཟླ་བ་འཕེལ་ཚེ་ཉི་མ་འགྲིབ། ཉི་མ་འཕེལ་ཚེ་ཟླ་བ་འགྲིབ་པས་སོ་སོའི་འཕེལ་དུས་སྐྱེ་རིམ་དང་འགྲིབ་དུས་འཆི་རིམ་ཡིན་པས། འདིར་ཟླ་བའི་སྐྱེད་རིམ་ཡར་ངོ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། མར་ངོ་འཆི་རིམ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་པ་དག་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ནི། གསལ་བྱེད་ས་ཏ་ཕ་ཊ་ཙ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྶླཾ་སྶཱུ་སྶླྀ་སྶཱི་སྶཱཿ དེ་བཞིན་ཏྟླྀ་སོགས་དང་། པྤླྀ་སོགས་དང་། ཊྚླྀ་སོགས་དང་། ཙྩླྀ་སོགས་དང་། ཀྐླཱྀ་ནས་ཀྐཱཿབར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པའོ། །མར་ངོ་ལ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ྈྐ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་
17-4-104a
དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས། ང་ངི་ངུ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་མཁའ་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ། ཁུ་བའི་ཨི་ཡིག་རླུང་གི་ཁམས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ངི་གྷི་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ། རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་གསལ་བྱེད་ྉྤ་ཐ་ཕ་ཋ་ཙ་ཁ་རྣམས་དབྱངས་རིང་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ྉྤྦཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་ཨུ་ཆུ་ཁམས། སཱུ་ཉྤཱུ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །རྡུལ་གསལ་བྱེད་ང་ཁམས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཁུ་བ་དབྱངས་ཐུང་ལ་ཞུགས་པ་གྷ་གྷི་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་

{
  "translations": [
    "此后五个月内，精液和尘埃的能量各自逐步通过空、气、火、水四种生起次第，以及地、水、火、风、空五种收摄次第的区分，在每个月的前后相互作用，即精液和尘埃的能量各自与元素相合的名称，用字母来表示说明。受孕后满一个月，在形成脉络的那个月的上半月，父亲精液的元音空界阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），加持于母亲尘埃的辅音三十个字母上，从ཀ་（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）到ཥ་（藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：ṣa）等三十个字母，这些都是精液融入空界的尘埃中。",
    "在下半月，精液的元音地界长音ལཱྀ་（藏文：ལཱྀ་，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：lṛ），融入尘埃的三十个辅音字母中，从སླཱྀ་（藏文：སླཱྀ་，梵文天城体：सॢ，梵文罗马拟音：slṛ，汉语字面意思：slṛ）到ངླཱྀ་（藏文：ངླཱྀ་，梵文天城体：ङॢ，梵文罗马拟音：ṅlṛ，汉语字面意思：ṅlṛ）等三十个字母。这些都是精液的地界融入尘埃中。如同‘生起和不生起’所说，上半月是生起次第，下半月是坏灭次第。月亮盈满时太阳消减，太阳盈满时月亮消减，各自盈满时是生起次第，消减时是坏灭次第。因此，这里月的盈满是上半月的生起，下半月的消减是不生起，尘埃的地界和空界融入精液中。尘埃的地界是辅音ས་（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：sa）、ཏ་（藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）、ཕ་（藏文：ཕ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa）、ཊ་（藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa）、ཙ་（藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca）、ཀ་（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），融入精液的五个长元音中，即སྶླཾ་（藏文：སྶླཾ་，梵文天城体：सॢं，梵文罗马拟音：sḷṃ，汉语字面意思：sḷṃ）、སྶཱུ་（藏文：སྶཱུ་，梵文天城体：स्रू，梵文罗马拟音：srū，汉语字面意思：srū）、སྶླྀ་（藏文：སྶླྀ་，梵文天城体：सॢ，梵文罗马拟音：sḷ，汉语字面意思：sḷ）、སྶཱི་（藏文：སྶཱི་，梵文天城体：स्री，梵文罗马拟音：srī，汉语字面意思：srī）、སྶཱཿ（藏文：སྶཱཿ，梵文天城体：स्रः，梵文罗马拟音：sraḥ，汉语字面意思：sraḥ），同样还有ཏྟླྀ་（藏文：ཏྟླྀ་，梵文天城体：तॢ，梵文罗马拟音：tḷ，汉语字面意思：tḷ）等，以及པྤླྀ་（藏文：པྤླྀ་，梵文天城体：पॢ，梵文罗马拟音：pḷ，汉语字面意思：pḷ）等，以及ཊྚླྀ་（藏文：ཊྚླྀ་，梵文天城体：टॢ，梵文罗马拟音：ṭḷ，汉语字面意思：ṭḷ）等，以及ཙྩླྀ་（藏文：ཙྩླྀ་，梵文天城体：चॢ，梵文罗马拟音：cḷ，汉语字面意思：cḷ）等，以及从ཀྐླཱྀ་（藏文：ཀྐླཱྀ་，梵文天城体：कॢ，梵文罗马拟音：kḷ，汉语字面意思：kḷ）到ཀྐཱཿ（藏文：ཀྐཱཿ，梵文天城体：कः，梵文罗马拟音：kaḥ，汉语字面意思：kaḥ）等三十个字母。这些都是尘埃的地界融入精液中。下半月，尘埃辅音的空界是ང་（藏文：ང་，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：nga）、ཉ་（藏文：ཉ་，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：nya）、ཎ་（藏文：ཎ་，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：na）、ན་（藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：na）、མ་（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma）、ྈྐ་（藏文：ྈྐ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）六个字母，这些融入精液的"
    "五个短元音中，即ང་（藏文：ང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）、ངི་（藏文：ངི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）、ངུ་（藏文：ངུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）等三十个字母，这些都是尘埃的空界融入精液中。同样，以形成脉络的那个月为首的第二个月的上半月，精液的元音伊字（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）融入风界尘埃的辅音中，ངི་（藏文：ངི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）、གྷི་（藏文：གྷི་，梵文天城体：घि，梵文罗马拟音：ghi，汉语字面意思：ghi）等三十个字母。尘埃的水界辅音ྉྤ་（藏文：ྉྤ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa）、ཐ་（藏文：ཐ་，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：tha）、ཕ་（藏文：ཕ་，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：pha）、ཋ་（藏文：ཋ་，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：ṭha）、ཙ་（藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca）、ཁ་（藏文：ཁ་，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：kha）等融入五个长元音中，ྉྤྦཱྀ་（藏文：ྉྤྦཱྀ་，梵文天城体：पॢ，梵文罗马拟音：pḷ，汉语字面意思：pḷ）等三十个字母。下半月，精液的元音乌字（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）水界，སཱུ་（藏文：སཱུ་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：su）、ཉྤཱུ་（藏文：ཉྤཱུ་，梵文天城体：प्यू，梵文罗马拟音：pyū，汉语字面意思：pyū）等三十个字母。尘埃辅音ང་（藏文：ང་，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：nga）界、གྷ་（藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）、ཛྷ་（藏文：ཛྷ་，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：jha）、ཌྷ་（藏文：ཌྷ་，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha）、བྷ་（藏文：བྷ་，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha）、དྷ་（藏文：དྷ་，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）、ཤ་（藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：sha）等融入精液的短元音中，གྷ་（藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）、གྷི་（藏文：གྷི་，梵文天城体：घि，梵文罗马拟音：ghi，汉语字面意思：ghi）等三十个字母。同样，第三个月的上半月，精液的元音……",
    "此后五个月内，精液和尘埃的能量各自逐步通过空、气、火、水四种生起次第，以及地、水、火、风、空五种收摄次第的区分，在每个月的前后相互作用，即精液和尘埃的能量各自与元素相合的名称，用字母来表示说明。受孕后满一个月，在形成脉络的那个月的上半月，father's semen vowel space element 'a' (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) blessing mother's dust thirty consonants, from ka (藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka) to ṣa (藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：ṣa), these are semen entering the space element of dust.",
    "In the dark half, semen element vowel long lṛ (藏文：ལཱྀ་，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：lṛ) enters the thirty consonants of dust, from slṛ (藏文：སླཱྀ་，梵文天城体：सॢ，梵文罗马拟音：slṛ，汉语字面意思：slṛ) to ṅlṛ (藏文：ངླཱྀ་，梵文天城体：ङॢ，梵文罗马拟音：ṅlṛ，汉语字面意思：ṅlṛ). These are semen's earth element entering the dust. As it says 'arising and non-arising', the waxing half is the arising stage, and the waning half is the dying stage. When the moon waxes, the sun wanes; when the sun waxes, the moon wanes. Each waxing is the arising stage, and each waning is the dying stage. Therefore, here the moon's waxing is the arising in the waxing half, and the waning in the waning half is non-arising. The earth and space elements of dust enter the semen element. The earth element of dust is the consonant sa (藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：sa), ta (藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta), pa (藏文：ཕ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa), ṭa (藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa), ca (藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca), ka (藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), entering the five long vowels of semen, i.e., sḷṃ (藏文：སྶླཾ་，梵文天城体：सॢं，梵文罗马拟音：sḷṃ，汉语字面意思：sḷṃ), srū (藏文：སྶཱུ་，梵文天城体：स्रू，梵文罗马拟音：srū，汉语字面意思：srū), sḷ (藏文：སྶླྀ་，梵文天城体：सॢ，梵文罗马拟音：sḷ，汉语字面意思：sḷ), srī (藏文：སྶཱི་，梵文天城体：स्री，梵文罗马拟音：srī，汉语字面意思：srī), sraḥ (藏文：སྶཱཿ，梵文天城体：स्रः，梵文罗马拟音：sraḥ，汉语字面意思：sraḥ), similarly tḷ etc., and pḷ etc., and ṭḷ etc., and cḷ etc., and from kḷ to kaḥ, thirty in all. These are the earth element of dust entering the semen element. In the waning half, the space element of dust's consonants is ṅa (藏文：ང་，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：nga), ña (藏文：ཉ་，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：nya), ṇa (藏文：ཎ་，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：na), na (藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：na), ma (藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma), ka (藏文：ྈྐ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), these enter the five short vowels of the semen element,"
    "i.e., a (藏文：ང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a), i (藏文：ངི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i), u (藏文：ངུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u) etc., thirty in all. These are the space element of dust entering the semen. Similarly, in the first half of the second month, starting with the month of vein formation, the semen's vowel i (藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i) enters the wind element's dust consonants, i (藏文：ངི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i), ghi etc., thirty in all. The water element consonants of dust pa (藏文：ྉྤ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa), tha (藏文：ཐ་，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：tha), pha (藏文：ཕ་，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：pha), ṭha (藏文：ཋ་，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：ṭha), ca (藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca), kha (藏文：ཁ་，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：kha) etc., enter the five long vowels, pḷ etc., thirty in all. In the waning half, the semen's vowel u (藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u) water element, su, pyū etc., thirty in all. The dust consonants ṅa element, gha (藏文：གྷ་，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha), jha (藏文：ཛྷ་，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：jha), ḍha (藏文：ཌྷ་，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha), bha (藏文：བྷ་，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha), dha (藏文：དྷ་，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha), śa (藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：sha) etc., enter the short vowels of semen, gha, ghi etc., thirty in all. Similarly, in the waxing half of the third month, the semen's vowel..."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ངྼ་ནས་སྼྀའི་བར་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་མེའི་ཁམས་ཤ་ད་ཌབ་ཛ་ག་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ཤྴླླྀ་སོགས་ནས་གྒཱཿབར་རོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་པྼྰྀ་ཉྤྼྰྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ག་གི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཡར་ངོ་ལ་དུ་གྷུ་སོགས་ཨུ་ཡིག་ཆུ་ཁམས་ཀྱིས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་རླུང་ཁམས་ཤྴླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་དབྱངས་ཨཱི་རིང་རླུང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱི་སོགས་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་ཁི་སོགས་སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོ་དབྱངས་ས་ཁམས་ལཱྀ་རིང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ཌླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་ྈྐ ྈྐཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨཱ་རིང་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱ་ཉྤཱ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་དྲུག་དབྱངས་ཐུང་ངུར་ཞུགས་པ་ཀ་ཀི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་
17-4-104b
གེ་སུམ་ཅུ་པ་བཞི་ཚན་རེ་ཟླ་བ་ལྡབ་འདིའི་བར་དུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་གོ། ཞེས་པ་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་གཞུང་ན་དངོས་སུ་འདིའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཁུ་བ་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་རིང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨ་ཡིག་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལཱྀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡར་ངོ་དང་། མི་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་སྟེ་མར་ངོ་དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དངོས་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཁུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཨི་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་ཨ

【现代汉语翻译】
火界的r̥（藏文：རྀ་ཡིག་），进入三十个辅音，从ṅa（藏文：ངྼ་）到ṣa（藏文：སྼྀ），辅音的火界śa（藏文：ཤ）ṣa（藏文：ཥ）ḍa（藏文：ཌ）ba（藏文：བ）ja（藏文：ཛ）ga（藏文：ག），进入五个长元音，从śla（藏文：ཤྴླླྀ）等至ggaḥ（藏文：གྒཱཿ）。
下半月，元音进入火界r̥（藏文：རཱྀ་ཡིག་），辅音进入pa（藏文：པྼྰྀ）ñpa（藏文：ཉྤྼྰྀ）等三十个，辅音ga（藏文：ག་）gi（藏文：གི་）等三十个。同样地，进行类比。
四月上半月，du（藏文：དུ་）ghu（藏文：གྷུ་）等u（藏文：ཨུ་ཡིག་）水界加持的辅音三十个，以及辅音的风界śla（藏文：ཤྴླཱྀ）等三十个。下半月，长元音ī（藏文：ཨཱི་རིང་）风界进入辅音sī（藏文：སཱི་）等，以及辅音kha（藏文：ཁ་）khi（藏文：ཁི་）等。
五月上半月，元音地界l̥（藏文：ལཱྀ་རིང་）进入辅音ḍl̥（藏文：ཌླཱྀ）等三十个，以及辅音地界kṣa（藏文：ྈྐ）kṣl̥（藏文：ྈྐཱྀ）等三十个。下半月，元音空界ā（藏文：ཨཱ་རིང་）进入辅音sā（藏文：སཱ་）ñpā（藏文：ཉྤཱ་）等三十个，以及辅音地界六个短元音进入ka（藏文：ཀ་）ki（藏文：ཀི་）等三十个。
如此，通过生起和收摄的区分，五大
17-4-104b
每四个一组的三十个字母，直到这个月，精液和微粒相互进入。’这段话是按照克珠杰（Khedrup Je）的《大疏》（Great Commentary）中的内容记录的。 《大疏》中实际上并没有明确说明这种分类。按照《大疏》，在受孕时，三十个辅音和三十个元音的自性，被阿赖耶识（kun gzhi'i rnam par shes pa）所加持，彼此完全结合。在受孕的第一个阶段，ka（藏文：ཀ་）等三十个辅音被短元音加持，在后一个阶段，被长元音加持，每天出现两个字母。这两个辅音的阶段在最终死亡时，会清楚地显现在舍弃三十个秘密处的脉时。
同样，在接下来的第一个月的上半月，精液的空界a（藏文：ཨ་ཡིག་）完全进入三十个辅音，在下半月，微粒的地界l̥（藏文：ལཱྀ་ཡིག་）完全进入三十个辅音。同样，生起诸元素，即上半月，以及不生起，即下半月，微粒的地界和空界进入精液的空界本身。
同样，在第二个月的第一个阶段，精液的风界i（藏文：ཨི་ཡིག་）加持的三十个辅音，以及在后一个阶段，微粒的水界a

【English Translation】
The fire element r̥ (Tibetan: རྀ་ཡིག་), enters into thirty consonants, from ṅa (Tibetan: ངྼ་) to ṣa (Tibetan: སྼྀ), and the fire element consonants śa (Tibetan: ཤ), ṣa (Tibetan: ཥ), ḍa (Tibetan: ཌ), ba (Tibetan: བ), ja (Tibetan: ཛ), ga (Tibetan: ག), enter into the five long vowels, from śla (Tibetan: ཤྴླླྀ) etc. to ggaḥ (Tibetan: གྒཱཿ).
In the dark half of the month, vowels enter into the fire element r̥ (Tibetan: རཱྀ་ཡིག་), consonants enter into pa (Tibetan: པྼྰྀ), ñpa (Tibetan: ཉྤྼྰྀ) etc., thirty in total, and consonants ga (Tibetan: ག་), gi (Tibetan: གི་) etc., thirty in total. Similarly, make analogies.
In the bright half of the fourth month, du (Tibetan: དུ་), ghu (Tibetan: གྷུ་) etc., the u (Tibetan: ཨུ་ཡིག་) water element blesses thirty consonants, and the wind element consonants śla (Tibetan: ཤྴླཱྀ) etc., thirty in total. In the dark half of the month, the long vowel ī (Tibetan: ཨཱི་རིང་) wind element enters into consonants sī (Tibetan: སཱི་) etc., and consonants kha (Tibetan: ཁ་), khi (Tibetan: ཁི་) etc.
In the bright half of the fifth month, the vowel earth element l̥ (Tibetan: ལཱྀ་རིང་) enters into consonants ḍl̥ (Tibetan: ཌླཱྀ) etc., thirty in total, and the earth element consonants kṣa (Tibetan: ྈྐ), kṣl̥ (Tibetan: ྈྐཱྀ) etc., thirty in total. In the dark half of the month, the vowel space element ā (Tibetan: ཨཱ་རིང་) enters into consonants sā (Tibetan: སཱ་), ñpā (Tibetan: ཉྤཱ་) etc., thirty in total, and the six short vowels of the earth element enter into ka (Tibetan: ཀ་), ki (Tibetan: ཀི་) etc., thirty in total.
Thus, through the distinction of arising and gathering, the five elements
17-4-104b
Thirty letters in each set of four, until this month, semen and particles enter into each other.’ This passage is recorded according to what is in Khedrup Je's 'Great Commentary'. In the 'Great Commentary', there is actually no clear statement of this classification. According to the 'Great Commentary', at the time of conception, the nature of thirty consonants and thirty vowels, blessed by the alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam par shes pa), are completely united with each other. In the first stage of conception, ka (Tibetan: ཀ་) etc., thirty consonants are blessed by short vowels, and in the later stage, they are blessed by long vowels, with two letters appearing each day. These two stages of consonants become very clear at the time of death when abandoning the thirty secret place channels.
Similarly, in the bright half of the first month after that, the semen's space element a (Tibetan: ཨ་ཡིག་) completely enters into thirty consonants, and in the dark half, the particle's earth element l̥ (Tibetan: ལཱྀ་ཡིག་) completely enters into thirty consonants. Similarly, the arising elements, i.e., the bright half, and the non-arising, i.e., the dark half, the particle's earth and space elements enter into the semen's space element itself.
Similarly, in the first stage of the second month, the semen's wind element i (Tibetan: ཨི་ཡིག་) blesses thirty consonants, and in the later stage, the particle's water element a

--------------------------------------------------------------------------------

ཱུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་ཆུ་ཁམས་ཨཱུ། ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ང་ཁམས་ཨཱི། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ས་ཁམས་ལྀ་དང་རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་
17-4-105a
ཁམས་ཨཱ་ཡིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཞག་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྱུར་བ་ཧ་སོགས་ལྔ་པོ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ལ་ང་སོགས་ཨ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཧ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་དྷ་གྷ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཨལ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ། སཱལ་ཉྤཱལ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལཱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྶླཱ་སོགས། སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་བཞི་ལ་ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ་བཞི་དང་། བརྒྱད་པར་ཨར་ར་ཨཱར་རཱ། དགུ་པར་ཨོ་ཝ་ཨེ་ཡ། བཅུ་པར་ཨལ་ལ་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་རེ་བཞི་རེ་འཆར་རོ། །འདི་སྐབས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རིག་པ་སྦྱར་ན་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རེ་འཆར་རོ། །མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པོ་འདིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སུམ་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་རྫོགས་ནས། དེ་ཕན་ཆད་གསར་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངལ་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཅད་བྱ་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་
17-4-105b
འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕའི་ཁུ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མའི་དམར་ཆ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཞུགས་ནས་རུས་པ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམར་ཆ་ཤ་དང་པགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤ་སོགས་འགྲུབ་

【现代汉语翻译】
三十个由元音字母加持的辅音字母。
在第三个月的第一部分，精液的火元素被字母“ṛ”（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，字面意思：ṛ）加持三十次；在后半部分，灰尘的火元素被字母“ṝ”（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，字面意思：ṝ）加持三十次。同样，在第四个月的第一部分，精液的水元素是“ū”（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，字面意思：ū），后半部分，灰尘的水元素是“ī”（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，字面意思：ī）。第五个月的前后部分，精液的土元素是“ḷ”（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，字面意思：ḷ），灰尘的空元素是字母“ā”（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，字面意思：ā）加持的。
因此，通过产生和收集的区别，空间和地球等精液和灰尘，每天彼此进入两个。
这样，在五个月内，身体和元素得到发展。然后，为了发展感官及其功能和对象，五种品质和五种发展，以及五种转换，如短的和长的“ha”等，都应用于辅音字母。在第六个月的第一半，三十个“nga”等被字母“a”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：a）转换；在后半部分，三十个“dha”、“gha”等被字母“ha”（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：ha）转换。在后半部分的第一个一半，三十个“sāl”、“ñpāl”等被字母“al”（藏文：ཨལ，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：al，字面意思：al）转换；在后半部分的后一半，三十个“sslā”等被字母“lā”（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，字面意思：lā）转换。
同样，在第七个月的前后四个一半中，分别是“e”、“ya”、“au”、“vā”（藏文：ཨེ ཡ ཨཽ ཝཱ，梵文天城体：ए य औ वा，梵文罗马拟音：e ya au vā，字面意思：e ya au vā）；在第八个月中，是“ar”、“ra”、“ār”、“rā”（藏文：ཨར ར ཨཱར རཱ，梵文天城体：अर् र आर् रा，梵文罗马拟音：ar ra ār rā，字面意思：ar ra ār rā）；在第九个月中，是“o”、“va”、“e”、“ya”（藏文：ཨོ ཝ ཨེ ཡ，梵文天城体：ओ व ए य，梵文罗马拟音：o va e ya，字面意思：o va e ya）；在第十个月中，是“al”、“la”、“ā”、“hā”（藏文：ཨལ ལ ཨཱ ཧཱ，梵文天城体：अल ल आ हा，梵文罗马拟音：al la ā hā，字面意思：al la ā hā）。这应用于三十个辅音字母。
在这后五个月中，每天出现四个字母。虽然这里没有明确说明灰尘辅音字母如何应用于精液元音，但如果结合之前的知识，那么在后五个月的每一天都会出现八个字母。这十个月，即子宫月份之后的月份，完成了身体、元素和感官来源，因为灰尘和精液被正确地结合在一起。
然后，在第十一个月，三十个被 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，字面意思：点）加持，在第十二个月，三十个变成带有 virama（藏文：ཚེག་དྲག་ཅན，梵文天城体：विराम，梵文罗马拟音：virāma，字面意思：止息）的字母。精液元素的月份完成了根、腿和骨骼的产生，从那以后，由于没有新的产生，发展停止了。因此，在子宫一个月之后的一年中，即十二个月的时间里，通过死亡的三年切割，完成了一千零八十个字母。
父亲的精液是骨骼和腿等物质的原因，并与母亲的红血一起作为合作条件参与，从而产生骨骼等。红血是肉和皮肤等物质的原因，精液元素作为合作条件，从而完成肉等。

【English Translation】
Thirty consonant letters blessed by vowel letters.
In the first part of the third month, the fire element of semen is blessed thirty times by the letter 'ṛ' (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, literal meaning: ṛ); in the latter part, the fire element of dust is blessed thirty times by the letter 'ṝ' (Tibetan: རཱྀ, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, literal meaning: ṝ). Similarly, in the first part of the fourth month, the water element of semen is 'ū' (Tibetan: ཨཱུ, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, literal meaning: ū), and in the latter part, the water element of dust is 'ī' (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, literal meaning: ī). In the former and latter parts of the fifth month, the earth element of semen is 'ḷ' (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, literal meaning: ḷ), and the space element of dust is blessed by the letter 'ā' (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: ā).
Thus, through the distinction of producing and collecting, semen and dust such as space and earth enter each other two by two each day.
In this way, the body and elements are developed in five months. Then, for the purpose of developing the senses and their functions and objects, the five qualities and five developments, and the five transformations such as short and long 'ha', are applied to the consonant letters. In the first half of the sixth month, thirty 'nga' etc. are transformed by the letter 'a' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: a); in the latter half, thirty 'dha', 'gha' etc. are transformed by the letter 'ha' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, literal meaning: ha). In the first half of the latter part, thirty 'sāl', 'ñpāl' etc. are transformed by the letter 'al' (Tibetan: ཨལ, Sanskrit Devanagari: अल, Sanskrit Romanization: al, literal meaning: al); in the latter half of the latter part, thirty 'sslā' etc. are transformed by the letter 'lā' (Tibetan: ལཱ, Sanskrit Devanagari: ला, Sanskrit Romanization: lā, literal meaning: lā).
Similarly, in the four halves of the seventh month, they are 'e', 'ya', 'au', 'vā' (Tibetan: ཨེ ཡ ཨཽ ཝཱ, Sanskrit Devanagari: ए य औ वा, Sanskrit Romanization: e ya au vā, literal meaning: e ya au vā); in the eighth month, they are 'ar', 'ra', 'ār', 'rā' (Tibetan: ཨར ར ཨཱར རཱ, Sanskrit Devanagari: अर् र आर् रा, Sanskrit Romanization: ar ra ār rā, literal meaning: ar ra ār rā); in the ninth month, they are 'o', 'va', 'e', 'ya' (Tibetan: ཨོ ཝ ཨེ ཡ, Sanskrit Devanagari: ओ व ए य, Sanskrit Romanization: o va e ya, literal meaning: o va e ya); in the tenth month, they are 'al', 'la', 'ā', 'hā' (Tibetan: ཨལ ལ ཨཱ ཧཱ, Sanskrit Devanagari: अल ल आ हा, Sanskrit Romanization: al la ā hā, literal meaning: al la ā hā). This is applied to the thirty consonant letters.
In these latter five months, four letters appear each day. Although it is not explicitly stated here how the dust consonant letters are applied to the semen vowels, if combined with previous knowledge, then eight letters appear each day in the latter five months. These ten months, the months following the womb months, complete the body, elements, and sensory sources because dust and semen are properly combined.
Then, in the eleventh month, thirty are blessed by bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, literal meaning: dot), and in the twelfth month, thirty become letters with virama (Tibetan: ཚེག་དྲག་ཅན, Sanskrit Devanagari: विराम, Sanskrit Romanization: virāma, literal meaning: stop). The months of the semen element complete the production of roots, legs, and bones, and from then on, since there is no new production, development ceases. Therefore, in the year after one month of the womb, that is, in the time of twelve months, one thousand and eighty letters are completed by cutting off the three years of death.
The father's semen is the cause of the material for bones and legs, etc., and participates as a cooperative condition with the mother's red blood, thereby producing bones, etc. Red blood is the cause of the material for flesh and skin, etc., and the semen element acts as a cooperative condition, thereby completing flesh, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཁམས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁམས་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་སའི་ཁམས་སྨིན་པའོ། །མཚམས་འདི་ནས་དབུ་མའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཉིས་དང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མེ་སྨིན་པ་ཡང་སྔ་མ་ཆུ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྨིན་པ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་རྫོགས་ནས། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་འཆི་བའི་དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་འཚོ་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་རྣ༷མས་ནང་གསེས་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་དབྱང༷ས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བཤད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ག༷ང་ཡ༷ང་ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་དབྱང༷ས་ཐུང་རིང་ཤིན་རིང་ཞེ་ལྔ་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐའི་ཞག་སུམ༷་ཅུ༷འི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཀྱི་གྲངས་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ལ༷ས་
17-4-106a
གཡས་གཡོན་དབུ་མ་ཡི་ལམ་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷ས་རྒྱུ༷་བ༷འམ་བགྲོད་པ་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ལྔ༷འི་མྱུར་བའི་རྐ༷ང་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱ་སོ་བཞི་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐང༷་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ག་ད༷ང་། སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ལ་ཕྱེད་བཙུག་པས་བརྒྱད་དང་། མཇུ༷ག་རི༷ངས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ད༷ང་བཅས་པའི་གཟའ་དགུའི་རྐང་གྲངས་འདི་དག་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ང་ལྔ་འདི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་ནང་གི་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོག༷ས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་གསུམ་གྱིས༷་བས

【现代汉语翻译】
就像微尘互相渗入对方的能量一样。这样增长圆满后，在智慧的十二年和方便的十六年之间，日月之界的微尘和精液会增长，十二年和十六年时，元素成熟圆满，这些是地界成熟。从这个界限开始，会变成中脉心力的雨露。再次，智慧的十八年时，水界成熟，方便的十六年零一个月又二十二天半的时间里，水界成熟。智慧和方便的火成熟也如之前所说的水一样。同样，风界和空界也成熟，以心力和微尘、黑暗的区分，九十六年零十个月十五天，所有元素成熟圆满。中脉的三年零三个季度，以及末尾三十个明点的时限，总共一千一百五十五个昼夜，是死亡的时期，会不断运行并吞噬生命。
像这样了解之后，将ka等六个组（藏文：ཀ་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་，梵文天城体：क वर्गादि षट्，梵文罗马拟音：ka vargādi ṣaṭ，汉语字面意思：ka字等六组）及其内部的三十个字母，用元音（藏文：དབྱང༷ས，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：元音）变化的三百六十种情况，以及之前所说的用功德（藏文：ཡོ༷ན་ཏན༷，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）变化的一千零八十个昼夜。还有，三个季度（藏文：ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་，梵文天城体：त्रिभाग，梵文罗马拟音：tribhāga，汉语字面意思：三部分）的四十五个长短极长的元音，以及确定的末尾三十个明点（藏文：གས༷ལ་བྱེ༷ད་，梵文天城体：विशोधन，梵文罗马拟音：viśodhana，汉语字面意思：清净）的数字，总共加起来的一千一百零五个，这些都是
通过左右中脉的三种方式运行，由于时间的死亡而运行或前进。同样，在外，吉祥等五个行星的快速步伐是一千一百三十四个，太阳和兔子的步伐，兔子即十一个，以及罗睺的月亮享用步伐，七个半，加上一半就是八个，以及彗星的步伐，每天两个小时的九个行星的步伐总数加起来的一千一百五十五，这与三年零三个季度末尾明点的数字相等，这些都是为了理解内部行星的步伐而说的死亡运行。同样，以心力等三种区分，三十二个昼夜的年月和三个月零一个季度的七个季度，也用功德即三来变化。

【English Translation】
It is like the particles interpenetrating each other's energy. After this growth is complete, between the twelve years of wisdom and the sixteen years of skillful means, the particles and essence of the solar and lunar realms will increase. At twelve and sixteen years, the elements will mature completely; these are the maturation of the earth realm. From this boundary, it will transform into the rain of the heart-strength of the central channel. Again, at the eighteenth year of wisdom, the water realm matures; in the sixteen years, one month, twenty-two and a half days of skillful means, the water realm matures. The maturation of the fire of wisdom and skillful means is also like the water described earlier. Similarly, the wind realm and the space realm mature. With the distinctions of heart-strength, particles, and darkness, in ninety-six years, ten months, and fifteen days, all elements mature completely. The three years and three quarters of the central channel, along with the thirty clarifying points at the end, a total of one thousand one hundred and fifty-five days and nights, is the time of death, which constantly runs and devours life.
Having understood this, the thirty letters of the six groups beginning with 'ka' (Tibetan: ཀ་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: क वर्गादि षट्, Sanskrit Romanization: ka vargādi ṣaṭ, Literal meaning: six groups beginning with 'ka'), along with their internal divisions, transformed by vowels (Tibetan: དབྱང༷ས, Sanskrit Devanagari: स्वर, Sanskrit Romanization: svara, Literal meaning: vowel) into three hundred and sixty variations, and the one thousand and eighty days and nights transformed by qualities (Tibetan: ཡོ༷ན་ཏན༷, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Literal meaning: quality) as previously described. Also, the forty-five short, long, and extremely long vowels of the three quarters (Tibetan: ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་, Sanskrit Devanagari: त्रिभाग, Sanskrit Romanization: tribhāga, Literal meaning: three parts), and the determined number of thirty clarifying points (Tibetan: གས༷ལ་བྱེ༷ད་, Sanskrit Devanagari: विशोधन, Sanskrit Romanization: viśodhana, Literal meaning: purification) at the end, added together, the one thousand one hundred and five, these are all
running or progressing due to the death of time, through the three ways of the left, right, and central channels. Similarly, externally, the rapid steps of the five planets, such as auspiciousness, are one thousand one hundred and thirty-four, the steps of the sun and the rabbit, the rabbit being eleven, and Rahu's enjoyment of the moon's steps, seven and a half, adding half makes eight, and the steps of comets, the total number of steps of the nine planets, with two hours each day, adding up to one thousand one hundred and fifty-five, which is equal to the number of three years, three quarters, and the clarifying points at the end. These are said to understand the running of death in the steps of the internal planets. Similarly, with the distinction of heart-strength and the other three, the years and months of thirty-two days, and the seven quarters of three months and one quarter, are also transformed by qualities, that is, three.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུར༷་བ་ལོ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྙིང་སྟོབས་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་མེ༷་ཡི༷ས་ཞེས་སྒྲ་གཅན་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ༷་བ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། ལོ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ག་ད༷ང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་མེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་གཉི༷ས་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷ས་ནི༷་དམ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ་ཡི་ལྷ༷ག་མ༷འི་ཕྱོག༷ས་ནི༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ་ད༷ག་གི༷་མཉམ༷་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པའི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མི༷ག་ད༷ང་མེ་མི༷ག་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་གི་བར་གྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་ལས་གཙོ༷་བོ༷་དབུ་མའི་རླུང་གི་ཆ་ད༷ག་གི༷ས་དམ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་
17-4-106b
ད༷ག་སྟེ༷། གཙོ་བོས་དམན་པ་དེའི་ཆ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཆ་སྟེ། མཐའི་ཟླ་བའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྡེ༷་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་དང་དབྱང༷ས་ཞེ་ལྔ་རྣ༷མས་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷འི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་དབ༷ང་གི༷ས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་འཆི༷་བ༷ས་ཞེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཟོ༷ས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེ༷ད་ཁྱིམ་དྲུག་དང་བཅ༷ས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཁྱིམ་སྟེ་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཕྱེད་བསྣན་པའམ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གྲངས་དེ་ལ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐ༷ང་པ༷་རིམ་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། རིམ་མིན་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་པོ་དེ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། གཟ༷འ་ཡི༷་གྲངས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཅེས་པ་བདུན་ཏེ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམ༷ན་པ༷་ཞེས་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བདུན་པོ་དེས་ཕྲི་ལྷག་ནི་སྔར་བཤད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བའི་ཐོབ་སྐལ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་གཡས་རྒྱུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན༷་མཚ༷ན་དུས༷་ཀྱིས༷་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་འཆི༷་བ༷ས་ཟོ༷ས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྡེ༷་པ༷་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱང༷ས་དང་བཅ༷ས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དབྱ

【现代汉语翻译】
变化为六十六年半又十一天，这是次第的月亮精进、太阳微尘和火焰，由罗睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）黑暗的功德所分开的。
也就是说，在一百年的两千四百个分位中，三年的分位有七十二个，加上山兔（藏文：རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་，含义：历算术语，指闰年）的功德，即三个分位和一个末尾的月份，加上时间的火焰的两个分位，总共七十七个分位，比一百年的分位少，剩余的分位是太阳和月亮在左右两道上的运行，以及相等和不相等的运行中风的流动数量。那么有多少呢？
是世界之眼和火眼的数量，即两千三百二十三个。这样，在一百年的白天和夜晚的时间里，在三万六千个时段的运行中，主要的是中脉风的部分减少了，末尾减少了。
主要减少的部分是三年三个分位和一个末尾的月份的部分，末尾月份的三十个明点等三百六十个部分分为三组，加上四十五个元音，这些都是太阳运行之上生命之风和月亮运行之下的下降之风的力量，在三年三个分位和一个末尾的月份中，由死亡（藏文：འཆི༷་བ༷ས་，含义：指死亡的预兆）的风流动所夺走。星宿轮的一半，即六个宫位，加上星宿轮的宫位，即十八个宫位的时辰数量为两千四百三十个，即国土的时辰，在虚空之眼国王之上加上它的一半，或者一个宫位的三十五个多时辰乘以十八，意思相同。这个数量加上山兔的脚，次第为五十，非次第为五十，即一百个，减去星曜的数量的时辰，即七个，这些减少后，实际上就变成了先前所说的日月运行的份额，即两千三百二十三个。
这样，这些气息的流动，也通过智慧右行收集的次第，以及左行增长的次第，通过方便（藏文：ཐབ༷ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的区分，在日夜时分夺走了中脉气息的部分。这样，一百八十个明点的字母，加上元音

【English Translation】
The transformation is sixty-six years, half a month, and eleven days, which are successively the moon's vigor, the sun's dust, and the fire, separated by the merits of Rāhu's (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) darkness.
That is to say, out of the two thousand four hundred divisions of a hundred years, the divisions of three years are seventy-two, plus the merits of the Mountain Hare (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་, meaning: a term in calendrical calculation, referring to leap years), which are three divisions and one end month, plus two divisions of the fire of time, totaling seventy-seven divisions, which is less than the divisions of a hundred years, and the remaining divisions are the movement of the sun and moon on the left and right paths, and the number of winds flowing in equal and unequal movements. So how many are there?
They are the number of the eye of the world and the eye of fire, which is two thousand three hundred and twenty-three. Thus, in the time of day and night of a hundred years, in the movement of thirty-six thousand periods, the main thing is that the part of the central channel wind is reduced, and the end is reduced.
The main reduced part is the part of three years, three divisions, and one end month, and the thirty clear points of the end month, etc., three hundred and sixty parts are divided into three groups, plus forty-five vowels, all of which are the power of the life wind above the sun's movement and the descending wind below the moon's movement, in three years, three divisions, and one end month, are taken away by the flow of the wind of death (Tibetan: འཆི༷་བ༷ས་, meaning: referring to the omens of death). Half of the constellation wheel, that is, six palaces, plus the palaces of the constellation wheel, that is, the number of hours of the eighteen palaces is two thousand four hundred and thirty, that is, the hours of the country, adding half of it above the eye of space king, or multiplying the thirty-five plus hours of one palace by eighteen, the meaning is the same. This number plus the foot of the Mountain Hare, successively fifty, non-successively fifty, that is, one hundred, minus the hours of the number of stars, that is, seven, after these are reduced, it actually becomes the share of the previously mentioned movement of the sun and moon, that is, two thousand three hundred and twenty-three.
In this way, these flows of breath, also through the order of wisdom rightward collection, and the order of leftward growth, through the distinction of means (Tibetan: ཐབ༷ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), in the times of day and night, take away the part of the central channel breath. In this way, one hundred and eighty letters of clear points, plus vowels

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷ས་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཞེ་ལྔ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དང་། མཐའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱ་ང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི༷། དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། བར་མ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པ་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དམ༷ན་ད༷ང་བ༷ར་མ༷་དུ༷ས་འཆི༷་གསུམ་ནི། རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་འཆི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གས༷ལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་ཉིད་དུ་བྱ༷ས་
17-4-107a
པའི་གསང་བའི་རྩ་གཅོད་པ་མཐའི་ཟླ་བའི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླའི་ལམ་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ད༷ང་མཐའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་སྟེ་སོ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ་ཉི༷་མ༷འི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ལ༷་རྩ༷་ཡི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༷་གཅོ༷ད་པ༷་འདི༷་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དུས་སུ་འཆི་བ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཞག་སོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའི་རྗེས་སུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་དང་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཏེ་དོན་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ལུས། རྡུལ་ངག །མུན་པ་སེམས་ཏེ་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་དྲུག་འདོ༷ར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་རྩ༷་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་ད༷ག་ཏུ་ང་རྒྱུ་བས་དོ༷ར་ན༷ས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷ར་ནི༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ད༷ག་ཉིན༷་གཅི༷ག་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་སྟེ༷། དེར་ལྟེ་བ་ས༷་ད༷ང་། སྙིང་གར་ཆུ༷་ད༷ང་། མགྲིན་པར་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་། དཔྲལ་བར༷་རླུང་ད༷ང་གཙུག་ཏོར་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཆ༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷འོ༷། །ཞེས་སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བར་ས་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འདོར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་མཁའ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དོར་ཏེ་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱིས་ལྟེ་གསང་ནོར་བུར་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་དོར་རིམ་བཞིན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་རྡུལ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲོག་གིས་འདོར་བ་དེ་ནས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཆད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འདོར་ཞིང་རྡུལ་སྟེང་དུ་དོར་ནས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་
17-4-107b
རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་རེའི་ནང་དུའང་དབུ་མའི་དབུགས

【现代汉语翻译】
与四十五种身体组合，以及三十种末端显现，这些都与外部星辰的155个位置相同。之所以将衰败的月亮死亡预兆、中等的太阳死亡预兆和显现的剩余神灵视为三种死亡，是因为要将衰败、中等和时令死亡这三者，依次与月亮和太阳的死亡，以及三十种显现的剩余神灵结合起来。
秘密地切断末端月亮的死亡，这是中脉的一部分。在太阳和月亮的道路上，有三十二种死亡预兆的风，以及一天的末端。这三十三种是与山峰相连的太阳运行或移动，十二根脉的叶子被切断。这是太阳和月亮两者非时死亡的风的共同流动。在时令死亡中，中脉的死亡预兆流动，在三十三天的死亡预兆流动之后，再次是三十个白天和三个夜晚，实际上是三十三天，心脏的力量、身体、黑暗的心，以及三种坚固的东西，都放弃了这个生命的集合、元素和感官等五蕴六界。然后，月亮和太阳的脉，单独地和完全地流动，放弃。阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离欲者）的杜提（藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城体：dhūta，梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：抖擞者）完全地进入一天的生命。在那里，脐轮是地，心轮是水，喉咙是火，前额是风，顶轮是空的元素，完全地断绝。
如上所述，生命之风放弃了脐轮的土元素，它具有五种品质的自性，土元素完全断绝。在顶轮，放弃了空元素，它具有一种品质的自性，直到空的元素完全断绝。同样，在下面，通过下行气，在脐下秘密处依次放弃身体、语言和意念的明点之法，依次阐述清醒、梦境和睡眠的状态。同样，在上面，身体元素的明点被生命放弃，然后身体、语言和意念三者断绝。所有的肢体都将精液向下放弃，身体向上放弃，在转移的时候，第四种状态，第六种智慧的元素被放弃，此生的第四种状态完全断绝。因此，由于呼吸的流动，对于死亡的众生来说，即使在每一天中，中脉的呼吸...

【English Translation】
With the forty-five aggregates of the body, and the thirty manifestations of the end, these are the same as the 155 positions of the outer planets. The reason for considering the waning moon's death omen, the intermediate sun's death omen, and the remaining deities of manifestation as the three deaths is to combine the waning, intermediate, and seasonal deaths with the deaths of the moon and sun, and the remaining deities of the thirty manifestations, respectively.
Secretly cutting off the death of the end moon, which is part of the central channel. On the path of the sun and moon, there are thirty-two winds of death omens, and one day of the end. These thirty-three are the sun's movement or progression connected to the mountain, and the twelve leaves of the veins are cut off. This is the common flow of the wind of untimely death for both the sun and moon. In seasonal death, the death omen of the central channel flows, and after the death omen of thirty-three days flows, again there are thirty days and three nights, actually thirty-three days, the strength of the heart, the body, the darkness of the mind, and the three solid things, all abandon this collection of life, elements, and senses, such as the five aggregates and six realms. Then, the veins of the moon and sun, flowing separately and completely, abandon. The Avadhūti (藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城体：dhūta，梵文罗马拟音：Avadhūti) of Duti (藏文：དུ༷ང་ཅ༷ན，梵文天城体：dhūta，梵文罗马拟音：dhūta) completely enters the life of one day. There, the navel chakra is earth, the heart chakra is water, the throat is fire, the forehead is wind, and the crown chakra is the element of space, completely severed.
As mentioned above, the life wind abandons the earth element of the navel chakra, which has the nature of five qualities, and the earth element is completely severed. In the crown chakra, the space element, which has the nature of one quality, is abandoned, until the empty element is completely severed. Similarly, below, through the downward-moving air, in the secret place below the navel, the Dharma of the bindus of body, speech, and mind are abandoned in sequence, and the states of wakefulness, dream, and sleep are explained in sequence. Similarly, above, the bindus of the body element are abandoned by life, and then the three of body, speech, and mind are severed. All the limbs abandon the semen downward, and the body upward, and at the time of transference, the fourth state, the sixth element of wisdom, is abandoned, and the fourth state of this life is completely severed. Therefore, due to the flow of breath, for sentient beings who are dying, even within each day, the breath of the central channel...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་བུ་ལོན་འཕེལ་ནས་དུས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་གིས་འཚོ་བ་ཟོས་ནས་མཐར་འཆི་བར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ལས་རླུང་འཕོ་བའི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུས། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་དབུ་མ་ནམ་མཁའི་སྲོག །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་ཆོ་ག་ཡིས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་ཚུལ་འཆད། །
第十五处,入中脉生喜等死兆赎命分法
བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ན་ལྟེ་བ་སའི་ཁམས་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི། ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་འབབ་པ་དག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་། ནང་དུ་རིམ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་
17-4-108a
ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨ་སྙིང་མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག །སྐྱེད་པའི་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་ཐུར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཀག་ཅིང་དབུ་མར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ད༷ང་པོ༷ར་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུ༷ས་ནི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་རུ༷་སྔ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལུ༷ས་མེ༷ད་ན༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་པ་སོ

【现代汉语翻译】
如果一个人的债务增加，无论何时死亡，都应知晓，我以死亡的预兆为生，最终必死无疑。从子宫出生的人，死亡的时间是确定的。简而言之，从第四个摘要之后到这里，世俗的生灭之因，具有迁变的刹那特征，时轮的确定性，由第五个摘要的注释来阐述。业风迁变的死亡是突然的时刻，原本在金刚的时刻融入，从遍布虚空的金刚智慧身中，与第一文殊的佛陀相连，不死的空性命脉，在心中作为精华来摄取，以金刚殊胜方便的仪轨，阐述成就无死持明的方法。
第十五处，入中脉生喜等死兆赎命分法：
第十五，进入中脉的喜悦等，是赎回死亡预兆之死亡的自性之住处。首先，从‘一切胜者’等第一百零七个偈颂到第一百二十四个偈颂，讲述了守护身体以作为世间和出世间成就之因。众生的身体中，当呼出维持生命的 воздуха时，从肚脐的 земля元素开始出现，当吸入时，从头顶的 пространство轮到肚脐的 земля元素之间运行。下泄的 воздуха，通过肚脐、秘密处、宝珠莲花三处，身体、语言、意念依次下降，这些是呼出的收摄次第；而吸入时，从那个次第倒过来进入，是生起次第。肚脐、秘密处、宝珠莲花三处，依次是身体、语言、意念三个明点的处所，所以这样说。就像在根本续的灌顶简述中说：‘肚脐莲花、心、喉咙和，前额、头顶的莲花上，地、水、火、风、空诸元素，以收摄而完全下降，是生起之入，进入地元素。肚脐、秘密处、宝珠莲花上，身体、语言、意念下降，是出现和进入，具有收摄和生起的自性。’因此，通过阻止生命 воздуха呼出并束缚于中脉的方式来守护身体。为了成就，首先，‘一切胜者’的自性，具有蕴和界的自性之身体，是成就之因，咒师们应妥善守护。没有身体，世间等...

【English Translation】
If one's debts increase, whatever the time of death, one should know that I live by the omens of death, and in the end, death is certain. Those born from the womb, the time of death is fixed. In short, from the fourth summary onwards to here, the cause of worldly arising and ceasing, possessing the characteristic of momentary change, the certainty of the Wheel of Time, is explained by the fifth summary of the commentary. The death of karmic winds changing is a sudden moment, originally dissolving into the vajra moment, from the all-pervading vajra wisdom body, connected to the first Manjushri Buddha, the immortal emptiness life force, taken as essence in the heart, with the ritual of the supreme vajra method, explaining the method of accomplishing the immortal vidyadhara.
Fifteenth Section: The Method of Redeeming Life from Death Omens by Generating Joy, etc., upon Entering the Central Channel:
Fifteenth, the abode of the nature of redeeming death from the omens of death by the joy and so forth of entering the central channel. First, from the one hundred and seventh verse, such as 'All Victors,' to the one hundred and twenty-fourth verse, it is taught to protect the body as the cause of worldly and transcendental accomplishments. In the bodies of sentient beings, when the life-sustaining air is exhaled, it begins from the earth element of the navel, and when it is inhaled, it travels from the wheel of space at the crown of the head to the earth element of the navel. The downward-clearing air passes through the three lotuses of the navel, secret place, and jewel, descending in order through body, speech, and mind; these are the stages of gathering when exhaling. And when inhaling, it enters in reverse order from that sequence, which is the stage of generation. The three lotuses of the navel, secret place, and jewel are, in order, the places of the three bindus of body, speech, and mind, so it is said. Just as it is said in the abbreviated empowerment of the Root Tantra: 'On the navel lotus, heart, throat, and, forehead, crown of the head lotus, earth, water, fire, wind, and space elements, descending completely by gathering, is the entering of generation, entering the earth element. On the navel, secret place, and jewel lotus, body, speech, and mind descend, are arising and entering, possessing the nature of gathering and generation.' Therefore, one should protect the body by blocking the life air from exhaling and binding it in the central channel. In order to accomplish, first, the nature of 'All Victors,' the body possessing the nature of aggregates and elements, is the cause of accomplishment, and mantra practitioners should properly protect it. Without a body, worldly etc...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་མེ༷ད་ཅིང༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཟག་མེད་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དོ༷ན་གྱི༷་རྒྱུར༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བ་དུང་ཅན་མར་འགོག་པའི་རྩ༷་ཡི༷་སྦྱོ༷ར་བ༷་འདི་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བདེ་བའི་སྟོབས་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་ལུས་ལེགས་པར་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལུ༷ས་ནི༷་བརྟན་པ་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་ཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུ༷བ་ན༷། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལས་གཞ༷ན་པ༷འི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ནད་མེད་པ་དང་དབང་དང་འབྱོར་པ་སོགས་དག་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མང༷ག་གཞུ༷ག་གམ་བྲན་བཞིན་རང་དབང་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་
17-4-108b
ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་ནི༷་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ལམ༷་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ནི། བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་ངེ༷ས་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན༷་མཚ༷མས་སུ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་བསམ་པའམ་བསྒོ༷མ་པར་བྱ༷་ཞིང་། གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཡི་མཚམས་དེ༷་ན༷ས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་ནི༷་གཞུག་ཅིང་། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན༷་བྱ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དབུ་མར་རོ། །དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟླ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འགོ༷ག་པ་དཔེར་ན་གཟ༷འ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་འགོག་པ་བཞི༷ན་དུ་བྱེ༷ད་དེ༷། དེའི་དོན་ནང་གི་ཟླ་བ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་འཕོ་བ་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་འགོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ༷་ན༷ས། བྱང་སེམས་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའམ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་གཤེགས་ཤིང་སླར་འཕོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་ག༷ང་ཞི༷ག་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་ཅུང༷་ཟ༷ད་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འདོ༷ད་པ་དམ་པ་དག༷་ནི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་འག༷འ་ཡི༷ས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་སྐྱ

【现代汉语翻译】
如果不能获得共同成就，并且不能在此生获得无漏的至高喜乐，因此，为了身体的利益，应该修习这样的脉络结合：在十二时（藏历）中的每一天，将命气（生命能量）从中脉向上引导，同时阻止下泄气在下方的排泄脉中流动。通过这种修习，凭借风和菩提心束缚在中脉中的喜乐力量，身体的元素将达到平衡，并且能够实现身体的良好状态。身体将变得稳固、充满活力、变得轻盈等，并且能够成就世间的持明。如果能成就卓越的成就，那么其他世间的成就，如无病、权势和财富等，都将在三有（轮回）中像仆人一样被随意支配。因此，通过生命能量的努力，一定能够成就世间的成就。然后，讲述了成就超越世间成就的道路：通过上师的口诀，在虚空中显现烟雾等景象的道路，以及禅定，应该在所有景象的界限中，最终进行思考或修习。从所有景象显现的界限开始，通过生命能量的努力，将命气和下泄气注入脉轮中，并通过固持支来稳定它们，所有这些都应该在中脉的轮中心进行。因此，通过随念瑜伽，像罗睺（Rāhu，星名）遮蔽月亮一样，坚定地阻止月亮（菩提心）的移动。因此，瑜伽士能够正确地结合命气和下泄气。从那时起，当获得阻止菩提心移动的控制权时，菩提心将从宝珠顶端到顶髻之间，以同类、异熟、士夫作用和无垢的次第，按照下行的次第下降，并且不可能再次移动，因此，那些不以分别念的方式，稍微表达不可言说之物，各自自证，是意义智慧四身的自性，渴望殊胜者，将通过三年的三个方向的修行来守护。
17-4-108b

【English Translation】
If one cannot attain common siddhis (གས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་, accomplishments) and cannot obtain the stainless supreme bliss in this life, therefore, for the sake of the body, one should practice this junction of channels: during the twelve times of each day, one should guide the life force upwards in the central channel, and at the same time, prevent the downward-clearing force from flowing in the channel of excretion below. By practicing in this way, through the power of bliss by binding the wind and bodhicitta (བྱང་སེམས་, mind of enlightenment) in the central channel, the elements of the body will be balanced, and the attainment of a good state of the body will be accomplished. The body will become stable, full of youth, become light, etc., and one will be able to accomplish worldly vidyādharas (རིག་འཛིན་, knowledge holders). If one can accomplish the supreme siddhi, then other worldly siddhis, such as freedom from disease, power, and wealth, etc., will be like servants in the three realms (སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་, three realms of existence), being freely controlled. Therefore, through the effort of life force, one will certainly be able to accomplish worldly siddhis. Then, the path to accomplish siddhis that transcend the world is taught: through the guru's instructions, the path of seeing the signs of smoke, etc., in the sky, and meditation, one should contemplate or practice ultimately in the boundary of all appearances. From the boundary where all appearances arise, through the effort of life force, one should inject the life force and downward-clearing force into the chakras (འཁོ༷ར་ལོ༷་, wheels) of the channels, and stabilize them with the limb of holding, all of which should be done in the center of the wheels in the central channel. Therefore, through the yoga of mindfulness, one should firmly prevent the movement of the moon (bodhicitta) like Rāhu (གཟ༷འ་, planet) obscuring the moon. Therefore, the yogi is able to correctly combine the life force and downward-clearing force. From then on, when one gains control over preventing the movement of bodhicitta, the bodhicitta will descend from the tip of the jewel to the crown, in the order of similarity, maturation, the action of a person, and stainlessness, in the order of descending, and it will be impossible to move again. Therefore, those who do not express the inexpressible in a slightly conceptual way, each self-aware, are the nature of the four kāyas (སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་, four bodies of a Buddha) of meaning wisdom, desiring the supreme, will protect through the practice of three directions for three years.
17-4-108b

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱིངེས་པའོ། །དེ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་འགོ༷ག་པ༷་ཉིད
17-4-109a
བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། མཉ༷མ་པ་སྡུད་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ལ༷་སྟེ༷། དབུ༷་མ༷་དང་དུས་ཀྱི་མེ༷་ཡི་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེར༷་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་གནས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་གཅིག་སོ༷ང་ན༷་དུ༷ས་མི༷ན་འཆི༷་བ༷་བསླུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་རྐ༷ང་པ༷འི་སོ༷ར་མོ༷འི་ཚི༷གས་ད༷ང་སེ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག་པའི་བར་ལུས་ཀུན་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོ༷ག་གི༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ག༷ང་བར་བྱས༷་ན༷ས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་བཤང་བའི་རྩ་དང་། ལྷ༷་མོ༷་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། མི་འཇིགས་པའམ་འཇི༷གས་མེ༷ད་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རོ་མའི་རྩ་དང་། ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷འམ་ཕྱག་ན་པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱང་མའི་རྩ་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་པ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་བསྒོ༷མ་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབ་ལེ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རླུང་གི་སྐྱོན་ཏེ་ནད་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་ཅན་བྱས་ན༷། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་འདོ༷ད་པ་སྟེ་བདེ་བ་བྱེད་པ༷ར་འགྱུར༷་བས་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པ་ཞེས་ཕན་པའམ་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ༷། ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་གི༷་ན༷ད་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་ད༷ག་ལ༷་འདི་ཉིད་བསྔགས་པའོ༷། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་
17-4-109b
བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་ཁམས་མཉམ་པའི་སླད་དུ་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྟེང་གི་སྲོག་དབུ་མར་དགག་པའི་དོན་དུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ད༷ག་ནི༷་བ༷ད་ཀ༷ན་གྱི་ནད་ལ༷་ཕན་པའམ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འ

【现代汉语翻译】
通过此法，将获得大手印（Mahāmudrā）的殊胜成就。这是成就大手印的确定之路。
接下来讲述如何避免非时而死：当瑜伽士看到非时而死的征兆时，就应该通过生命之气来阻止在左右脉中流动的日月之气。具体方法如下：
通过收集平等之气和产生不平等之气的顺序，使五大（地、水、火、风、空）的坛城降临。将生命之气完全融入中脉和时间之火的螺状脉中。同时，将命根气和下行气都束缚在中脉中。如果能做到一天，就能避免非时而死。此外，身体的所有部位，从手和脚的指关节到指甲的末端，都要充满五大坛城，通过中脉结合的宝瓶气来充满。然后，在顶轮等六个脉轮中，观想佛陀，即毗卢遮那佛（Vairochana）的自性在排泄脉中，度母（Tārā）的自性在排尿脉中，无畏（Amoghasiddhi）或宝生佛（Ratnasambhava）的自性在消化脉中，莲花手（Padmapāṇi）或无量光佛（Amitābha）的自性在单脉中。将所有流动的气息都保持在体内，使身体充满。然后，使气息降入中脉，瑜伽士应该修习宝瓶气。其次第将在修法等中阐述。这是避免非时而死的确定之法。
接下来讲述如何平息疾病：这里，对于身体的脐轮和密处，如前所述，有八十条引起疾病的气脉。为了使这些脉道的元素恢复平衡，通过收缩下行气到密轮的dhūti中，做密处的宝瓶气。这样，就能平息由上方生命之气引起的过患，并带来欲望，即快乐。因此，收缩下行气意味着带来欲望，这是有益或一致的。对于所有殊胜的身体，这种气脉疾病是无余的，因此值得赞颂。同样，对于额头和顶轮，有二十条引起粘液疾病的脉道。为了使这些脉道的元素恢复平衡，应该修习生命之气，这将带来欲望。为了阻止上方的生命之气进入中脉，应该做额头的宝瓶气。这些对于粘液疾病是有益或带来欲望的。

【English Translation】
Through this, one will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā (Great Seal). This is the definitive path for accomplishing Mahāmudrā.
Next, it is explained how to avert untimely death: When a yogi sees the signs of untimely death, they should stop the winds of the sun and moon flowing in the right and left channels with the life-force wind. How is this done?
By the order of gathering the equalizing wind and generating the unequalizing wind, the mandala of the five elements descends. The life-force wind should be thoroughly absorbed into the central channel and the conch-like channel of the fire of time. At the same time, both the life-force and downward-cleansing winds should be bound in the central channel. If one can do this for one day, one can avert untimely death. Furthermore, all parts of the body, from the joints of the fingers and toes to the ends of the nails, should be filled with the five-element mandala, filling it completely with the vase-like life-force of the central channel union. Then, in the six chakras, such as the crown chakra, visualize the Buddha, the nature of Vairochana (All-Encompassing Illuminator), in the excretory channel; the nature of the goddess Tārā (Savioress) in the urinary channel; the nature of the Fearless One (Amoghasiddhi) or Ratnasambhava (Jewel-Born) in the digestive channel; and the nature of Padmapāṇi (Lotus Hand) or Amitābha (Infinite Light) in the single channel. Holding all the flowing winds within, filling the entire body, then causing the winds to descend into the central channel, the yogi should practice the vase-like union. The order of this will be explained in the sādhana (practice) and so forth. This is the definitive method for averting untimely death.
Next, it is explained how to pacify illness: Here, for the navel and secret place of the body, as previously mentioned, there are eighty channels that cause illness, being faults of the winds. In order to make these elements equal, by contracting the downward-cleansing wind into the dhūti of the secret place's wheel, one performs the vase-like practice of the secret place. In this way, the faults arising from the life-force wind above are pacified, and desire, that is, happiness, is brought about. Therefore, contracting the downward-cleansing wind means bringing about desire, which is beneficial or concordant. For all excellent bodies, this wind-related illness is without remainder, and therefore it is praised. Similarly, for the forehead and crown, there are twenty channels that cause faults of phlegm.
In order to make these elements equal, one should practice the life-force wind, which will bring about desire. In order to stop the life-force wind above from entering the central channel, one should perform the vase-like practice of the forehead. These are beneficial or bring about desire for phlegm-related illnesses.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་སྲོག་ཐུར་བུམ་ཅན་དེ༷་ད༷ག་གཏོ༷ང་པ༷་ནི་མཁྲིས༷་པ༷་ཡི་ནད༷་ད༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཏང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱི་ཏ་ཅེས་པ་བསིལ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ནས་ཧ་སིབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྡུབ་ལ་བུམ་ཅན་སྤྱི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་། ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེས་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟཱུ་ཀ་སོགས་བཏུང་བས་མཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་བྱའོ། །སྟེང༷་སྲོག་གི་ང་ད༷ང་འོ༷ག་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་གི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འགོ༷ག་པ༷ར་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ན་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་སོགས་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱད་པར་དུ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་རི༷མས་ལ༷་ཕན་པར་བྱེད་པའོ༷། །གསང་བར་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་། ལྟེ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ནི༷་ནང་དུ་འབབ་ན་སྟོད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་སྟེ། ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་བ༷ར་ཐུར་སེལ་འབབ་ན་གཞ༷ན་པ༷་སྨད་ནད་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །རླུང་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་ཞི་བའི་མན་ངག་གོ། ཡང་ལྟོ་བའི་ནད་དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་ཞི་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ལྟོ་བར་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པར་བྱ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི༷་རླུང་ནི༷་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ལ༷མ་དུ༷་བགྲོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ཉི༷ད་ཟླ་ཉི་མེའི་ལམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་པོ་སྟེང༷་ན༷ས་ཀྱང༷་བསྐུམ་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ཇི༷་
17-4-110a
སྲི༷ད་སྲོག་ཐུར་དེ་དག་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འཕྲ༷ད་དེ༷། ལྟེ་བའི་མེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ཀུ༷ན་ལ༷་ནི༷་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱ༷བ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་འདིས་ནི་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་བའི་དམུ༷་ཆུ༷་དང་སྐྲ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ང་འབྲུ༷མ་དང་གཞན་ན༷ད་རྣ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྟོ༷་བ༷ར་སོ༷ན་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཇོ༷མས་པ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ༷་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་བརྩེགས་པའམ་དབུ༷གས་མི་བདེ་བ་སྐྱིག་བུ་སོགས་དང་ཡུ༷ད་པ་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་ནད་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་དུ༷ག་ཅེས་བརྟན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་དུག་དང་། གཡོ་བ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་དུག་ད༷ང་། བཅོས་མའམ་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། མི༷ག་གི༷་ན༷ད་དང་མགོ་བོའི་ནད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བཅིངས་པའམ་ནུ་མ་གཅུན་པའི་མན་

【现代汉语翻译】
愿它实现！再次，释放那持有命脉之瓶者，能消除所有胆病之患。首先，以强力向外释放，外在之风，即所谓的‘尸陀’（藏文），意为清凉。用口含住‘哈悉’，然后缓慢地吸入，如通常的瓶式呼吸法。用舌头搅动小舌，饮用从中滴落的甘露‘斯杜嘎’等，能消除所有胆病。为了调和喉咙和心脏中，由胆病引起的四十条脉络的失衡，应进行这些修持。观想上行命气之‘嗡’（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）与下行清泄气之‘嗡’（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）完全融合，在脐部进行瓶气，能带来身体无病的安乐等，尤其对聚集性疾病和瘟疫有益。能使生殖器中产生疾病的十条脉络恢复平衡。上下之气通过瓶气结合，其还有其他功德：若命气之‘嗡’（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）降入脐部之上，则能消除所有上身的疾病；若清泄气降入脐部之根，则能平息所有下身之疾病。这是平息风等三种错误的口诀。
此外，关于平息腹部疾病，如腹水和肿瘤等的口诀是这样说的：应将腹部向内收缩。这是因为，清泄之气在排泄粪便、尿液和精液的三条通道中运行，而命气本身则在日月火三条通道中运行。将这三者从上方收缩，在脐部结合，进行瓶气。如此，命气与清泄气便能完全相遇，脐部的火焰将充满力量，温暖将遍布全身。通过这种方法，可以消除腹部充满液体的腹水、肿瘤、脓肿以及其他所有疾病，通过收缩腹部的‘索南达瓦’（藏文）之法来消除它们。也就是说，通过一个月进行这种修持来消除疾病。此外，对于呼吸困难、打嗝等，以及昏厥和三种毒，即来自稳固之物（如木头等）的毒，来自移动之物（如蛇等）的毒，以及人造或混合的毒，还有眼病和头痛等，也能起到平息的作用。接下来是关于通过脉络束缚或乳房控制来欺骗死亡预兆的口诀。

【English Translation】
May it be fulfilled! Again, releasing that which holds the life-force vase, can eliminate all ailments of bile. Initially, release forcefully outwards, the external wind, which is called 'Shita' (Tibetan), meaning coolness. Holding 'Hasib' with the mouth, then slowly inhale inwards, holding the vase as usual. Moving the uvula with the tongue, and drinking the nectar 'Stuka' etc. that drips from it, eliminates all bile diseases. In order to harmonize the imbalance of the forty channels in the throat and heart caused by bile diseases, these practices should be performed. Visualizing the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the ascending life-force and the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the descending cleansing-force completely merged, performing vase breathing at the navel, can bring happiness of being free from diseases in the body, etc., and is especially beneficial for aggregated diseases and plagues. It can balance the ten channels in the genitals that cause diseases. The qualities of binding the upper and lower winds with vase breathing are also: if the 'Om' (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: o, Literal meaning: Om) of the life-force descends above the navel, then it can eliminate all diseases of the upper body; if the cleansing-force descends to the root of the navel, then it can pacify all diseases of the lower body. This is the oral instruction for pacifying the three faults of wind, etc.
Furthermore, regarding the oral instruction for pacifying abdominal diseases such as ascites and tumors, it is said: the abdomen should be contracted inwards. This is because the cleansing-force travels through the three channels of excrement, urine, and semen, while the life-force itself travels through the three channels of the sun, moon, and fire. By contracting these three from above and combining them at the navel, holding vase breathing, the life-force and cleansing-force can completely meet, the fire of the navel will be filled with strength, and warmth will pervade the entire body. Through this method, it is possible to eliminate ascites where the abdomen is filled with fluid, tumors, abscesses, and all other diseases, by eliminating them through the practice of contracting the abdomen, 'Sonam Dawa' (Tibetan). That is, eliminating diseases by performing this practice for one month. In addition, it can also pacify breathing difficulties, hiccups, fainting, and the three poisons, that is, poison from stable things (such as wood, etc.), poison from moving things (such as snakes, etc.), and artificial or mixed poison, as well as eye diseases and headaches, etc. Next is the oral instruction on deceiving the omens of death through channel binding or breast control.

--------------------------------------------------------------------------------

ངག་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་དབུ་མར་སྲོག་གནས་པ་བྱུང་ན་དེས་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་བས་རབ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན་ཆོ་ག་འདིར་རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་དུ་སྤོ་བ་དང་། གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་གཡས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་རླུང་ཡོ་བ་བཅོས་པ་འདི་བྱས་ནའང་འཆི་ལྟས་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡ༷ས་མི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་མན༷ན་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་བཀ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ། གཡས་པར་རླུང་ཡོ་སྟེ་གཡས་རྒྱུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་གཡོན་དུ་སྤོ་བའི་སླད་དུ། ལག་གཡོན་གཡས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའི་རྩ་སྟོབས་ལྡན་ནམ་དྲག་ཏུ་མནན་ཞིང་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པ། སྣ་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་བུམ་ཅན་གྱིས་ལུས་དགང་བར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པ་ན་གཡོན་ནས་འབུད་པ་བྱས་པས་སྣ་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པ་གཅུན་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྡུབ་པ་སོགས་གོ་ཟློག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུས་དྲང་པོ་རྡོར་སྐྱིལ་
17-4-110b
བྱ་བའམ། རླུང་གཡས་སུ་ཡོ་བ་ལ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པར་བྱས་པས་གཡ༷ས་ན༷ས་གཡོ༷ན་པ༷འི་རྩར༷་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གཡོ༷ན་པ༷འི་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་བཅིངས་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གཡ༷ས་སུ༷་འབབ་པའོ༷། །ཚུལ་དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་འཆི༷་བ་སྟེ༷ར་བ་ཉི་ཟླའི་འཆི༷་ལྟས༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། སོ་སོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམས་པས་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནི་གང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་གི་ལམ་སྣ་བུག་གང་རུང་གཅིག་ནས་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ང་གི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་སོ༷། །དུས་མི༷ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ༷་གན༷ས་པ་ཡི་རྐ༷ང་པ༷་གཉིས་པོ་ཡི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཟུ༷ང་བ༷་ཡི་རྒྱབ་ཏུའམ་བསྣོར་མར་གནས་པའི་དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨོ༷་ད༷ག་ནི༷་གཡས་པས་རྐང་གཡས་དང་། གཡོན་པས་རྐང་གཡོན་བཟུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེས་ལུསཀྱི་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེ༷ང་དུ༷་རྐ༷ང་པ༷་བསྣོར་བ་ད༷ག་ད༷ང་འོ༷ག་ཏུ༷་མགོ༷་བོ༷་ཡོད་པར་བྱས་པའི་འཁྲུ༷ལ་འཁོར་གྱིས་ལུ༷ས་ལ༷་བ༷ད་ཀ༷ན་ན༷ད་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གསང་བའི་བུམ་ཅན་གྱིས་ནི་སྲོ༷ག་འགོ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དག་གི༷ས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷་བ་དང་གཅི༷་བའི༷་ན༷ད་ད༷ག་ངེ༷

【现代汉语翻译】
教言：在此，如果瑜伽士能日夜将气息安住于中脉，这是最好的，因为他必定能欺骗死亡。如果不能安住于此，那么在这个修法中，将风在右脉运行的死相转移到左脉，将左脉运行的转移到右脉，通过调整错乱的风，也能欺骗死相。如颂云：‘右腋下及非右，虽力弱亦能压，制止命气故。’
如果右脉风错乱，出现右脉运行的死相，为了转移到左脉，将左手放入右腋下，按压右乳，右手用力按压左腋下的脉，用两个肘部从外面夹紧。从右鼻孔吸气，以宝瓶气充满身体，不能忍受时从左鼻孔呼出，这样就能使气息在左脉运行。同样，对于左脉的死相，则压迫左乳，从左鼻孔吸气等，反过来做即可。对此，身体要端正，结金刚跏趺坐，或者，风在右脉错乱时，将右腿放在下面，也这样去做。详细的可以从窍诀书中了解。
像这样按压右乳，能使右脉的气立即流入左脉。束缚左腋下，也能使气流入右脉。像这样反复练习，即使是半个月的死相也能夺走，能夺走日月运行的死相。分别在半个月和两个半月之间练习，必定能实现。
这就是从一个鼻孔进行充满和呼出的宝瓶气，与具有那洛巴瑜伽的瑜伽士相应。这是欺骗非时死亡的确定方法。双腿结金刚跏趺坐，两脚的拇指放在腿的后面或交叉放置，双臂结金刚缚印，右手抓住右脚，左手抓住左脚，这样的身体幻轮能消除身体的背部疼痛。将双腿在上面交叉，头部在下面的幻轮，能完全消除身体的巴丹疾病。秘密的宝瓶气能阻止生命，能活过一天，十天或半个月能确定消除腹泻和痢疾。

【English Translation】
Instructions: Here, if a yogi can keep the breath in the central channel (Umadhyama) day and night, it is best, because he will surely deceive death. If he cannot stay in it, then in this practice, the sign of death with the wind flowing in the right channel is transferred to the left channel, and the one flowing in the left is transferred to the right. By correcting the distorted wind, the sign of death can also be deceived. As the verse says: 'The right armpit and the non-right, even if weak, can be pressed, because it stops the life force.'
If the wind in the right channel is distorted and the sign of death appears with the right channel flowing, in order to transfer it to the left channel, put the left hand under the right armpit and press the right breast, and press the pulse under the left armpit with the right hand forcefully, and clamp it from the outside with two elbows. Inhale air from the right nostril, fill the body with vase breathing (Bhumbachen), and exhale from the left nostril when unbearable, so that the breath can flow in the left channel. Similarly, for the sign of death in the left channel, compress the left breast, inhale from the left nostril, etc., and do the opposite. For this, the body should be upright, sitting in the vajra posture (Vajra-kil), or, when the wind is distorted in the right channel, put the right leg underneath and do it that way. Details can be found in the instruction manuals.
Like this, pressing the right breast can make the air in the right channel flow into the left channel immediately. Binding the left armpit can also make the air flow into the right channel. By practicing like this repeatedly, even the sign of death in half a month can be taken away, and the sign of death of the sun and moon can be taken away. Practice separately between half a month and two and a half months, and it will surely be achieved.
This is the vase breathing (Bhumbachen) of filling and exhaling from one nostril, corresponding to the yogi with the yoga of Naropa. This is the definite method of deceiving untimely death. Sitting in the vajra posture (Vajra-kil) with both legs, placing the thumbs of both feet behind the legs or crossing them, binding the arms in the vajra bind (Vajra Bandha), holding the right foot with the right hand and the left foot with the left hand, this body wheel (Khrul-khor) can eliminate back pain in the body. Crossing the legs on top and having the head below, this wheel (Khrul-khor) can completely eliminate the Badan diseases of the body. The secret vase breathing (Bhumbachen) can stop life, and can live for a day, ten days, or half a month, and can definitely eliminate diarrhea and dysentery.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ་མི༷ང་མེ༷ད་སྲིན་ལག་ད༷ག་གི༷ས་ཆུ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་ཞེས་པ་ཆུས་མ་བཀྲུས་པའི་ཁ༷ར་ནི༷་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེ༷ང་བ༷་ད༷གལ༷་ར༷བ་བད༷ར་བ༷་སྟེ་ཉུག་པར་བྱས་པའི་སོ་ཡི་དྲི་མ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མི༷ག་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་མི༷ག་སྨན་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སླ༷ར་ཡ༷ང་མིག་གི་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཐོ་རེངས་ལ་ཆུ༷་གྲང་མོ་ཡི༷ས་མིག་ལ་གཏོར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ག༷ན་རྐྱལ༷་ཉལ༷་ན༷ས་རླུང་གསང་
17-4-111a
བར་ཁ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ༷་བ༷་ཉིད་གཡོན་པའི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷ས་བཟུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མ༷་ཞུ༷་བ་ཡི༷་ཟུག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲ༷ས་དང་སྐྲངས་འཕུར་རྣ༷མས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཚྭ༷་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ཡི༷ས་བདུ༷ག༷་པ་སྟེ། དྲོད་དུ༷ག་བྱས་ན༷་སྐྲངས་པ་འཕེ༷ལ་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ན༷ས་ཤིང་ཨརྐ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་ན་རྐྱོང་ཞིང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་འཁུམ་པའམ་ཉལ་བ་འོ་མ་ཅན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཨ༷་རྐ༷འི་འོ༷་མ༷་བྱུག༷ས་པ༷ས་ཀྱང༷་འབྲས་སོགས་སྐྲངས་འབུར་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དུས་འག༷འ་ཞི༷ག་གི་ཚེ༷་ན༷་སོ༷་སྲི༷ན་ཟུ༷ག་རྔུ༷་དང་བཅ༷ས་པར་གྱུར༷་ན༷། སྟག༷་ལྡ༷ན་གྱི༷་ནི༷་ས༷་བོ༷ན་ཞེས་པ་ཤིང་ཀནྚ་ཀ་རིའི་ས་བོན་གྱི་དུ༷་བ༷་ས་སོགས་ཀྱི་སྦུ༷བས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས། གང་ན་བའི་སོ་ཡི་སྟེང་འདི༷ར་བཟུ༷ང་བའམ་ཕོག་པར་བྱས་ན་སྲི༷ན་བུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སོ་ན་བ་འཇོ༷མས་སོ༷། །ནད་རིགས་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཛེ་ནད་སོགས་ཞི་བའི་ཆོ་གའམ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ལོ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༷་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྣག་སྨིན་པའི་འབྲུམ་བུ་དཀ༷ར་བ༷འི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཛེ༷་འཕྲོ༷ག་པ་དེས། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ནད་ལྟ༷་ཅི༷་སྨྲོས༷་སོ། །ཆོ་ག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ༷ས་པར་བྱས་ལ༷་ར༷ང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ལྷུང༷་བ༷་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་། རྟག༷་ཏུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་གི༷ས་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བར་འཛིན་པ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ད༷ག་ལ༷ས་ཏེ༷། གལ་ཏེ་དེས་མཛེ་མ་སེལ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤ་ཆང་གི་བཟའ་བཏུང་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་བཟུང་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐབས་དེས་མཛེ་སེལ་
17-4-111b
བར་མ་ཟད་བདུ༷ན་ཅུ༷འི་ལོ༷་ཡི༷་དུས་ཀྱི་རྒ༷་

【现代汉语翻译】
能平息疮肿，黎明时分，用无名指沾水不洗，涂抹卡尼索亚念珠的灰烬，如果将这种灰烬涂在眼睛上，能使眼睛明亮，成为眼药。不仅如此，还能消除眼疾，黎明时分用冷水冲洗眼睛也有同样的效果。
仰卧，将嘴贴在通风的隐秘处，用左手的莲花印抓住自己的肚脐，能平息未消化的疼痛。如果出现疖子和肿胀，必须用盐和黄油涂抹，进行熏蒸，用热气熏蒸能平息肿胀。
然后是阿卡树，即太阳树，太阳升起时伸展，太阳落下时收缩或休眠，是一种有乳汁的植物。涂抹这种阿卡树的乳汁也能消退疖子等肿胀。在某个时候，如果牙齿疼痛，用虎坚子的种子，即堪塔卡日树的种子，填充牙齿的空洞，或者用它按压疼痛的牙齿，就能平息牙痛等。这是消除疾病的可靠方法。
现在讲述消除麻风病等疾病的仪式或方法。这里需要由一位瑜伽大师来完成，他已经获得了通过烟供等方式和生命能量来获得不变的快乐的能力。通过这个仪式，在半年内，就能消除那些身体布满白色脓疱的麻风病，更不用说其他的疾病了。这个仪式是怎样的呢？与智慧明妃结合，自己的菩提心落入金刚宝中，伴随着快乐，始终用生命能量阻止它，即不让它掉出来，保持在脐轮瓶的结合中。如果这样还不能消除麻风病，那就不要依赖十六岁的明妃，每天用肉和酒供养，在明妃的生殖器中摩擦，如果菩提心掉落就抓住它，这样就能消除麻风病，通过瓶的结合来实现。这个方法不仅能消除麻风病，还能延缓七十岁的老年。

【English Translation】
It can pacify sores and swellings. At dawn, use the nameless finger to apply the ashes of the 'kani so ya' rosary without washing it with water. If these ashes are applied to the eyes, they can brighten the eyes and become eye medicine. Moreover, it can eliminate eye diseases. Splashing cold water on the eyes at dawn also has the same effect.
Lying supine, place the mouth against a ventilated secret place. Grasp one's own navel with the lotus mudra of the left hand, which can pacify undigested pain. If boils and swellings appear, it is necessary to apply salt and butter and fumigate. Fumigating with heat can pacify the swelling.
Then there is the Arka tree, which is the sun tree. It stretches when the sun rises and contracts or sleeps when the sun sets. It is a milky plant. Applying the milk of this Arka tree can also subside boils and other swellings. At some point, if there is toothache, fill the cavity of the tooth with the seeds of the tiger nut, that is, the seeds of the Kantakari tree, or press the painful tooth with it, which can pacify toothache and so on. This is a reliable method for eliminating diseases.
Now, the ritual or method for eliminating diseases such as leprosy is described. Here, it needs to be done by a great yogi who has gained the ability to achieve unchanging happiness through smoke offerings and life energy. Through this ritual, within half a year, it can eliminate leprosy, which is covered with white pustules on the body, not to mention other diseases. What is this ritual like? Unite with the wisdom consort, one's own bodhicitta falls into the vajra jewel, accompanied by happiness, and always prevent it with life energy, that is, do not let it fall out, keep it in the union of the navel chakra vase. If this does not eliminate leprosy, then do not rely on a sixteen-year-old consort, offer meat and wine every day, rub in the consort's genitals, and if the bodhicitta falls, grab it, so you can eliminate leprosy, which is achieved through the union of the vase. This method not only eliminates leprosy, but also delays old age at the age of seventy.

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་ནས་བྱང་སེམས་བཟུང་བ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ལོ༷་གཉི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་རྫོ༷གས་པ་ན༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཕྲོ༷ག་གོ། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉི༷་མ༷་འག༷འ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཞག་གྲངས་དེ་ཡི༷ས་ལ༷མ་དེ་ད༷ང་རང་གི་སེ༷མས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས། རྒ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲུང་བ་དང་ཚེ་དང་མཆོག་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་བུམ་པ་ཅན་ར༷བ་ཏུ༷་གོམས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ན། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་མགོ༷་བོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མེ༷་ཡི༷ས་ཚ་ཞིང་གདུ༷ང་བར་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་ཐལ་ནས་སྟེང༷་ད༷ག་ཏུ༷་ནི༷་འོང་བར་བསྒོམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བཟ༷ང་པོ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཞེས་ལྟེ་བར་སྲོག་བརྒྱལ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ལས་རླུང་མར་ཕབ་ནས་མནན་པའམ་བསྡམ་དགོས་པ་ལ། མ༷་བསྡ༷མ་པ༷འ༷མ་བསྡམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་སྲོག་གི་སྟོ༷བས་ད༷ག་གི༷ས་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འཕགས་ཤིང་སྲོག་གིས་གཙུ༷ག་ཏོར༷་ཕུག༷་ཅིང༷་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷མས་རྣ༷མས་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དང་འགྲོ༷ག༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་ཉ༷མས་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སྐྱེ་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་སྲོལ་རྩོལ་གྱི་བདེ༷་འབྲ༷ས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྟེར༷་བ༷་མེ༷ད་པས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག༷་རྒྱ༷་མོ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོ༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་གསུང༷ས་ཏེ༷། ཉིན༷་མཚ༷ན་དུ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་ཡི་སེམས་དྲག་པོས་ཟིལ་
17-4-112a
གྱིས་མནན་ནས་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཁུ་བ་ཟ༷ད་པ༷འི་བར་དུ་བུད་མེད་ལ་རོལ་པའི་དོ༷ན་ནི༷་གསུངས་པ་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་གསུ༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལས། ངེ༷ས་པ༷ར་སྔ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ཆང་གི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གང་བ་ཙམ་འཐུང་ནས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་གསུ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་མྱོས་པར་གྱུར་པས་ཐར་པ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ༷་ཟ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལུས་ཉམས་ཆུང་བས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་བརྟས་ནས་ལུས་བདེ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ར

【现代汉语翻译】
即使是头发斑白的人，如果与手印（梵文：mudrā，英语：seal, gesture）结合并保持菩提心，反复这样做两年，也一定会恢复青春。通过这种结合，可以延长寿命。如果将三年零三个月的日子数量，与道路和自己的心完全融合，那么衰老就会消失，并能获得手印的成就，即大手印（梵文：Mahāmudrā，英语：Great Seal）的成就。然后，讲述了进行生命能量控制的必要性：在这里，瑜伽士们应该彻底熟悉一种特殊的身体保护方法，以及实现长寿和至上的方法，即生命能量控制的宝瓶气（梵文：kumbhaka，英语：retention of breath）。应该持续多久呢？直到心脏和头部被火加热并感到灼烧为止。如果超过这个限度，就不应该观想能量上升到上方。如果这样做，会导致脐轮的生命力衰竭。因此，必须将气息向下引导并按压或收紧。如果不收紧，或者即使收紧也无法做到，那么生命能量的力量会向上涌动，突破顶轮，耗尽此生的蕴和界，最终导致死亡。因此，对于那些与业手印（梵文：karma-mudrā，英语：action seal）结合不佳或分离的人来说，在此生中，生命能量控制无法带来不变的至上福祉。因此，重要的是要展示生命能量控制的要点，不要脱离口诀的精髓，并与手印结合。
因此，世尊（梵文：Bhagavān，英语：Lord）说，依靠手印和品尝甘露等是道路的必要条件。他说依靠手印，是为了观想深奥的瑜伽。他说，不要在日夜的任何时候，被强烈的欲望之心压倒，直到因欲望的折磨而耗尽精液，才去享受女人。他说，饮用酒是为了供养语金刚（梵文：Vāk-vajra，英语：Speech Vajra），稍微满足一下即可。而不是说，瑜伽士们应该像酒瓶一样，喝得身体充满酒，直到喝醉。因为感官的陶醉并不能带来解脱。他说，食用所有食物是为了滋养身体，因为身体虚弱无法行善，是为了让身体舒适。而不是在每天的特定时间...

【English Translation】
Even those with white hair, if they combine with mudrā and maintain Bodhicitta, doing so repeatedly for two years, will surely regain their youth. Through this union, life can be extended. If the number of days of three years and three months is completely integrated with the path and one's own mind, then aging will disappear, and the accomplishment of mudrā, that is, the accomplishment of Mahāmudrā, will be achieved. Then, the necessity of performing life energy control is explained: Here, yogis should thoroughly familiarize themselves with a special method of body protection, and a method of achieving longevity and supremacy, that is, life energy control with kumbhaka. How long should it be continued? Until the heart and head are heated by fire and feel burning. If this limit is exceeded, one should not visualize the energy rising upwards. If done so, it will cause the life force of the navel chakra to weaken. Therefore, the breath must be guided downwards and pressed or tightened. If it is not tightened, or even if tightened it cannot be done, then the power of the life energy will surge upwards, break through the crown chakra, exhaust the aggregates and realms of this life, and ultimately lead to death. Therefore, for those who are not well combined with or separated from karma-mudrā, in this life, life energy control cannot bring unchanging supreme bliss. Therefore, it is important to demonstrate the key points of life energy control, not to deviate from the essence of the oral instructions, and to combine with mudrā.
Therefore, the Bhagavan said that relying on mudrā and tasting nectar, etc., are necessary conditions for the path. He said that relying on mudrā is for contemplating profound yoga. He said not to be overwhelmed by the intense mind of desire at any time of day or night, and not to enjoy women until the semen is exhausted due to the torment of desire. He said that drinking alcohol is for offering to Vāk-vajra, just to satisfy a little. It is not said that yogis should drink until their bodies are filled with alcohol like a bottle, until they are drunk. Because intoxication of the senses does not bring liberation. He said that eating all foods is to nourish the body, because a weak body cannot do good, it is to make the body comfortable. Not at specific times of each day...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བཟའ་བ་ལས་ཐལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་བཟའ་ཆེས་པ་མ༷་ཞུ༷འི་རྒྱུར༷་ཡ༷ང་མ༷་གསུ༷ངས་སོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡང་ནང་གི་རྟོགས་པ་སོགས་འདོན་པའི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི་རྒྱུར༷་ཏེ༷་མཚ༷ན་མོ༷་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་དང་ཉེ་གནས་སོགས་སུ་འཁྱམ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྩེད༷་མོ༷འི་དོ༷ན་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མི་སྤོངས་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་དགག་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་མོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ནང་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་ནི་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་
17-4-112b
བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གདོལ་བ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བསླར་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཐེག་པ་གསུམ་ག་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཤིག་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པའང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་སོགས་སྡིག་མེད་ཀྱི་ཤ་ཡིན་གྱི་ཆེད

【现代汉语翻译】
此外，佛陀并没有说，因为贪恋食物的味道而吃得过多，会导致消化不良。
关于瑜伽士的誓言等各种行为，是为了引出内在的证悟等，作为成就的因缘。即使在夜晚游荡于墓地和亲近之处，也不是为了娱乐。
因此，在金刚乘中，虽然说不要放弃五妙欲，而是将其作为道路，以随心所欲的行为来享用食物等，并没有禁止，但是瑜伽士必须结合自己内在获得力量的程度，来衡量是否能成为道路的助伴。不要认为‘我是密宗行者，所以什么都可以做’，而使自己的相续堕落。在《二合一略释》中说：金刚乘是为了那些不确定（nges pa）的众生，以自心的想法，在此生给予成佛的果位。所谓‘不确定’，是指远离声闻乘的五欲享受的戒律，以及不进入两根交合的快乐的确定性。密宗行者享受五欲，渴望两根交合的巨大快乐，以他们的想法，在此生给予成佛的果位，这在《时轮金刚》等续部中有所阐述。在此，世尊说：‘屠夫、篾匠等，以及造作五无间罪者，如果遵循密咒的行为，此生即可成佛。’虽然是这样，但是在此生造作了五无间罪等恶业的人，进入密咒乘后，如法修行，以大手印不变的快乐，通过三摩地摧毁轮回的业和烦恼，使不善业不再重新进入，这样才能成佛。如果在进入密咒乘之后，仍然造作五无间罪等恶业，那么如来并没有认为这样可以获得佛果。因此，世尊所说的一切，无论是小乘、大乘、金刚乘，都是始终如一的善。所以，进入密咒乘后，即使造作恶业也能成佛，这在任何情况下都不是佛陀所说的。瑜伽士被允许吃肉，也是指自己死亡等没有罪过的肉，而不是为了...

【English Translation】
Furthermore, the Buddha did not say that eating too much because of attachment to the taste of food would lead to indigestion.
The various behaviors of the vows of the glorious yogis, etc., are to bring out inner realizations, etc., as the cause of accomplishment. Even wandering in cemeteries and near places at night is not for entertainment.
Therefore, in the Vajrayana, although it is said not to abandon the five desirable qualities, but to take them as the path, and to enjoy food, drink, etc., with whatever behavior is comfortable, there is no prohibition, but the yogi must combine the degree to which he has obtained inner power to measure whether it can become a companion on the path. Do not think, 'I am a tantric practitioner, so I can do anything,' and let your own continuum fall. In the 'Two-in-One Abridged Commentary' it is said: The Vajrayana is for those uncertain (nges pa) beings, with the thought of their own minds, to give the fruit of Buddhahood in this life. 'Uncertain' means being separated from the vows of the Shravakas' enjoyment of the five desires, and the certainty of not entering the pleasure of the union of the two faculties. Tantric practitioners enjoy the five desires and desire the great pleasure of the union of the two faculties, and with their thoughts, give the fruit of Buddhahood in this life, as explained in the Kalachakra and other tantras. Here, the Bhagavan said: 'Butchers, bamboo makers, etc., and those who commit the five inexpiable sins, if they follow the practice of mantras, they will become Buddhas in this life.' Although it is so, those who have committed evil deeds such as the five inexpiable sins in this life, after entering this mantra vehicle, practice properly, and with the unchanging bliss of the Mahamudra, destroy the karma and afflictions of samsara through samadhi, so that unwholesome deeds will not re-enter again, then they can become Buddhas. If, after entering the mantra vehicle, one still commits evil deeds such as the five inexpiable sins, then the Tathagata does not think that one can attain the fruit of Buddhahood in this way. Therefore, everything that the Bhagavan said, whether it is the Hinayana, Mahayana, or Vajrayana, is always good from beginning to end. So, entering the mantra vehicle and then committing evil deeds can lead to Buddhahood is not what the Buddha said in any way. Yogis are allowed to eat meat, but only meat that is free from sin, such as that which has died on its own, not for...

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གསོད་ཅིང་ཉོས་པ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བར་གནང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིལྔའི་རིལ་བུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་འགྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་
17-4-113a
རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླང་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །སྲོག་ཆག་གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཆོག །སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་གཅིག་གིས་ཟོས་པ་མིན། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རིགས་མིན་མངོན་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་དང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་སློང་
17-4-113b
ངམ། ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་མེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ

【现代汉语翻译】
不允许为了祭祀等目的杀生、购买或食用被宰杀的肉类。在每天持诵的四条誓言中，关于食物的誓言提到，可以为了誓言的缘故，食用少量无过失的五肉和五甘露丸。并且说，为了修行的缘故，可以经常享用无过失的酒和女人，但无明不会因此而束缚你，这是佛法所说的。在《时轮根本续》中也说：‘为了神、自怖、父母和祖先，为了实现愿望和买卖，以及为了调伏难调伏的罪人，不杀害无害的众生。购买或食用那样的肉，如果想要吃，那也无过失。如果是不接受别人给予的食物而掉入容器中，那也没有过失。一个众生的肉，被许多瑜伽士食用是最好的。许多众生的肉，不应该被一个自生者食用。生起慈悲心，从那以后，以不分别的心，为了摧毁对种姓的执着，具有瑜伽的人应该食用。金刚持（Vajradhara）观察到，应该经常食用和饮用非种姓之物。’
在《世界界别》中，关于世界起源于时间的空性等的解释中，作为补充说明：‘赞叹这种密咒的方式是，在三乘的解脱中，安住于一乘的果位。’如来（Bhagavan）说：‘那些不了解三乘的意图的人，将会从通往一切智者的道路上退失。’如果不了解密咒乘的隐秘意图，反而去杀生，享用僧团和寺庙的财物，执着于常断二边，贪恋外境，那么以导师的身份冒犯三宝，将会堕入地狱。在这里，为了今生来世的利益，众生应该取悦四种长者。其中，智慧长者是指获得神通，证得极喜地等果位的金刚上师或比丘，或适合受供养的在家人，如来（Bhagavan）说，这与十个比丘相等。如果没有智慧长者，那么苦行长者是指持有袈裟的人。

【English Translation】
It is not permitted to kill, buy, or eat meat that has been slaughtered for the purpose of offerings or other reasons. Among the four vows recited daily, the vow regarding food mentions that one may consume a small amount of the five faultless meats and five ambrosias for the sake of the vow. It is also said that one may regularly enjoy faultless alcohol and women for the sake of practice, but ignorance will not bind you because of this, as stated in the Dharma. In the 《Kalacakra Root Tantra》, it is also said: 'For the sake of gods, self-fear, parents, and ancestors, for fulfilling wishes and trade, and for subduing the difficult-to-tame sinners, do not kill harmless beings. Buying or eating such meat, if one desires to eat, is also without fault. If it falls into a container without accepting it from others, that is also without fault. The meat of one being, eaten by many yogis, is the best. The meat of many beings should not be eaten by one self-born. Generating compassion, from then on, with a non-discriminating mind, those with yoga should eat in order to destroy attachment to caste. Vajradhara observed that one should regularly eat and drink non-caste substances.'
In the 《World Mandala》, regarding the explanation of the origin of the world from the emptiness of time, as a supplementary explanation: 'Praising this method of mantra is that in the liberation of the three vehicles, one abides in the fruit of one vehicle.' The Bhagavan said: 'Those who do not understand the intention of the three vehicles will fall away from the path to omniscience.' If one does not understand the hidden intentions of the mantra vehicle and instead kills living beings, enjoys the property of the Sangha and temples, clings to the extremes of permanence and annihilation, and is attached to external objects, then offending the Three Jewels in the guise of a teacher will lead to falling into hell. Here, for the benefit of this life and the next, beings should please the four elders. Among them, the elder of wisdom refers to a Vajra Master or Bhikshu who has attained clairvoyance and realized the stages such as Joyful Ground, or a householder suitable for receiving offerings. The Bhagavan said that this is equivalent to ten Bhikshus. If there is no elder of wisdom, then the elder of asceticism refers to one who holds the ochre robe.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། དེ་ཡང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དང་། །སྔགས་པ་རྣམས་དབང་གིས་རྒན་པ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པ་ནི། མཁས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །
17-4-114a
ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སྔགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཡང་མི་དགོས་ལ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ཅི་བྱས་པ་བཀག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ནི། བློ་ངན་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས། །ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བར་དོགས་པས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མནོས་པ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་རིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨན་གསུངས་ཏེ། མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་དྲི་ཆུ་ནི༷་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་དྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་ཁ་ནང་དུ་བཟུང་བས་ཁ༷་ཡི་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷ང་སྨན་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡིག་གིས་སོ་སྲིན་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ

【现代汉语翻译】
此外，对于持有袈裟的人，应按出家的戒腊来尊敬；对于密咒师，应尊敬其灌顶的资格；对于在家人中的导师，所有人都应尊敬，因为他们是苦行的长者，而且在家人没有神通。对于因博学而年长的人，应视为值得供养的智者，他们能阐明教义，调伏外道和魔众。为了来世的利益，所有众生都应让他们欢喜。对于因财富而年长的人，也就是国王，那些追求现世享乐的人应让他们欢喜。因此，通晓三乘教法的人是苦行的长者。在家人除非成为苦行者，否则没有机会听闻小乘的别解脱戒。因此，除非在家人具有神通，否则不能成为长者。对于那些不守出家戒律的在家人，如果他们享用僧众的集会场所和寺庙，这是世尊在任何教法中都没有允许的。因此，在这些地方所说的‘神通’，应理解为主要是指证悟实相的智慧。
因此，为了完全了解三乘教法，首先要依靠分别说部的论典，相信微尘聚集而成的世界存在，同样，相信有承担责任的补特伽罗存在，并且不认为‘我’是常恒或无常的，因为世尊是这样说的。因此，应了解世界的形成和毁灭，以及成住坏空的时间。
如上所述，解释了世界的形成方式。然而，现在有些密咒师，既不需要听闻也不需要思考三乘教法的意义，认为只要是密咒师，无论做什么都不会被禁止。这种想法是恶劣的，就像经中说的：‘恶慧之人以密咒为借口，头朝下堕入地狱。’因此，那些追求解脱、希望自己变得更好的人，应该如理思维密咒乘的成熟和解脱，不要浪费，要思考其有意义的要点。以上是关于瑜伽士行为的确定。
现在宣说断绝世俗的瑜伽士的药物：‘不动佛（藏文：མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动）的尿液要稍微加热，含在口中可以治疗口腔疾病，也可以治疗牙痛。’又用‘ཡ’字表明，此药也对牙齿中的虫有效。在黎明时分……

【English Translation】
Furthermore, those who hold the ochre robes should be respected according to their monastic seniority; those who are mantra practitioners should be respected for their empowerment qualifications; and the householder teachers should be revered by all, because they are elders in asceticism, and because householders do not possess clairvoyance. Those who are elders in learning should be regarded as wise individuals worthy of offerings, who clarify the doctrine and subdue externalists and demonic forces. For the sake of the next world, all sentient beings should please them. Those who are elders in wealth, namely kings, should be pleased by those who seek the enjoyment of this world. Therefore, one who knows the three vehicles is an elder in asceticism. A householder does not have the opportunity to hear the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle unless he becomes an ascetic. Therefore, a householder cannot become an elder unless he possesses clairvoyance. If householders who have abandoned monastic discipline enjoy the assembly halls and monasteries of the Sangha, the Bhagavan has not spoken of this in any of the vehicles. Therefore, the 'clairvoyance' spoken of in these contexts should be understood as primarily referring to the wisdom that realizes suchness.
Therefore, in order to fully understand the three vehicles, one must first rely on the treatises of the Vaibhashika school, believing that the world is composed of aggregates of atoms, and similarly, believing that there is a Pudgala who bears responsibility, and not asserting that 'I' is permanent or impermanent, because the Bhagavan has spoken thus. Therefore, one should understand the formation and destruction of the world, as well as the times of formation, abiding, destruction, and emptiness.
As mentioned above, the manner in which the world is formed has been explained. However, nowadays, some mantra practitioners do not need to hear or contemplate the meaning of the three vehicles, thinking that if one is a mantra practitioner, there is no prohibition on what one does. This thought is evil, as it is said in the sutras: 'Those of evil intelligence, using mantra as an excuse, fall headfirst into hell.' Therefore, those who seek liberation and wish to improve themselves should properly contemplate the ripening and liberation of the mantra vehicle, not wasting it, but contemplating its meaningful points. The above is the determination of the conduct of a yogi.
Now, the medicine of the renunciate yogi is proclaimed: 'The urine of Akshobhya (藏文：མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动) should be slightly warmed and held in the mouth to cure diseases of the mouth, and it is also the medicine for toothache.' Also, the letter 'ཡ' indicates that this medicine is also effective against tooth worms. At dawn...

--------------------------------------------------------------------------------

་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་གྲང་མོ་སྣར་རྔུབ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མགོ༷་ཡི༷་ནད༷་འཕྲོག༷་ཅིང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཆུ༷་ནི༷་གྲང་མོ་སྣས་རྔུ༷བས་པ༷ས་སོ༷། །རྣ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་མི༷ག་ཏུ༷་གཅི༷ན་ནི༷་རིམ་པར་དྲོ༷་བ་ད༷ང་། གྲ༷ང་མོ༷་ར༷བ་ཏུ་བླུག༷ས་པས་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ད༷ག་གི༷་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ༷། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༷་པོ༷ས་བཟུང་ནས་གཟི༷ར་བ་ལ༷་ཚ༷་བ༷་གསུམ་སྟེ་སྒ་པི་ཕོ་གསུ༷མ་དང་བཅས༷་པའི་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་སྣས་རྔུ༷བས་ན༷་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་ཏེ༷། སྦྲུལ་གྱིས་སོས་ཟོ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ཁའི་ནད་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བཤ༷ང་བ༷་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཅིན༷་ད༷ང་། ཁུ༷་བ༷་དང་རྡུལ་ལམ་ཁྲ༷ག་དང་ནི༷་མི༷་ཡི༷་ཤ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་ཚེ༷་ནི༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་བཤང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཤང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཞག་སྟེ་གསེར་མུ་ཟི་དང་ནང་
17-4-114b
དུ་བཤང་བ་ཆ་མཉམ་པའོ། །ནང་དུ་གཅིན་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་མི་བདག་སྟེ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའི་ཁུ་བའོ། །བྷྲིཾ་ག་ར་ཛ་ནི་རཱ་ཛཱ་རིང་པོར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། ར་ཛ་ཐུང་ངུ་ཚོས་ཀྱི་མིང་སྟེ་སྒྲ་ཡི་ཚོས་ཞེས་འདིས་མགོ་ལ་བྱུགས་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡིན་ཞིང་བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྐད་དུ་བྷང་ག་ར་ཟེར་ཞིང་པ་ཤ་ཀ་འདྲ་བའི་སྔོ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་སྣང་། མ་རྙེད་ན་ཚབ་ར་མོ་ཤག་གིས་རུང་བར་བཤད་པ་སྣང་། ནང་དུ་བུད་མེད་རྡུལ་ལམ་མེ་ཏོག་སྟེ་ཁྲག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷང་ཚེར་དམར་པོའམ་རིགས་ལྔ་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་བར་ཡང་བཤད་པ་སྣང་། འདི་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་རབ་ལ་མ་རྙེད་ན་གཞོན་པ་རིགས་བཟང་གི་ཟླ་མཚན་ནོ། །ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དངུལ་ཆུའོ། །དངུལ་ཆུ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དག་པར་བྱས་ལ་ཁུ་བ་དང་དངུལ་ཆུ་ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་མོ། །ནང་དུ་མི་ཡི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་བཤང་བ་ཆ་གཅིག །ཤ་བཞི་ཆའི་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་གཅིག །ཁྲག་ཆ་ཕྱེད། ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་བར་དུ་བསྒོ་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉི་མ་བསྐམ་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གསེར་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ

【现代汉语翻译】
用不动的冷水吸入鼻孔，能消除头部的疾病。同样，用水吸入鼻孔也是如此。耳朵和眼睛的疾病，依次用温水和冷水灌注，可以消除这两种疾病。对于被邪魔等附体引起的疾病，用芥子、姜和胡椒三种药物，以及荜茇三种药物混合后吸入鼻孔，能带来安乐，对于被蛇咬伤的人也能带来安乐，还能平息口部的疾病等。现在为了增长寿命，宣说了五甘露的配方。正如所说‘外在如何，身体亦然’，内外的大便，即遍入佛（梵文：Vairochana，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照）的自性，同样小便、精液、尘土或血液，以及人肉，服用后能增长寿命。其中，内服的大便和外用的大便，指的是遍入佛（梵文：Vairochana，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照）的强力油脂，即黄金和麝香，内服的大便要等量。
内服的小便和外用的遍入（梵文：khyab 'jug，梵文罗马拟音：khyab 'jug，汉语字面意思：遍入）人主，即旱莲草的汁液。旱莲草，将‘raja’拉长后翻译成‘国王’，但‘raja’短促时是颜色的名称，即声音的颜色，用它涂抹头部能使头发变黑，是滋补的药物，生长在尼泊尔等地，当地语言称之为‘bangara’，据说是一种类似paShaKa的草药。如果没有找到，据说可以用raMoShag代替。内服的妇女尘土或花朵，即血液，外用的红花或五种姓氏中，用于滋补以黑色的为佳。这两种要等量。妇女的花朵指的是年轻女子的初潮，如果没有找到，可以用年轻貌美女子的月经代替。内服的男子的精液，外用的水银。水银要按照即将讲述的方法净化，精液和水银也要等量。人肉指的是外用的三种果实，即诃子、毗诃子和庵摩罗果。内服的人的骨髓，这些都要等量。像这样，内外的大便占一份，肉占四份少一份，血占一半，精液占一份，将这些混合研磨后，用小便搅拌七次，反复在阳光下晒干，每天早晚服用相当于两枚金币的量，与黄油和蜂蜜混合，六个月后就能增长寿命。

【English Translation】
Taking in cold water through the nostrils eliminates diseases of the head. Similarly, taking in water through the nostrils does the same. For diseases of the ears and eyes, sequentially pouring warm and cold water can eliminate both of these diseases. For illnesses caused by demons and other entities, inhaling a mixture of mustard, ginger, and three types of pepper, along with pippali (long pepper), through the nostrils brings comfort. It also brings comfort to those bitten by snakes and pacifies diseases of the mouth, etc. Now, for the purpose of increasing lifespan, the formulation of the five amritas (elixirs) is explained. As it is said, 'As the external is, so is the body,' the internal and external excrement, which is the nature of Vairochana (all-illuminating), similarly urine, semen, dust or blood, and human flesh, when consumed, will increase lifespan. Among these, internal excrement and external excrement refer to the potent oil of Vairochana, which is gold and musk, with the internal excrement being in equal proportion.
Internal urine and external 'Khyab jug' (pervasion) lord of men, which is the juice of bhringaraja (Eclipta prostrata). Bhringaraja, by lengthening 'raja' it is translated as 'king,' but when 'raja' is short, it is the name of a color, that is, the color of sound. Applying it to the head makes the hair black, and it is a nourishing medicine that grows in Nepal and other places. In the local language, it is called 'bangara,' said to be a herb similar to paShaKa. If not found, it is said that raMoShag can be used as a substitute. Internal female dust or flower, which is blood, and external red Lhang Tser or among the five lineages, black is considered best for nourishment. These two should be in equal proportion. The female flower refers to the first menstrual blood of a young woman; if not found, the menstrual blood of a young, beautiful woman can be used as a substitute. Internal male semen and external mercury. Mercury should be purified as will be explained, and semen and mercury should also be in equal proportion. Human flesh refers to the three external fruits, which are haritaki, bibhitaki, and amalaki. Internal human marrow, these should all be in equal proportion. In this way, the internal and external excrement make up one part, the meat makes up one part less a quarter, the blood makes up half a part, and the semen makes up one part. These should be mixed and ground together, stirred with urine seven times, and repeatedly dried in the sun. Taking an amount equivalent to two gold coins each morning and evening, mixed with butter and honey, will increase lifespan within six months.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཚེ་ལོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ཏིལ་མར་དང་ལན་ཚྭ་བཟའ་བ་སྤངས་ཞིང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ། །དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་སྟེ་རྡུལ་དང་། བྷྲིཾ་གི་རཱ་ཛཱ་སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་མེ་ཏོག་དང་ཆ་མཉམ་པ་བཅས་རྔུ༷བས་ན༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་
17-4-115a
པའི་རྒ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ལུ༷ས་སྐྱེས༷་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོ༷ག་གོ། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། སོ་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་ཡི་ཤ་སྟེ་སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྦྲ༷ང་བུ༷འི་སྐྱུག༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩིའམ་སྦྲང་ཆང་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉིད་ཁུ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ལོ༷་གཅི༷ག་ཟོ༷ས་ན༷་རྒ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་པ་ལ་རོ་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མང༷ར་བ་ད༷ང་བསྐ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མཁྲེ༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷་རོ་ཁ༷་བ༷་ཀུན་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཚ༷་བ༷་ལྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨ༷ན་རྣ༷མས་ཕྱེ་མ་སོགས་དངོས་སུ་ཟོས་ས༷མ་ཡང་ན་ནི༷་བསྐོལ་བའི་ཁུ༷་བ༷་འཐུང་པའ༷མ། དེ་གང་རུང་གིས་ནད་གསུམ་པོ་འཇོམས་སོ། །ཡང་འོ་མའི་སྨན་ནི། བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷ར་ར༷་ཡི་འོ༷་མ༷་ཚ༷་བ༷་ལྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་བ་རིས་གསུམ༷་དང་བཅ༷ས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། མ༷་ཧེ༷འི་འོ༷་མ༷་ཁ་ཤ་ར་དང་བཅས་པ་མཁྲི༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་ཡིན་པ་དང་། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་རྔ༷་མོའི་འོ༷་མ༷་རྒྱ་མ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ། བ༷་ཡི༷་འོ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ་ཡི་མ༷ར་ནི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་སོགས་སོ་སོའི་སྨན་རྒྱམ་ཚྭ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་བ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་མར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བའི་སྨན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་བརྒྱད་འགྱུར་བྱ་སྟེ། སྨན་བྲེ་གང་ཡོད་ན་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་ནས་བསྐོལ་བའི་རྐང་པ་སྟེ་ཆུ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་གདུས་པའོ། །ཤིང་ཛཱ་ཏཱི་ཡི་འདབ་མ་བསྐོ༷ལ་བ༷འི་
17-4-115b
ཆུ༷་ནི༷་བཞི་ཆ་ལུས་པ༷་དྲོ་བ༷་དེས་ཁ༷་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ངོ༷་མཁུར་བཀང་དང་བཏུང་ནས་སོ། །ཏིལ༷་མ༷ར་དང་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཆུ༷་ཞེས་པ་ར་ཡི་གཅིན་ཆ་མཉམ་བསྐོ༷ལ་བ་ཏིལ་མར་ལྷག་མ་རྐང་པའི་ཚད་ལ་སྨན་ཚ༷་

【现代汉语翻译】
‘不食用油炸食物、酸味食物、芝麻油和盐，避免与女性性交’，这是五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，含义：五种精华）的定义。
将生命力完全注入头部的禅定（藏文：དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་），以及女性的花朵（藏文：བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་，含义：女性生殖器）即花粉，加上蜂王浆（梵文：भृङ्गिराज，梵文罗马转写：bhṛṅgirāja，藏文：སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་，含义：头发之王）与花朵等量混合，吸入后，能消除白发和衰老，还能在六个月内消灭身体里的寄生虫。
食用牛、狗、长牙象、马和人的肉，这五种肉（藏文：སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་），与蜂蜜或蜂酒混合，能消除所有疾病。如前所述，将外部和内部的女性花朵（藏文：བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་，含义：女性生殖器）与蜂蜜混合，食用一年，必定能消除衰老。
接下来讲述平息风等的方法：用盐和酸味来平息风，甜味和涩味是胆汁的敌人，即解药。用苦味和热性的长胡椒、荜茇、姜三者来平息培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含义：黏液）。像这样，将药物研磨成粉末直接服用，或者煎煮后饮用汁液，无论哪种方法都能平息这三种疾病。
再来说说牛奶的疗效：用羊奶与热性的长胡椒、小豆蔻、荜茇、姜三种混合，能平息培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含义：黏液）。用水牛奶与苦味药材混合，能对抗胆汁。用母山羊奶与碱混合，能平息风。牛奶能消除风、胆汁、培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含义：黏液）这三种疾病。
同样，牛奶和酥油也能平息风、胆汁、培根（藏文：བ༷ད་ཀ༷ན་，含义：黏液）这三种疾病，但不能与品种混淆。用盐等调配风等各自的药物。这里同样可以理解为牛奶和酥油的意思。
煎煮肉豆蔻等药物时，要加入八倍的水。例如，如果有一升药材，就加入八升水。然后煎煮，直到只剩下四分之一的水量。
煎煮肉豆蔻树叶的汁液，剩余四分之一的量，趁热饮用，能消除口腔疾病，还能通过漱口和饮用，消除牙痛。
芝麻油和物质的水，即羊的尿液，等量混合煎煮，直到芝麻油只剩下四分之一的量，加入热性的药物。

【English Translation】
'Abstaining from eating fried foods, sour foods, sesame oil, and salt, and avoiding sexual intercourse with women' is the definition of the five amritas (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ, meaning: five essences).
Meditative concentration (Tibetan: དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་) with the life force fully infused into the head, and the flower of a woman (Tibetan: བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་, meaning: female genitalia), i.e., pollen, mixed with bhringaraja (Sanskrit: भृङ्गिराज, Sanskrit Romanization: bhṛṅgirāja, Tibetan: སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་, meaning: king of hair) in equal amounts to the flower, when inhaled, can eliminate gray hair and aging, and can also eliminate parasites in the body within six months.
Eating the meat of cows, dogs, tusked elephants, horses, and humans, these five meats (Tibetan: སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་), mixed with honey or mead, can eliminate all diseases. As mentioned earlier, mixing the external and internal female flower (Tibetan: བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་, meaning: female genitalia) with honey, and consuming it for one year, will surely eliminate aging.
Next, it is said that pacifying wind and so on: using salt and sour tastes to pacify wind, sweet and astringent tastes are the enemy of bile, i.e., the antidote. Using bitter tastes and hot long pepper, piper longum, and ginger to pacify bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm). In this way, the medicines are ground into powder and taken directly, or decocted and the juice is drunk, either way can pacify these three diseases.
Furthermore, regarding the efficacy of milk: using goat's milk mixed with hot long pepper, cardamom, piper longum, and ginger, can pacify bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm). Using buffalo milk mixed with bitter herbs is an enemy of bile. Using ewe's milk mixed with alkali can pacify wind. Milk can eliminate these three diseases of wind, bile, and bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm).
Similarly, milk and ghee can also pacify these three diseases of wind, bile, and bacon (Tibetan: བ༷ད་ཀ༷ན་, meaning: phlegm), but should not be confused with varieties. Use salt and so on to prepare the respective medicines for wind and so on. Here, the meaning of milk and ghee should also be understood.
When decocting nutmeg and other medicines, add eight times the amount of water. For example, if there is one liter of medicine, add eight liters of water. Then decoct until only one-quarter of the water remains.
Decoct the juice of nutmeg tree leaves, leaving one-quarter of the amount, drink it hot, it can eliminate oral diseases, and it can also eliminate toothache by gargling and drinking.
Sesame oil and the water of a substance, i.e., sheep's urine, mixed in equal amounts and decocted, until only one-quarter of the amount of sesame oil remains, add hot medicine.

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་གསུ༷མ་གོང་བཤད་ད༷ང་ལ༷ན་ཚྭ་དག་གི་ཁུ་བ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བླུག་པ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དྲོ་འཇམ་རྣ་བར་བླུག༷ས་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྣ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་སོ། །བ་ལང་གི་མར༷་དང༷་དེ་ཡི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་འོ༷་མ༷་ལྷན་ཅིག་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་མཇུག་ཏུ་ཀླུ༷་སྟེ་ན་གཱ་གེ་སར་དང༷་དམ༷ར་པོ༷་གུར་གུམ་དག་མར་གྱི་རྐང་པའི་ཤ་ཆས་བྱིན་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྣ༷་ཡི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་ཏེ་སྣར་བླུག་ཅིང་རྔུབ་པའི་སྣ་སྨན་ནོ། །ཀ༷རྐོ༷་ཊཱི༷་ཞེས་པ་བནྡྷ་ཀ་ར་ཀོ་ཊཱི་འཆིང་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམསཀྱིས་ངོས་བཟུང་སྣང་བ་དེ་ད༷ང་། ལཱངྒུ་ལི༷་ཞེས་པ་ཤོག་ཤིང་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཨི༷ནྡྲཱི༷་ཞེས་པ་དབང་པོ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི་ཞེས་པ་ཏིགྟའོ། །དེ་རྣམས་བོ༷ང་བུ༷འི་ཆུར༷་བཅས༷་ཕྱུ༷གས་པ༷ས་ཤ་རོ་དང་འབྲ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྲོ༷ག་གོ །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོའི་ནད་ཞི་བ་གསུངས་པ། སྡིག་པའི་ནད་རིམས་ཆེན་པོ་འབྲུམ་པ་ཕོག་ནས་ལུས་ལ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་དང་མགོ་བོ་གདུང་ཞིང་ཚ་བ་སྐྱེས་ཙམ་ན་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས། ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་བརླའི་མཐར་ཐུག་པར་ར༷བ་ཏུ་འཕྱང༷་བར་བྱ་ཞིང་ལངས་ཏེ། རྐ༷ང་པའི༷་པ༷དྨ༷་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་སྲོ༷ག་གི༷་ང༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་གསང་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་སྟེ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་ལུ༷ས་ནི༷་ས༷་ལ༷་འགྱེལ་བའམ་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ད༷ང་། ཡང་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་གྲོ༷ལ་བའི་བ༷ར་དུ་ཡ༷ང་བྱ་སྟེ་ཚ་བ་གྲོལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཡ༷ང་ད༷ང་
17-4-116a
ཡ༷ང་དུ༷་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་ལ༷་གནས་པར་བྱའོ༷། །དེས་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ཚེར༷་མ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ངེ༷ས་པར་འཇོ༷མས་ཏེ༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བར་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩོལ་བཅས་རང་གི་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ༷་བ༷འི་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་གདན་སྟེ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུང༷ས་པའི་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་ནི༷། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༷་པ༷ས་སོ༷། །སྨན་ནི། སྡིག་པའི་ནད་དེས་དང་པོར་ལུས་ལ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྲ༷ན་ཆུ༷ང་ཕྱེར་བཏག༷ས་ནས༷་ཆུ་གྲང་མོ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཐུ༷ངས་པ༷ས། ནད་དེའི་ཚ༷་བ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་བསྣུན་པ༷འི་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་ཚེར༷་མ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཚ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་སོགས་སུ་འབྲུམ་བུ་སྔ་མ་ཐོན་ལ་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༷་འབྲུམ་ནད་དེས་ཤི་བའི་

【现代汉语翻译】
将酥油、盐和碱的汁液与足量的水混合，温热后滴入耳朵，可以消除耳疾。将牛油和八倍量的牛奶一起熬煮，最后加入龙脑香（藏文：ཀླུ། 梵文天城体：नागा，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙），藏红花和红色藏红花，按比例加入酥油，可以消除各种鼻病，制成滴鼻剂或吸入的鼻药。
Karkoti（藏文：ཀ༷རྐོ༷་ཊཱི༷་）的意思是Bandha Karakoti（梵文天城体：बन्धाकरकोटी，梵文罗马拟音：bandhākarakoṭī，汉语字面意思：束缚），指的是没有果实的树木，早期的人们认为它和Languli（藏文：ལཱངྒུ་ལི༷་）即纸树是同一种东西。Indri（藏文：ཨི༷ནྡྲཱི༷་）指的是力量，Indravaruni（藏文：ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི་）指的是苦味。将这些与粪便水混合后焚烧，可以防止肉类和谷物被盗。这里只是简要概述，详细内容请参考医学著作。
现在讲述如何平息金刚刺（水痘）这种大病。当罪恶的瘟疫（水痘）爆发，身体、四肢关节和头部疼痛，开始发烧时，进入一个没有孔洞的房间。双手放在大腿上，双腿并拢，屏住呼吸，保持身体不倒地或摔倒的姿势。重复这个动作，直到体内的热量消退。然后，再次进入禅定状态。
通过这种方式，一定能消除带来死亡恐惧的金刚刺。禅定是指将气息与风结合，努力将生命力集中在自己心间的莲花上，观想月亮形状的坛城，上面有金刚或莲花的坐垫，端坐着一位无垢、如同山王般的各色度母，一面二臂，右手施予，左手持莲花。药物方面，当罪恶的疾病最初引起身体发热时，将小米磨成粉，与冷水混合后饮用，可以消除因疾病发热而痛苦的人们的金刚刺。在发热的后期，即三日左右，当水痘开始出现但尚未完全爆发时，如果死于水痘……

【English Translation】
Mix the juice of clarified butter, salt, and alkali with a sufficient amount of water, warm it, and drip it into the ear to eliminate ear diseases. Boil cow's butter with eight times its amount of milk, and finally add camphor (Nāga), saffron, and red saffron, adding the ingredients in proportion to the butter, to eliminate various nasal diseases, making it a nasal drop or an inhaled nasal medicine.
Karkoti means Bandha Karakoti, referring to trees without fruit, which early people identified with Languli, the paper tree. Indri refers to power, and Indravaruni refers to bitterness. Burning these mixed with fecal water can prevent the theft of meat and grains. This is just a brief overview; detailed information can be found in medical texts.
Now, it is explained how to pacify the great disease of Vajra Thorns (smallpox). When the sinful epidemic (smallpox) breaks out, causing pain in the body, limb joints, and head, and fever begins, enter a room without holes. Place both hands on the thighs, stretch the legs, hold the breath, and maintain the posture without falling or collapsing. Repeat this action until the heat in the body subsides. Then, enter into a state of meditation again.
In this way, the Vajra Thorns that bring the fear of death will surely be eliminated. Meditation involves combining breath with wind, striving to concentrate life force on the lotus in one's heart, visualizing a moon-shaped mandala with a vajra or lotus seat, upon which sits a flawless, mountain-like Tara of various colors, with one face and two arms, the right hand giving blessings, and the left hand holding a lotus. Regarding medicine, when the sinful disease initially causes fever in the body, grind millet into powder, mix it with cold water, and drink it to eliminate the Vajra Thorns of those suffering from the fever of the disease. In the later stages of fever, around the third day, when the smallpox begins to appear but has not fully erupted, if one dies from smallpox...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོ༷ད་པ༷། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་ཕོ་ཐོད་དང་། མོ་ལ་མོ་ཐོད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་ཡང་མ་རྙེད་ན་འབྲུམ་ཤིའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་བརྡ༷ར་བ༷་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་དང་བསྲེ༷ས་པ༷་འཐུངས་པ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པ༷་འབྲུམ་ནད་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔ༷གས་ཀྱང༷་། ཆུ༷་ཞེས་པ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཆུའི་ཁམས་ཕའོ། །མེ༷་ཞེས་པ་ཕའི་འོག་ཏུ་རའོ། །རླུང་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཨེ་ཡིག་གོ། འདི་རྣམ༷ས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཕྲེཾ་ཞེས་པ་འདི་ད༷ག་གི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ད༷ང་ནི༷་བཅས་པའི་ལྷ༷་མོ༷འི་སྔགས་དང་། བ༷ཛྲ་སྔ༷་མ༷་ཅན་ད༷ག་གི༷་ནད་ཀྱི་མིང༷་ཀཎྚ་ཀ་ཞེས་པ་དེ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྒྱུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཿབཛྲ་ཀཎྚ་ཀཱ་ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། ཕྲེཾ་ས་བོན། བི་ཤྭ་
17-4-116b
མཱ་ཏ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། བཛྲ་ཀཱཎྚ་ཀན་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་རྣམས། ནཱ་ཤ་ཡ་གཉིས་ནི་གཞོམ་དུ་གསོལ་ལན་གཉིས། མ་མ་བདག་གི་ཤཱནྟིཾ་ཞི་བར། ཀུ་རུ་ལན་གཉིས་ནི་མཛོད་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རྟེན་ཏེ། གཞན་སྲུང་ན་མ་མའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་སོགས་གང་སྲུང་དེའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱས་ཏེ་སྲན་ཆུང་སོགས་སྨན་རྣམས་ལའང་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔར་མ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་བྱེད་ན་བསྒོམ་བཟླས་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷།མགོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ༷ས་སུ༷་སྔགས་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཐུན་གསུམ་ཏུ་བཟླས་དམིགས་བྱའོ༷། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་གཞན་ཡང་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་ཆར་ཆེས་པ། ཞིང་ལ་ཟ་བའི་བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ་སོགས་དང་། ཐོག་སེར་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེའི་མིང་སྤེལ་སྦྱར་ནས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་སྨན་གསུངས་པ། མཉ༷མ་པ༷་ཞེས་འོག་གི་སྨན་ཀུན་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དྷཱ༷་ཏྲི༷་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། འགྱུར་འགར་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་གསུངས། དྷཱ་ནྱ༷་པ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་པུ་རུ་ཞེས་འབོད་པ་འགྱུར་མངས་སུ་འུ་སུ་ཞེས་བྱས་པ་དེ་དང་ནི༷། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏི༷ནྟི༷་རཱི༷་ཡི༷་འད༷བ་མ༷འི་ཕྱེ༷་མ༷་ཞེས་པ་འགྲེལ་པར་བན་དྷཱུ་ལིའི་འདབ་མ་ཞེས་གསུངས་པ། འགྱུར་མངས་སུ་བ་ལུ་ཞེས་པར་བྱས། ཁ་ཅིག་ཀོ་བ་ལ་བྱུགས་ན་ལྕགས་བཞིན་གྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཡེར་མ་ལ་བྱེད་མོད་སྔ་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
又，如果男性出现男性天花，女性出现女性天花，那是最好的情况。如果找不到，那么如何找到人头盖骨呢？将找到的天花死者的头盖骨与不动佛（梵文：अचल，罗马：acala，不动）的骨灰混合后服用，也能起到威慑和消除天花的作用。还需要念诵以下咒语：
‘水’，是pa组字母的第二个，代表水的元素，是‘pha’。‘火’，是在‘pha’的下面加一个‘ra’。‘风’，是在上面加一个‘诶’字。将这些组合在一起，随后的声音遍布整个天空。各种各样的佛母的种子字‘phrem’。在这些之前加上‘嗡’字，就是与莲花部相关的女神的咒语。
具有金刚（梵文：वज्र，罗马：vajra，金刚）的咒语，疾病的名字‘kantaka’，摧毁它的口诀，包括结尾的音节。那是什么呢？
嗡 帕朗 比湿瓦玛达 瓦吉拉 坎塔卡 纳夏亚 纳夏亚 玛玛 香提 咕噜 咕噜 梭哈 (Oṃ phreṃ biśva mātah vajra kaṇṭakā nāśaya nāśaya mama śāntiṃ kuru kuru svāhā)
嗡（Oṃ）：引导词。
帕朗（phreṃ）：种子字。
比湿瓦玛达（biśva mātah）：各种各样的佛母。
瓦吉拉 坎塔卡（vajra kaṇṭaka）：金刚的荆棘。
纳夏亚（nāśaya）：摧毁，念诵两次。
玛玛（mama）：我的。
香提（śāntiṃ）：寂静。
咕噜（kuru）：做，念诵两次。
梭哈（svāhā）：结尾的音节。
如果想保护其他人，就用被保护者的名字代替‘玛玛’，然后念诵。也可以用这个咒语加持芥菜籽等药物七遍。如果想防止疾病发生，就通过观想和念诵来保护自己。观想头顶、喉咙、心脏、肚脐、秘密处等六个部位，用咒语水加持，念诵三遍。
世尊母 各种佛母的观想和念诵，还可以用于防止不下雨或雨水过多，防止田地里的老鼠、鹦鹉等动物，以及冰雹等灾害。在保护自己和他人时，根据具体情况调整咒语。这是世尊的教诲。
现在讲述消除日晒的药物。‘相等’，意思是下面的所有药物都要等量配比。‘dhatri’，是余甘子的花瓣粉末。也有人说是余甘子的果实粉末。‘dhānya pa’，是被称为kustum puru的植物，在其他地方被称为‘usu’。还有，同样地，‘tinti rī’的叶子粉末，在注释中说是bandhuli的叶子，在其他地方被称为‘balu’。有些人用它涂在皮肤上，会像铁一样坚硬，但这是以前的说法。

【English Translation】
Moreover, if a male gets male smallpox and a female gets female smallpox, that would be the best. If not found, then how to find a skull? Mixing the skull of a smallpox victim with the ashes of Akshobhya (Sanskrit: अचल, Roman: acala, the Immovable One) and consuming it can also deter and eliminate smallpox. The mantra to be recited is:
'Water' is the second letter of the 'pa' group, representing the element of water, which is 'pha'. 'Fire' is 'ra' added below 'pha'. 'Wind' is 'e' above. Combining these, the subsequent sound pervades the entire sky. The seed syllable 'phrem' of various mothers. Adding 'Om' before these is the mantra of the goddess associated with the lotus family.
The mantra with Vajra (Sanskrit: वज्र, Roman: vajra, Diamond), the name of the disease 'kantaka', destroying it with the utterance, including the final syllable. What is that?
Oṃ phreṃ biśva mātah vajra kaṇṭakā nāśaya nāśaya mama śāntiṃ kuru kuru svāhā
Oṃ: The guiding word.
phreṃ: The seed syllable.
biśva mātah: Various mothers.
vajra kaṇṭaka: Diamond thorns.
nāśaya: Destroy, recited twice.
mama: Mine.
śāntiṃ: Peace.
kuru: Do, recited twice.
svāhā: The final syllable.
If you want to protect others, replace 'mama' with the name of the person being protected and recite. You can also bless mustard seeds and other medicines seven times with this mantra. If you want to prevent the disease from occurring, protect yourself through visualization and recitation. Visualize the six places including the crown of the head, throat, heart, navel, and secret place, and bless them with mantra water, reciting three times.
The visualization and recitation of the Bhagavan Mother, Various Mothers, can also be used to prevent lack of rain or excessive rain, to prevent rats, parrots, and other animals in the fields, and disasters such as hail. Adjust the mantra according to the specific situation when protecting yourself and others. This is the teaching of the Bhagavan.
Now, the medicine to relieve sunstroke is discussed. 'Equal' means that all the medicines below should be mixed in equal proportions. 'dhatri' is the powder of the petals of Emblica officinalis. Some say it is the powder of the fruit of Emblica officinalis. 'dhānya pa' is a plant called kustum puru, which is called 'usu' in other places. Also, similarly, the leaf powder of 'tinti rī', which is said to be the leaf of bandhuli in the commentary, is called 'balu' in other places. Some people use it to apply to the skin, which becomes as hard as iron, but this is the previous statement.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བླ་མ་ད༷ག་བཞེད། དེ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རེ༷ག་པ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཉ་ལྕིབས་
17-4-117a
སོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་བླུགས་ནས་རྐ༷ང་པ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷ར་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཚད་འདི་དག་སྲང་གི་ཚད་ལྟ་བུ་འདེགས་ཚད་མིན་ཏེ་བྲེ་སོགས་འཇལ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩིབས་མ་དོར་ནས་སྨན་དེ༷་ཡི༷་ཁུ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པའི་ཆ་ཡི་ཀ༷་ར༷་ད༷ང་བསྲེ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས་པ་ཉི་མའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ད༷ག་ན༷ས་ཞ༷ག་གསུ༷མ་གྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་འཐུ༷ངས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷། སོ༷་ག༷་རོང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ད༷ག་གི༷ས་བསྲེ༷ག་པ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་འཕྲོ༷ག་པ་སྟེ༷། སྤུ་དང་པགས་པ་སོགས་ཁ༷མས་བདུ༷ན་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཞུགས་ནས་སྟོབས་ཤོར་བའམ་སོང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་ནད་དེ་འཕྲོག་པའམ། ཞི་བར་བྱེད་ལ་ཚད་ནད་གཞན་ལའང་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །
第十六处,行世间事分法
བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གསེར་ལ་ཉི་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲིའི་སྦྱོར་བ། རིགས་བརྒྱུད་བསྲུང་བ་སྦྲུམ་མ་དང་། བྱིས་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གནས་པ་འདིར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་ལུས་བརྟན་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཕྱི་རོལ་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་པའི་བཅུད་མཆོག་དེ་མེད་ན། དེ་དང་ཆ་འདྲ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱ་སྟེ། འདིའི་
17-4-117b
ཆོ་ག་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་སྦྱང་བ་ལ། ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕག༷ས་ད༷ང་། བ༷་ཊ༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་དང་། དེ་ལྟར་ལྕ༷གས་ནི༷་རྣོན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཁབ་ལེན་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་དེ་དག་རྣོ་ལྕགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷང་ཚེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་མ་རྙེད་ན་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དར་བ་སོགས་སྐྱུར་ཆུར་སྦང་བ་ཞིབ་བཏུལ་གྱིས་ཚབ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་དང་པོར་གསེར་བཟང་པོ་སྦྲང་གཤོག་ཙམ་དུ་བརྡུང་བར་བྱས་ནས་བསྲེག་པ་དང་། བཙོ་བ་དང་། མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཏུ

【现代汉语翻译】
然后，尊敬的上师应允。将这三者等量混合，用太阳和月亮的光芒照射过的水，必须是无鱼腥等污垢的干净水来熬煮。加入八倍于药材的水，熬煮至只剩四分之一。这些分量不是像秤量黄金那样的重量单位，而是像‘bre’（量器单位）那样的容量单位。去除药渣，将药液与卡惹（kara）混合。‘其他日子’指的是被太阳病折磨的第二天开始，在三天黎明时分服用。这样，在前往索嘎绒钦（Soga Rongchen）的道路上，太阳的光芒灼烧，夺走生命，或者说，当毛发和皮肤等七种元素被热病侵入而失去力量时，也能消除这种疾病，或者说使其平静，对其他热病也有益。因此，通过生命能量的宝瓶气，以生命进入中脉的喜悦等方式，来欺骗死亡，并展示了多种平息其分支疾病的方法。
第十六处，行世间事分法：
第十六个方面是以外在世间事务的本质存在，从关于黄金的第一百二十五节到第一百五十四节进行了阐述，为了身体和享受，有珍宝的配制；为了供养三宝等，有香的配制；为了保护血统，有孕妇和儿童的养育仪式。在这里展示了这些内容。首先，为了身体的稳固，为了获得外在的精华，如果缺少了仅仅通过接触就能将铁变成金子的炼金术所成就的最上等的精华——水银，那么就进行与此类似的中等水银精华的提取。这个仪轨是：将纯净的黄金炼制后，‘ཉི་མ’（藏文），（सूर्य，梵文天城体），（sūrya，梵文罗马拟音），（太阳）指的是铜，以及从磁石中提取的铁，‘བ༷་ཊ༷’（藏文），（vata，梵文天城体），（vata，梵文罗马拟音），（榕树）指的是从Lhangtser（一种植物）中提取的铁，这样的铁是锋利的，这些都要等量混合。从磁石等中提取的铁是特殊的锋利铁。如果没有从Lhangtser中提取的铁，据说可以用浸泡在酸性液体中的黑色Lhangtser粉末来代替。首先，将好的黄金锤打成蜜蜂翅膀的大小，然后进行烧制、煮沸、加入绿矾和酸性物质，一起研磨。

【English Translation】
Then, the venerable Lama consents. Mix these three in equal proportions, and the water touched by the light of the sun and moon must be clean water free from fishy odors and other impurities to boil. Add eight times the amount of water to the ingredients and boil until only one-fourth remains. These measurements are not weight units like weighing gold, but volume units like 'bre' (a unit of measurement). Remove the dregs and mix the medicinal liquid with kara. 'Other days' refers to taking it at dawn for three days, starting from the day after being afflicted by sun sickness. In this way, on the path to Soga Rongchen, the sun's rays scorch, taking life, or when the seven elements such as hair and skin are invaded by fever and lose strength, it can also eliminate this disease, or calm it, and it is also beneficial for other fevers. Therefore, through the vase breathing of life energy, by means of the joy of life entering the central channel, etc., to deceive death, and to show various methods of pacifying its branch diseases.
The Sixteenth Place, the Method of Performing Worldly Affairs:
The sixteenth aspect is to exist in the essence of external worldly affairs, which is explained from the one hundred and twenty-fifth to the one hundred and fifty-fourth verses about gold. For the sake of body and enjoyment, there are preparations of jewels; for the sake of offering to the Three Jewels, there are preparations of incense; and for the sake of protecting the lineage, there are rituals for pregnant women and raising children. These are shown here. First, for the sake of stabilizing the body, in order to obtain external essence, if the supreme essence achieved through alchemy that can turn iron into gold simply by touching it—mercury—is lacking, then perform this similar medium mercury essence extraction. The ritual for this is: after refining pure gold, 'ཉི་མ' (Tibetan), (सूर्य, Devanagari), (sūrya, Romanized Sanskrit), (sun) refers to copper, and iron extracted from lodestone, 'བ༷་ཊ༷' (Tibetan), (vata, Devanagari), (vata, Romanized Sanskrit), (banyan tree) refers to iron extracted from Lhangtser (a plant), such iron is sharp, these must be mixed in equal proportions. Iron extracted from lodestone etc. is special sharp iron. If iron extracted from Lhangtser is not found, it is said that it can be replaced with powdered black Lhangtser soaked in acidic liquid. First, good gold is hammered to the size of a bee's wing, and then it is burned, boiled, and mixed with vitriol and acidic substances, and ground together.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་བཏགས་པས་ཁ་དོག་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གསེར་ལ། ཟངས་ཀྱང་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པའི་དམར་ལ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟ ར་ལྕགས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་དེར་མཱ༷་ཀྵི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་འབེམ་ར་སེར་པོར་གྲངས་པ་རྡོ་གསེར་ཟིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡི༷ས་གད༷བ་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཞི་གའི་ཀོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་སོལ་བའི་མེར་ང་དྲག་པོས་སྦུད་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བཞུས་པས་ཇི་སྲིད་རྫས་གཞན་ཚིག་ནས་གསེར་འབའ་ཞིག་གནས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསེར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཅུད་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ས༷་བོ༷ན་དེ་དངུལ་ཆུ་དེའི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསེར་སྲང་དོ་ལ་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས། དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི༷་དངུ༷ལ་ཆུ་དགོས་པས། དང་པོར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། མཚུར་དང་། བ་ཚྭ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། དུག་དང་མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་དང་། མི་རྟ་བ་ལང་གི་གཅིན་དང་། སྣ་
17-4-118a
ཚོགས་པའི་སྨན་གྱིས་ཉི་མ་བཅུའམ་བདུན་དུ་བཀྲུས་ཤིང་། རྡོ་ཡི་སྣོད་དམ་གླ་ཧེ་ལ་ནང་དུ་དངུལ་ཆུ་མཉེ་བསྲུབ་བྱས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ནས་ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བེར་རྒ་འཛིན་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གསོ་རིག་གི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་ལག་ལེན་དང་ཁོག་འཕྲུལ་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོ༷ངས་པ༷་སྲ༷ང་ནི༷་དྲུ༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་ལ། དེ་ནས་བ༷་ཡི༷་ད༷ར་བ༷་མར་དང་བྲལ་བ་དྲ༷ག་པོ༷འི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་བས༷ད་ན༷ས་ཞེས་མེ་དྲག་པོས་བསྐོལ་བས་སྙིགས་མའམ་རྩིག་མ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་ཆུར་བ་དོར་ནས། འདི༷ར་ནི༷་ད༷ངས་མ༷་ཆུར་ཁུ་རྩིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ནས་དངས་མ་དེ་ཉིད་དུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གོ༷ང་བུ༷་སྟེ་གསེར་དང་འདྲེས་པའི་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དེ་ནི། ཁ༷བ་ལེ༷ན་གྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་བསྐོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཁུ་བ་ཕྱེ༷ད་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དུ༷་མ་གྱུར་པར་བསྐོལ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་ལྡེ་གུ་དེ་ར༷བ་ཏུ༷་བླ༷ངས་ཏེ༷། ལྷད་མེད་པ་ད༷ག་པ༷འི་ཀ༷་ར༷་སྲང་བརྒྱ༷ད་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཡ༷ང་ན༷་རྒྱལ་པོ་སོགས་དལ་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཕལ་ལ་ཟས་འཇུ་བའི་དབང་གིས་དགུ༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་བསྲེ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱ༷་ཞིང་། འཇུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་སྟེང་འཇུ་བྱེད་དུ་ཕོ་བ་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཙམ་རེ་བསྲེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སྨན་དེ༷་ནི༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐོ་རངས་

【现代汉语翻译】
将黄金放入容器中加热，使其颜色变为蓝红色。将铜也像之前一样冶炼，使其变为红色并带有白色光泽。然后，将这三种金属元素以相等的比例混合。将它们倒入一个容器中，加入被称为‘玛克西卡’（makṣika）的黄色黄铁矿，即被认为是石金的黄铁矿粉末，并将其覆盖。将这些放入一个开口的容器中，用强烈的煤火加热，反复冶炼，直到其他物质燃烧殆尽，只剩下纯金为止。这样得到的纯金就是精华的种子。这个种子要与一半量的水银混合，例如二两黄金与四两水银混合。要将它们混合七次。需要没有杂质的纯净水银。首先，用水泥粉、硼砂、芒硝、岩盐、毒药、明矾、酸性物质以及人和动物的尿液和各种药物清洗十天或七天。在石制容器或坩埚中反复研磨水银，使其像月亮一样纯净，达到能抓住披肩的程度。这就是医学中水银的提纯方法。将这样提纯的水银与黄金混合，总量达到六两。然后，用不含黄油的浓稠酸奶擦拭，用强火煮沸，用布过滤掉残渣或沉淀物，倒掉水。这里只需要纯净的液体，不要与残渣混合。然后，将纯净的液体倒入‘吉祥容器’中，即混合了黄金的水银球，其颜色像月亮。再次放入磁性容器中煮沸，直到液体剩余一半。然后，取出黄金和水银的混合物，加入八两纯净的蔗糖。对于国王等不经常活动的人，或者从事行走等活动的人，由于消化能力强，可以加入九两蔗糖。对于消化能力弱的人，可以酌情加入七两等。此外，为了帮助消化，可以加入相当于六十四分之一的胃蛋白酶。这种精华药物应该每天早晨服用。

【English Translation】
The gold is placed in a container and heated, turning its color to a bluish-red hue. Copper is also smelted in the same manner as before, turning it red with a white sheen. Then, these three metallic elements are mixed in equal proportions. They are poured into a container, and ‘mākṣika’ (藏文：མཱ༷་ཀྵི༷་ཀ༷་，梵文天城体：माक्षिक，梵文罗马拟音：mākṣika，汉语字面意思：黄铁矿) which is yellow pyrite considered as stone gold, is added, and the powder of pyrite is used to cover it. These are placed in an open container and heated with a strong coal fire, smelting repeatedly until other substances burn away, leaving only pure gold. The pure gold obtained in this way is the seed of essence. This seed should be mixed with half the amount of mercury, such as two *srang* of gold mixed with four *srang* of mercury. They should be mixed seven times. Pure mercury without impurities is needed. First, wash the mercury for ten or seven days with cement powder, borax, alum, rock salt, poison, vitriol, acidic substances, and the urine of humans and animals, and various medicines. Grind the mercury repeatedly in a stone container or crucible until it becomes as pure as the moon, reaching the point where it can hold a shawl. This is the method of purifying mercury in medicine. The purified mercury is mixed with gold, making a total of six *srang*. Then, wipe it with thick yogurt without butter, boil it with a strong fire, filter out the residue or sediment with a cloth, and discard the water. Only the pure liquid should be retained here, not mixed with the residue. Then, pour the pure liquid into a ‘auspicious container’, which is a mercury ball mixed with gold, its color like the moon. Boil it again in a magnetic container until the liquid is reduced to half its original amount. Then, take out the mixture of gold and mercury, and add eight *srang* of pure cane sugar. For those who are not active, such as kings, or those who engage in activities such as walking, due to strong digestive power, nine *srang* of cane sugar should be added. For those with weak digestive power, add seven *srang* or whatever is appropriate. In addition, to aid digestion, add about one sixty-fourth part of pepsin. This essence medicine should be taken every morning.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཆར་ཐམས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ་སྟེ། རགས་པའི་ཁ༷་ཟ༷ས་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་རྣ༷མ་པར་སྤ༷ངས་ཏེ་བགྲོད༷་པ༷་གཅིག་གི་ཡུན་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འཇུ་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་
17-4-118b
འབྲས་བུ་ནི་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་ལུ༷ས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྐྲ༷་དཀ༷ར་པོ་དང་གཉེ༷ར་མ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་བཅུད་ལེན་འདི༷་ཡི༷ས་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་བཅུད་ལེན་དེ༷་ཉི༷ད་ཉི༷་མ༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་ལྡན་པས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། འོ༷ན་ཀྱང༷་གསེར་གྱི་གོ༷ང་བུ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པ་སྟེ་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བའི་རིང་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའི་སྙིགས་མ་དོར་བའི་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལ་ཞེས་པ་གོ་ལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་གོ་ཡུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་དྭངས་མ་དེ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཏུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་བཏུང་བ་དེ་དགོས་པའང་མ་ཡིན། ཁ་ཟས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གསེར་ཕྱེད་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་རམ་གོང་དུ་བརྗོ༷ད་པ་ས༷་བོ༷ན་གསེར་དང་རྒྱལ༷་པོ༷་དངུལ་ཆུ་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷་འདྲེས་པར་བཏགས་པ་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ལ༷་ནི༷་འཆད་འགྱུར་སྨན་གསུམ་དེ་བླུགས་པ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་ཙ༷མ་མོ༷། །དེ་ཉིད་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཉེས༷་ན༷ས། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་སྨ༷ན་གྱིས༷་ཇི༷་སྲི༷ད་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུ་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ་སྲིད་དུ་མཉེའོ། །དེ་ལ་མཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རྣམས་ནི། དང་པོར་མཁྲི༷ས་པ༷་སྣ་ཚོགས་དང་སྐྱུར༷་པོ༷ས་མཉེ་བར་བྱའོ། །གང་མཉེ་ན། མུ༷་ཟི༷་དང་བ་བླ་སོ༷གས་ད༷ང་། ད༷་ར༷་ད༷་མཚལ་དཀར་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཤི༷་ལཱ༷་སྡོང་རོས་དམར་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་དང་མཚུང༷ས་པ༷ར་མཉེ༷་སྟེ། འདིར་དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་དང་། བཅུད་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བསྡོམ་པ་དངུལ་ཆུའི་
17-4-119a
ཚད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དང་རྫས་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཉའམ་བ་ལང་གི་མཁྲིས་པ་དང་། བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཁུ་བས་མཉེ་བ་དང་། གཞན་རྫས་རྣམས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་བཤད་ཉེ་བའི་བཅུད་མུ་ཟི། བཅུད་ཆེན་པོ་ད་ར་དྭ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་པ་ཤི་ལཱ་གསུམ་དང་། ཏཱ་ལ་ཀཱ་བ་བླ་དང་། ཤ་ཤ་ཀ་རི་བོང་ཅན་ཏ

【现代汉语翻译】
应在一切时节食用这种雨露。应避免粗糙的食物和激烈的行为，并根据一个行者的寿命长短来适量食用。如此食用后，六个月内将转变为天人的身体，远离白发和皱纹，通过这种精华的摄取，将变得不死。因此，应按照所说的时节和仪轨来食用这种精华。然而，要用金碗来盛放，直至耗尽。在食用金碗的过程中，应准备塔姆布拉的食物，只饮用其沥干残渣后的汁液。塔姆布拉被称为‘戈拉’，但或许是‘戈玉’。在食用金碗期间，应进行饮用塔姆布拉精华的仪轨，此后便不再需要饮用，其他食物也是如此。这是精华摄取的确定之法。
接下来，为了获得食物等享受，讲述了含有半金的配方：先前或上面提到的种子、黄金和国王水银（藏文：དངུལ་ཆུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：水银）等量混合。此外，对于水银，加入即将讲述的三种药物的半量。然后用盐和酸来调和。按照下面即将讲述的方法，用多种药物来揉捏，直到黄金和水银变成一个整体。用于揉捏的药物有：首先用各种胆汁和酸来揉捏。揉捏什么呢？用珍珠和豆蔻等，以及朱砂和白朱砂，用前面的方法来辨认。红色的石钟乳也与水银相似地揉捏。这里，为了使水银停留，将两种近精华和一种大精华，共三种加在一起，与水银的量相等。如此，将水银和这三种物质一起，用牦牛或牛的胆汁，以及根据所能找到的酸味果实如枸橼等的汁液来揉捏。其他物质在注释中已说明，前面已辨认过，如下：上面所说的近精华珍珠，大精华朱砂，第二种近精华石钟乳三种，以及塔拉卡豆蔻和沙沙卡里兔粪。

【English Translation】
This essence should be consumed in all seasons. Coarse food and violent behavior should be avoided, and it should be consumed in moderation according to the duration of a practitioner's life. Having consumed it in this way, within six months one will transform into the body of a deva (god), free from white hair and wrinkles, and through this intake of essence, one will become immortal. Therefore, this essence should be consumed according to the stated seasons and rituals. However, it should be served in a golden bowl until it is exhausted. During the consumption of the golden bowl, food of Tambula should be prepared, and only the juice drained of its residue should be drunk. Tambula is called 'Gola,' but perhaps it is 'Goyu.' During the consumption of the golden bowl, the ritual of drinking the essence of Tambula should be performed, and thereafter there is no need to drink it, and other foods are the same. This is the definitive method of essence intake.
Next, in order to obtain food and other enjoyments, the formula containing half gold is explained: The previously or above-mentioned seed, gold, and king mercury (Tibetan: དངུལ་ཆུ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: mercury) are mixed in equal amounts. In addition, for mercury, add half the amount of the three medicines that will be discussed. Then harmonize with salt and acid. According to the method that will be discussed below, knead with various medicines until the gold and mercury become one entity. The medicines used for kneading are: first knead with various biles and acids. What to knead? With pearls and cardamom, etc., and cinnabar and white cinnabar, identified by the previous methods. Red Shilajit is also kneaded similarly to mercury. Here, in order for the mercury to remain, two near-essences and one great essence, a total of three, are added together, equal to the amount of mercury. Thus, the mercury and these three substances together are kneaded with the bile of a yak or cow, and with the juice of sour fruits such as citron, as available. Other substances have been explained in the commentary, and the previous ones have been identified, as follows: The near-essence pearl mentioned above, the great essence cinnabar, the second near-essence Shilajit three, and Talaka cardamom and Shasaka rabbit dung.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དངུལ་རྡོ་དང་། ཀཱ་ཀྵི་ནག་མཚུར་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་ཤུན་ཡང་ཟེར། ཀཱ་ཤི་ས་ལྷང་ཚེར་དང་། ཏུད་ཐཱ་ཀ་སྤང་རྡོའམ་ཟངས་རྡོ་དང་། ཧཻ་མ་ཀི་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གསེར་བཙག་སྟེ་ཡུག་རྡོ་སྨུག་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་མདུད་རྩེ་ཡིན་པར་བཤད་པའང་སྣང་། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་རྫས་དེ༷་ཡི༷ས། དངུ༷ལ་གྱི༷་སྦྲང་གཤོག་གི་འད༷བ་མ༷་ལ་བྱུ༷གས་པ༷་གསེ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་ཐབ་ཀྱི་མེས་རན་པར་གདུང་པས་སྨིན༷་པར་བྱས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་དངུལ་གྱི་ཕྱེད་གསེར་གྱི་ཆ་དེས་དངུལ་ཆ་གཅིག་གསེར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་གིས་དྲམྨ་ཞེས་པ་དངུལ་གྱི་འདྲ་མིན་ནམ། པ་ན་དོང་ཙེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་བྱ་ཚུལ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་རྣོན་པོ་ཡི་ལྕགས་ཞེས་པ་དངུལ་ནག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྕགས་དཀར་གྱི་ནང་དུ་དངུལ་ལྷད་བསྲེས་པ་བཞུ་ཞིང་འདྲེས་པར་བརྡུང་པ་ཁྲོ་དང་འཁར་བའི་ཆ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དེའི་འདབ་མ་སྦྲང་གཤོག་བྱས་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ལྕགས་རྣོ༷ན་པོ༷་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ལྷང་ཚེར་དང་། ཨ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ཏཱ་ལ་ཀཱ་སྟེ་བ་བླ་དང་། ལ༷ན་ཚྭ་ནི་རྒྱམ་ཚྭ་དང་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་ཡང་ཟེར།
17-4-119b
ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནས་ཚིག་འཁུས་ཐལ་དང་། ཁ་ཅིག་བུལ་ཐོག་བྱ་བལ་མ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཆུ་ཚན་གྱི་ཐེན་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་བ་ཚྭའི་རིགས་ཆུར་བཅུག་ཀྱང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། ནས་ཚིག་ཁུ་བའི་ཁ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཁ་ལ་རོ་ངད་པ་དེས་རུང་བས་དེ་ད༷ང་ནི༷། ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣོན་པོ་སོགས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞེས་རྣོན་པོ་ཆ་གཅིག་ནས་སྤོས་དཀར་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་ནས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་ཉིས༷་འགྱུར༷་བྱས་པ་རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམ་པར་བསྲེག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི༷་མ༷འི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་ཟངས་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྲེ༷ག་བ༷ར་བྱ༷འོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ལ༷ན་ཚྭ༷ས་ཞེས་ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་འཇུ་རྩི་ཚྭ་ལས་དག༷་པར་འགྱུར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༷་པ་ཡི་དར་བའོ། །ལ་སོ༷གས་ཀྱིས༷་བྲ༷ན་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་ཨརྐའི་རྩ་བའམ་ལྕམ་པའི་རྩ་བས་ཚབ་རུང་བར་བཤད། བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞེས་པ་དོང་གའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དྷ་ཏུ་རའི་རྩ་བ་ཞེས་འདོན། ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་

【现代汉语翻译】
ེ་དངུལ་རྡོ་（silver stone）和ཀཱ་ཀྵི་ནག་མཚུར་（kakshi nagmtshur，一种矿石），有些地方也称之为མཐིང་ཤུན་（mthing shun，蓝色外皮）。ཀཱ་ཤི་ས་ལྷང་ཚེར་（kashi sa lhang tsher，一种矿物），ཏུད་ཐཱ་ཀ་སྤང་རྡོའམ་ཟངས་རྡོ་（tud tha ka spang rdo or zangs rdo，铜矿石），ཧཻ་མ་ཀི་རི་ཀཱ་（hai ma ki ri ka，金屑），指的是金色的碎石，是一种红褐色的石头，也有人说是石头上的结节。像这样，这些物质与金和水银的种子融为一体，用这些物质涂在银质的蜂翅上，就能变成纯金。在炉火中煨烤三天，使其成熟，这样就能得到一半的黄金成分，因为银的一部分会变成黄金。这就是获得一半黄金成分的炼金方法。
接下来讲述的是མེ་ཏོག་（me tog，花朵）的做法。用དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་（silver flower，银花）的名字，也就是དྲམྨ་（dramma），指的是银的仿制品，或者说是模仿पाना（pana，贝币）形状的物质制作方法。这指的是རྣོན་པོ་ཡི་ལྕགས་（rnon po yi lcags，锋利的铁），也就是所谓的黑银，在白铁中掺入银，熔化后捶打混合，使其变成类似于坩埚或铁砧的形状。为了使这些做成蜂翅形状的叶片更加纯净，需要用到ལྕགས་རྣོ༷ན་པོ༷་（lcags rnon po，锋利的铁）和ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་（nam mkha' las skyes pa，天空所生）的ལྷང་ཚེར་（lhang tsher，一种矿物），以及ཨ༷་ལ༷་（a la，阿拉）也就是ཏཱ་ལ་ཀཱ་（ta la ka，贝多罗树），ལ༷ན་ཚྭ་（lan tshwa，兰匝），也就是རྒྱམ་ཚྭ་（gyam tshwa，岩盐）和ལྕེ་མྱང་ཚྭ་（lce myang tshwa，舌舔盐）。
ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་（ya ba ksha ra，亚瓦恰拉）是一种盐的种类，有些地方说是词语灰烬，有些地方说是布尔托克羊毛。有些地方认为是温泉周围形成的盐类，放入水中也不会融化。但实际上，用麦芽汁表面形成的盐等，味道辛辣的盐就可以，所以用它和ས༷རྫ༷་ར་ས་（srdza ra sa，萨匝拉萨）也就是སྤོས་དཀར་（spos dkar，白胶香）。像这样，用རྣོན་པོ་（rnon po，锋利的铁）等，按照རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་（rim pa yis 'phel ba dag kyang，逐渐增加）的方式，也就是从一份རྣོན་པོ་（rnon po，锋利的铁）到六份སྤོས་དཀར་（spos dkar，白胶香）。将这些混合后，用ཉི༷་མ༷་（nyi ma，太阳）也就是两倍的铜，进行རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷ས་（ro mnyam byed pas，混合均匀），为了使其混合均匀，将封闭的坩埚进行烧制。之后，打开坩埚，将ཉི༷་མ༷འི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་（nyi ma'i lhag ma dag ni，太阳的残渣）也就是铜的残渣熔化并烧制。再次用ལ༷ན་ཚྭ༷ས་（lan tshwas，兰匝），也就是ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་（tam ga na'i lan tshwa，唐嘎纳的兰匝），这种盐比普通的盐更好，并且像བ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༷་（ba las byung ba，巴拉斯琼）的树皮等，用བྲ༷ན་（bran，勃兰），也就是太阳树的根，或者用柳树的根代替也可以。བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་（badzra ka na ka'i rtsa ba，金刚金的根），也就是栋嘎树的根，有些人说是陀妥罗树的根。ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་（e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba，埃兰达丹达卡拉波树的根）和
和银石，以及卡克西纳木楚尔（一种矿石），有些地方也称之为蓝色外皮。卡西萨朗策尔（一种矿物），图特塔卡邦多或者铜矿石，海玛吉里卡（金屑），指的是金色的碎石，是一种红褐色的石头，也有人说是石头上的结节。像这样，这些物质与金和水银的种子融为一体，用这些物质涂在银质的蜂翅上，就能变成纯金。在炉火中煨烤三天，使其成熟，这样就能得到一半的黄金成分，因为银的一部分会变成黄金。这就是获得一半黄金成分的炼金方法。
接下来讲述的是花朵的做法。用银花的名字，也就是德拉玛，指的是银的仿制品，或者说是模仿贝币形状的物质制作方法。这指的是锋利的铁，也就是所谓的黑银，在白铁中掺入银，熔化后捶打混合，使其变成类似于坩埚或铁砧的形状。为了使这些做成蜂翅形状的叶片更加纯净，需要用到锋利的铁和天空所生的朗策尔（一种矿物），以及阿拉也就是贝多罗树，兰匝，也就是岩盐和舌舔盐。
亚瓦恰拉是一种盐的种类，有些地方说是词语灰烬，有些地方说是布尔托克羊毛。有些地方认为是温泉周围形成的盐类，放入水中也不会融化。但实际上，用麦芽汁表面形成的盐等，味道辛辣的盐就可以，所以用它和萨匝拉萨也就是白胶香。像这样，用锋利的铁等，按照逐渐增加的方式，也就是从一份锋利的铁到六份白胶香。将这些混合后，用太阳也就是两倍的铜，进行混合均匀，为了使其混合均匀，将封闭的坩埚进行烧制。之后，打开坩埚，将太阳的残渣也就是铜的残渣熔化并烧制。再次用兰匝，也就是唐嘎纳的兰匝，这种盐比普通的盐更好，并且像巴拉斯琼的树皮等，用勃兰，也就是太阳树的根，或者用柳树的根代替也可以。金刚金的根，也就是栋嘎树的根，有些人说是陀妥罗树的根。埃兰达丹达卡拉波树的根和

【English Translation】
e dung rdo (silver stone) and kā kṣi nag mtshur (kakshi nagmtshur, a type of mineral), which in some places is also called mthing shun (mthing shun, blue skin). kā shi sa lhang tsher (kashi sa lhang tsher, a type of mineral), tud thā ka spang rdo or zangs rdo (tud tha ka spang rdo or zangs rdo, copper ore), hai ma ki ri kā (hai ma ki ri ka, gold filings), which refers to golden gravel, is a reddish-brown stone, and some say it is a nodule on a stone. In this way, these substances are fused with the seeds of gold and mercury, and when these substances are applied to silver bee wings, they turn into pure gold. Bake in the oven for three days to mature, so that half of the gold component can be obtained, because part of the silver will turn into gold. This is the alchemical method to obtain half of the gold component.
Next is the story of making me tog (me tog, flowers). By the name of silver flower, that is, dramma, which refers to silver imitations, or the method of making substances that imitate the shape of pāna (pana, cowrie). This refers to rnon po yi lcags (rnon po yi lcags, sharp iron), also known as black silver, which is made by mixing silver into white iron, melting it, and hammering it together to make it look like a crucible or anvil. In order to purify these bee-wing-shaped leaves, lcags rnon po (lcags rnon po, sharp iron) and nam mkha' las skyes pa (nam mkha' las skyes pa, born from the sky) lhang tsher (lhang tsher, a type of mineral) are used, as well as a la (a la, Ala), which is tā la kā (ta la ka, Tala tree), lan tshwa (lan tshwa, Lan Tsa), which is gyam tshwa (gyam tshwa, rock salt) and lce myang tshwa (lce myang tshwa, tongue licking salt).
ya ba ksha ra (ya ba ksha ra, Yava Kshara) is a type of salt, which in some places is said to be word ashes, and in others, Burtok wool. Some people think that it is a type of salt formed around hot springs, which will not melt when put in water. But in fact, salt with a spicy taste, such as the salt formed on the surface of wort, is acceptable, so use it and srdza ra sa (srdza ra sa, Srdza Rasa), which is spos dkar (spos dkar, white frankincense). In this way, use rnon po (rnon po, sharp iron) and so on, according to the method of rim pa yis 'phel ba dag kyang (rim pa yis 'phel ba dag kyang, gradually increasing), that is, from one part of rnon po (rnon po, sharp iron) to six parts of spos dkar (spos dkar, white frankincense). After mixing these, use nyi ma (nyi ma, sun), which is twice the amount of copper, to ro mnyam byed pas (ro mnyam byed pas, mix evenly), in order to mix them evenly, bake the closed crucible. After that, open the crucible and melt and bake the nyi ma'i lhag ma dag ni (nyi ma'i lhag ma dag ni, the residue of the sun), which is the residue of copper. Again, use lan tshwas (lan tshwas, Lan Tsa), which is Tam ga na'i lan tshwa (Tam ga na'i lan tshwa, Tangana's Lan Tsa), this salt is better than ordinary salt, and like the bark of ba las byung ba (ba las byung ba, Balas Qiong), use bran (bran, Bran), which is the root of the sun tree, or the root of the willow tree can be used instead. badzra ka na ka'i rtsa ba (badzra ka na ka'i rtsa ba, the root of Vajra Gold), which is the root of the Dongga tree, and some say it is the root of the Datura tree. e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba (e raN Ta dan da khra bo'i shing gi rtsa ba, the root of the Eranda Dandakara Bo tree) and
and silver stone, as well as Kakshi Namtshur (a type of mineral), which in some places is also called blue skin. Kashi Salang Tser (a type of mineral), Tut Taka Bangdo or copper ore, Haima Jilika (gold filings), which refers to golden gravel, is a reddish-brown stone, and some say it is a nodule on a stone. In this way, these substances are fused with the seeds of gold and mercury, and when these substances are applied to silver bee wings, they turn into pure gold. Bake in the oven for three days to mature, so that half of the gold component can be obtained, because part of the silver will turn into gold. This is the alchemical method to obtain half of the gold component.
Next is the story of making flowers. By the name of silver flower, that is, Delama, which refers to silver imitations, or the method of making substances that imitate the shape of cowrie. This refers to sharp iron, also known as black silver, which is made by mixing silver into white iron, melting it, and hammering it together to make it look like a crucible or anvil. In order to purify these bee-wing-shaped leaves, sharp iron and Lang Tser (a type of mineral) born from the sky are used, as well as Ala, which is the Betel tree, Lan Tsa, which is rock salt and tongue licking salt.
Yava Chala is a type of salt, which in some places is said to be word ashes, and in others, Burtok wool. Some people think that it is a type of salt formed around hot springs, which will not melt when put in water. But in fact, salt with a spicy taste, such as the salt formed on the surface of wort, is acceptable, so use it and Sazala Rasa, which is white frankincense. In this way, use sharp iron and so on, according to the method of gradual increase, that is, from one part of sharp iron to six parts of white frankincense. After mixing these, use the sun, which is twice the amount of copper, to mix evenly, in order to mix them evenly, bake the closed crucible. After that, open the crucible and melt and bake the residue of the sun, which is the residue of copper. Again, use Lan Tsa, which is Tangana's Lan Tsa, this salt is better than ordinary salt, and like the bark of Balas Qiong, use Bran, which is the root of the sun tree, or the root of the willow tree can be used instead. The root of Vajra Gold, which is the root of the Dongga tree, and some say it is the root of the Datura tree. The root of the Eranda Dandakara Bo tree and

--------------------------------------------------------------------------------

། ཀྵཱི་ར་ཀཉྩུ་ཀཱའི་རྩ་བ་སྟེ་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྡུངས་ནས་ཟངས་ལྷག་ཚྭ་ལས་དག་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ནས་ཞག་བདུན་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེས་མཉེན་ཞིང་འཇ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སླར་ཡང་འཇམ་མཉེན་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བ་ཡི་དར་བ་ལ་སྦང་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞུ་ཞིང་རྫས་དེ་དངུ༷ལ་ལ༷་དངུལ་གྱི་སུ༷མ་ཆ༷་ཞིག་བྱི༷ན་ཞི༷ང་ཁ་བཀ༷ང་སྟེ༷་བཞུས་པ་ལ་བསྣུ༷ན་པ༷་སྟེ་བརྡུང་བར་བྱས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ད༷ག་པ༷་ཡི༷་ནི༷་དངུལ་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དངུལ་གྱི་སུམ་ཆ་དངུལ་མིན་ཡང་། དངུལ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །
17-4-120a
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་སུག་སྨེལ་དང་། ག༷་བུར༷་དང་། ཕྲེ༷ང་བ༷་ཞེས་པ་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་ལ་ཏ་པུ་སྤའང་ཟེར་བ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དོན་དུ་ཤིང་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༷་ནི༷། གཡོ༷་བ༷་ཞེས་པ་སི་ཧླ་ཀའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྷ༷་ན༷་ཞེས་པ་གླ་སྒང་ངོ་། །དེ་ལྔ་ནི་རེའུ་མིག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །འབྲ༷ས་བུ༷་ཅ༷ན་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་ཏེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་བཟང་བ་ད༷ང་། བྱ༷་རོ༷ག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་། རི༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཤཻ་ལཻ་ཡ་ཞེས་པ་བྲག་བྱུང་སྟེ་བྲག་ཞུན་དཀར་པོ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་སྤོས་པ་དང༷་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་དྲེག་ལ་འདོད་དོ། །ཀ༷་ཀྐོ༷་ལ༷་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་དང༷་། སི༷་དྷ༷་མུ༷་ཏྲ༷་ནི་སིདྷ་མཱུ་དྲ་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ལག་པ་སྟེ། ཛ་ཡ་ནི་ཞེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཏི་ར་ཧུ་ཏི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། བོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕུར་མོང་ཡིན་ཡང་ཟེར། ལི་ག་དུར་དམར་པོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ལའོ། །ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ནི༷་སྐབས་འདིར་རྟ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བར་གསུངས། འབྲས༷་བུ༷་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ། །རི༷་དྭག༷ས་སྐྱེས༷་གླ་རྩིའོ། །དམ༷ར་པོ་གུར་གུམ་མོ། །དེ༷་ཏྱ༷་ཞེས་པ་མུ་རཱ་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཐར་ལོ་སོགས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བས་ཤུ་ཟུར་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ལྷ་མིན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་དེ་བ་ད་རི་ཡིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལའོ། །པཱུ༷་ཏི༷་ཞེས་པ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་སྟེ་བུའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུག་ལྡན་གྱི་སྐྲ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་ལ། རྩ་ཨ་བ་འདྲ་བ་སྔོ་དྲི་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ད༷ང་། ཀླུ༷་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་ད༷ང་། བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དཀར་པོའོ། །ར༷་ཎ༷་ཨཱུ༷་ཤིར་ཀ་སྟེ་པུ་ཤེལ་ཙེའོ། །འད༷བ་མ༷་ནི་ཤིང་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་སྟེ། ས

【现代汉语翻译】
将 Kṣīrakañcukā（牛奶铠甲）的根，即 Tharnu 的根捣碎，用比铜绿盐更干净的东西一起研磨，然后压制七天。这样它就会变得柔软而有弹性。然后，要不断地用牛奶浸泡和清洗，直到它再次变得柔软有弹性。然后将其融化，并将该物质与银混合，加入相当于银三分之一的银，并加入硼砂，在融化时加入，然后捶打，即使是纯净的银，也会变成银花，即使银的三分之一不是银，但它会变得像银一样，这就是花瓣的本质。
然后，为了供养佛和菩萨，讲述了混合香和香料等的方法。‘Ela’ 是豆蔻。‘Gabura’ 是樟脑。‘Phreṅga’ 是 Spreka 的花，或称为 Malatāpu，也称为 Spra 的花。总之，它是木 Spreka 的花。‘Gyova’ 是 Sihlakā 的粉末。‘Ghana’ 是丁香。这五种应放在二十五宫格的第一个五格中。‘Brasbu Canpriyaṅku’ 的花，白色的是好的。‘Byaro’ 是黑沉香木。‘Rikye’ 是 Śaileya，意思是岩石中产生的，被称为白色岩石精华。有些人认为是岩石香，有些人认为是岩石苔藓。‘Kakkola’ 是 Kakkola。‘Sidha Mutra’ 是 Sidha Mūdra，意思是狮子的爪子，是一种生长在 Tirahuti 等地的大树，但在西藏，有人说它是 Phurmong。有人认为它是红色的 Ligadur。这五种应放在上面五种之下的五种香料中。‘Utpala’ 在这里被解释为马。‘Brasbu’ 是 Jāti Phala。‘Ridwag Kye’ 是麝香。‘Marpo’ 是藏红花。‘Detya’ 被称为 Murā，有些人认为它是白色的 Shudag，如 Thar Lo 等。喀什米尔的 Zla Ba 称其为白色的 Shuzur，Garod Lotsāva 翻译为 Lhamin，所以有人说它是 Devadarī。这五种应放在中间的五个格子中。‘Pūti’ 被称为 Putra Keśa，意思是儿子的头发，有人说是动物森林奔跑者的头发，也有人说它像根一样，有一种蓝色的好气味。‘Klu’ 是 Nāga Kesara 的花。‘Bsilwa’ 是白檀香。‘Raṇa Ūśirka’ 是 Puśel Tse。‘Adma’ 是树 Tamāla 的花瓣。

【English Translation】
Having pounded the roots of Kṣīrakañcukā (Milk Armor), namely the roots of Tharnu, and ground them together with something cleaner than verdigris salt, it should be pressed for seven days. By this it will become soft and pliable. Then, it should be constantly soaked and washed with milk until it becomes soft and pliable again. Then, having melted it, and mixed that substance with silver, adding a third part of silver, and adding borax, it should be added when melting, and then hammered, even if it is pure silver, it will become a silver flower, even if a third of the silver is not silver, but it will become like silver, that is the essence of the petals.
Then, for the purpose of offering to the Buddhas and Bodhisattvas, the method of mixing incense and spices etc. is told. ‘Ela’ is cardamom. ‘Gabura’ is camphor. ‘Phreṅga’ is the flower of Spreka, or called Malatāpu, also called the flower of Spra. In short, it is the flower of the tree Spreka. ‘Gyova’ is the powder of Sihlakā. ‘Ghana’ is clove. These five should be placed in the first five of the twenty-five grids. The flower of ‘Brasbu Canpriyaṅku’, the white one is good. ‘Byaro’ is black agarwood. ‘Rikye’ is Śaileya, meaning born in rock, known as white rock essence. Some consider it rock incense, and some consider it rock moss. ‘Kakkola’ is Kakkola. ‘Sidha Mutra’ is Sidha Mūdra, meaning the lion's paw, a large tree that grows in places like Tirahuti, but in Tibet, some say it is Phurmong. Some consider it red Ligadur. These five should be placed in the five spices below the above five. ‘Utpala’ is interpreted here as a horse. ‘Brasbu’ is Jāti Phala. ‘Ridwag Kye’ is musk. ‘Marpo’ is saffron. ‘Detya’ is called Murā, some consider it white Shudag, such as Thar Lo etc. Kashmir's Zla Ba calls it white Shuzur, and Garod Lotsāva translates it as Lhamin, so some say it is Devadarī. These five should be placed in the five grids in the middle. ‘Pūti’ is called Putra Keśa, meaning son's hair, some say it is the hair of an animal forest runner, and some say it is like a root, with a blue good smell. ‘Klu’ is the flower of Nāga Kesara. ‘Bsilwa’ is white sandalwood. ‘Raṇa Ūśirka’ is Puśel Tse. ‘Adma’ is the petal of the tree Tamāla.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔོ་སྐྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཞིག་
17-4-120b
ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལྔ་ལའོ། །བ༷་ལ༷་སྟེ་མཱཾ་སི་ནི་སྤང་སྤོས་སོ། །ཛ་ལ་སྟེ་ཆུ༷་ཞེས་པ་པཱ་ལ་ཀ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྩ་བ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། བོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ཟིང་དུ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ་བ་ལེ་ཀའང་ཟེར་ལ། ཙ་མིས་བ་ལུར་བསྒྱུར་བ་དེ་དང༷་། འཁྲི༷་ཤིང༷་ཞེས་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་སྟེ་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོགས་ལ་འཁྲིས་ནས་སྐྱེ་བ། སྐྱུ་ལུ་སུའང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཨཾ་བ་ར་ནི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཞེས་པ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚ་ཡིན་པར་གསུངས་བིཥྚ་བྲུན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་ཤིང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། བྱ་བྷེ་རུཎྚ་ཞེས་པ་ཁྭ་ཏའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་བྱ་སེར་པོ་ཞིག་གི་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕ་ཝཾ་གི་བྲུན་འདྲ་བའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། འཁྱོག༷་པོ༷་ཞེས་པ་པིཎྚི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་གསུངས་པ། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཞེད་དེ། །ཙ་མིས་འཁྱོགས་པོའི་ཚབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས༷་ལྔ་ཕུག་རེ་རེ་དག༷་གིས༷་བཟང་པོའི་དྲི༷་ཡི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་དྲི་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རི༷་དྭག༷ས་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་བུར་སོག༷ས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་བདུག༷་པ༷་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་དེ་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་ཆང་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ག་བུར་གླ་རྩི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུག་ཅིང་བསང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཡི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལི་ཚེ་ལ་བགོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཨེ་ལེའི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་རིམ་པ་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་མདའ༷་ད༷ང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་
17-4-121a
ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་འདིར་རོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །ལ༷ག་པ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ལ་མད༷འ་དང༷་མིག༷་དང་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ལའོ། །སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་དུ༷ས་ཏེ་གསུམ་དང༷་དུས༷་ཏེ་བཞི་དང་མད༷འ་དང་མིག༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལ་འགོད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཉེ

【现代汉语翻译】
据说有一种像孔雀羽毛一样的蓝色，气味非常芬芳。
那是五个中央之下的五个。Bala (藏文)即mamsi，是芒香。Jala (藏文)即chu (藏文，水，Water)，据说是一种叫做Palaka的东西，气味芬芳，根很长。在西藏，有人称之为'ziing du'或'ba le ka'。Chamis将其翻译为'balur'。'འཁྲི༷་ཤིང༷་' (藏文，攀援植物，Climbing plant)是指攀援植物gla rtsi，它攀附在其他树木上生长。据说还有一种叫做skyu lu su的植物，开着蓝色的花。
Amba ra (藏文)即nam mkha' (藏文，天空，Sky)，据说是一种叫做Bherunda bista的东西。Bista是brun的名字，但似乎也是一种树的名字。据说有一种叫做Bherunda的鸟，形状像乌鸦，但羽毛是黄色的，它的粪便非常芬芳。有些人说，有一种像孔雀粪便一样的树的果实。
'འཁྱོག༷་པོ༷་' (藏文，弯曲的，Curved)被称为Pinditaka ra的花，被认为是汉地焚香的花。Chamis用'འཁོར་ལོ' (藏文，轮子，Wheel)代替了'འཁྱོག༷་པོ༷་'。
这五个应该放在那五个之下的表格中。因此，解释了五组五种香味混合物，这些混合物可以根据需要与li tshe混合，每种混合物都应该制成一种好的香味混合物。这样混合后，为了使香味变得特别，应该用麝香、樟脑等香味熏制，并用香味好的花朵来调味。'ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་' (藏文，酒等等，Wine etc.)，'等等'这个词包括樟脑、麝香、肉豆蔻等，正如将要解释的那样，应该用所有的酒来熏蒸和焚烧，这是放置香味物质的必要条件。
然后，解释了用于分配给li tshe的物质的比例。Mig (藏文，眼睛，Eyes)，即二，是第一个表格中的第一个部分。同样，按照上面二十五个的顺序，依次是月亮、火、海洋、箭，以及第六个等等的品质、水、宝藏、箭，这里所说的'ro' (藏文，味道，Taste)是不正确的例子。手和月亮是第二组五种。此外，在第十一个等等中，箭、眼睛、月亮、火和海洋是第三组五种。再次，在第十六个等等中，月亮、时间（即三）、时间（即四）、箭和眼睛被放置在第四组五种中。然后是接近...

【English Translation】
It is said that there is something blue in color like a peacock's feather, with a very fragrant smell.
That is the five below the five in the center. Bala (Tibetan) i.e. mamsi, is spang spos (芒香). Jala (Tibetan) i.e. chu (Tibetan, Water), it is said to be something called Palaka, with a fragrant smell and long roots. In Tibet, some call it 'ziing du' or 'ba le ka'. Chamis translates it as 'balur'. 'འཁྲི༷་ཤིང༷་' (Tibetan, Climbing plant) refers to the climbing plant gla rtsi, which grows by clinging to other trees. It is said that there is also a plant called skyu lu su, which has blue flowers.
Amba ra (Tibetan) i.e. nam mkha' (Tibetan, Sky), it is said to be something called Bherunda bista. Bista is the name of brun, but it seems to be the name of a tree as well. It is said that there is a bird called Bherunda, which is shaped like a crow, but its feathers are yellow, and its dung is very fragrant. Some say that there is a fruit of a tree that is like the dung of a peacock.
'འཁྱོག༷་པོ༷་' (Tibetan, Curved) is said to be the flower of Pinditaka ra, which is considered to be the flower of Han incense. Chamis uses 'འཁོར་ལོ' (Tibetan, Wheel) instead of 'འཁྱོག༷་པོ༷་'.
These five should be placed in the table below those five. Thus, the five sets of five fragrance mixtures are explained, which can be mixed with li tshe as desired, and each mixture should be made into a good fragrance mixture. After mixing in this way, in order to make the fragrance special, it should be fumigated with the fragrance of musk, camphor, etc., and flavored with fragrant flowers. 'ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་' (Tibetan, Wine etc.), the word 'etc.' includes camphor, musk, nutmeg, etc., as will be explained, and all the wine should be used to fumigate and burn, which is the necessity of placing the fragrance substances.
Then, the proportions of the substances to be allocated to li tshe are explained. Mig (Tibetan, Eyes), i.e. two, is the first part in the first table. Similarly, according to the order of the twenty-five above, the moon, fire, ocean, arrow, and the qualities of the sixth etc., water, treasure, arrow, and what is said here as 'ro' (Tibetan, Taste) is an incorrect example. Hand and moon are the second group of five. Furthermore, in the eleventh etc., arrow, eyes, moon, fire, and ocean are the third group of five. Again, in the sixteenth etc., moon, time (i.e. three), time (i.e. four), arrow, and eyes are placed in the fourth group of five. Then comes approaching...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གཅིག་པ་སོགས་ལ་ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་གསུམ་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨེ༷་ལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཆ༷་ཤས༷་ཆེ་ཆུང་གི་གྲ༷ངས་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་རེ༷འུ་མིག༷་ལྔ༷་རེ་ལྔ༷་རེ་དག༷་ལ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་རྫས༷་ལྔ་ནི༷་ལེ༷་ཚེ༷་གཅིག་ཏུ་སྦྱར༷་བ༷འི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ལྔའམ་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡི་ཆ་ཚད་ཆད་ལྷག་མེད་པ་དག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱས༷་དྲིར༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲེད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཀྱང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། ཟུར་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་ཆ་འགྲིག་པ་སོགས་རྫས་ལྔ་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིག་པ་གང་ཡང་སྦྱར་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དྲི་ཆབ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་བཀོད་པའི་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་ལྔ་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཛཱ་ཏི། གཉིས་པ་ཨེ༷་ལ༷། གསུམ་པ་འཁྲི༷་ཤིང༷་གླ་རྩི། བཞི་པ་ཏ་མཱ་ལའི་འད༷བ་མ༷། ལྔ་པ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷འམ། ཀ་ལ་ཤར་གྲགས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ལྔ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོ༷ང་དུ༷་རིམ༷་པས༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ༷་ནི། ཛཱ་ཏིའི་རེའུ་མིག་ཏུ་རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་སོགས་རིམ་པར་ཏེ་ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་དང་། འོ༷་མ༷་ཞེས་ཤྲཱི་བ་ས་སྟེ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་པུ༷་ར༷་ཞེས་པ་གུ་གུལ། ཀ་ཀོ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་སི༷་ཏ༷་ཀུན་དུ་རུ་ཀ་དག༷་སྟེ༷། རྭ༷ས་སྲ་རྩི་ཞེས་འདོན་ལ། 
17-4-121b
སོག་པོ་སྤོས་དཀར་རམ་སོག་སྤོས་ཏེ་ཐང་ཆུའོ་ཞེས་བཤད། བིབྷཱུ་ཏིས་དེ་བ་ད་རུ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཟེར། གོང་གི་ས་རྫ་ར་ས་ཡང་སྲ་རྩི་ཤིང་ཞེས་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་དང་། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཤིང་ཡིན་ནམ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་བདུག༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གོང་བཤད་བཞིན་རྫས་ལྔ་རེ་ཆ་ཤས་སུ་སྦྱར་བའི་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེས་བདུག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །ཡང་ག༷་བུར༷་ཀ༷་ར༷་དང་བཅས་པ་ཆ་གཅིག་བྱ་བའམ། གང་དུ་ཀ་ར་ཡིན་པ་དེར་མེ༷་ཏོག༷་གི་རོ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་སྦྲང་རྩི་བཅུག་ནས་སྤོས་སྦྱར་བ་ད༷ག་ད༷ང་། ཡང་ན་སྤོས་སྦྱོར་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེའི་སྟེང་དུ་སེ༷ན་མོ༷་ཞེས་པ་ན་ཁི་དག༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༷་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ག་བུར་དང་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་གླ་རྩི་དང་བཅས་པ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཆ་རེ་རེ་བྱས་པ་རྫས་གཞན་སྤོས་སྦྱོར་དྲུག་པའ

【现代汉语翻译】
如水藏（chU gTer，水之宝藏）、山峰（mdza'，山峰）、眼睛（mig，眼睛）、月亮（zlAva，月亮）和世界（'jig rTen，世界）等，总共三类。像这样，将艾拉（e la）等分为五组，每组包含不同比例的成分，并按顺序排列在五个表格中，每个表格有五个项目。这五种物质以某种比例混合在一起，形成五个城市或存在于五个表格中，其比例精确无误，被称为‘日夜’（nyin zhag）。将‘气味变化’（dris 'gyur ro）视为一个单位，然后是二、三、四、五，总共十五个单位。以这种方式，横向和纵向也排列成十五个单位。无论如何组合这些单位，都会产生一种气味组合。从四个角来看，成分也是如此排列。因此，这五种物质可以以任何方式组合成十五个部分。这是关于香水、涂抹物等气味组合的确定比例。
现在，将要讨论用于焚烧的香的混合物，如香棒等。从之前列出的二十五种气味成分中，移除五种成分，并用其他五种成分代替。首先是肉豆蔻（dzA ti）。第二是艾拉（e la）。第三是蔓生植物麝香（'khrig shing gla rtsi）。第四是塔玛拉树叶（ta mA la'i 'dab ma）。第五是凯拉沙（kE la Sha）或卡拉沙（ka la Shar）所知的卡科拉（ka ko la）。移除这五种成分后，按顺序将以下成分添加到肉豆蔻的表格中：藏茴香（rgya skyegs）等，即萨惹惹萨白檀香（sa rdza ra sa spos dkar）。欧玛（o ma），即斯里瓦萨（shrI ba sa），意为灯树的汁液。布惹（pu ra），即古古尔（gu gul）。在卡科拉的表格中，添加西达（si ta）和昆杜鲁卡（kun du ru ka）。惹萨（rwa s），意为硬树脂。索格波白檀香（sog po spos dkar）或索格香（sog spos），意为汤丘（thang chu）。也有人说它是毗布提（bibhUti），意为德瓦达鲁（de ba da ru）。之前的萨惹惹萨（sa rdza ra sa）也被称为硬树脂树，是白檀香树，其汁液也被称为白檀香。但在这种情况下，需要确定它是树还是其他东西。
因此，对于焚烧的活动，如前所述，将五种物质的任何五种成分组合用于焚烧。或者，将樟脑（ga bur）和糖（ka ra）混合成一个单位。或者，在有糖的地方，加入蜂蜜和花粉，然后混合香。或者，在任何五种香的混合物中，加入森莫（sen mo），意为指甲，也就是火的一部分，即三个单位。这样，通过十八个单位，就变成了六种成分的香。将樟脑、糖、蜂蜜和麝香各取一个单位，然后加入其他六种香的混合物。

【English Translation】
Like water treasures (chU gTer, water treasure), peaks (mdza', peak), eyes (mig, eye), moon (zlAva, moon), and world ('jig rTen, world), totaling three categories. Like this, divide Ela (e la) and others into five groups, each containing different proportions of ingredients, and arrange them sequentially in five tables, each with five items. These five substances are mixed together in certain proportions to form five cities or exist in five tables, with precise proportions, and are called 'day and night' (nyin zhag). Consider 'odor change' (dris 'gyur ro) as one unit, then two, three, four, and five, totaling fifteen units. In this way, horizontally and vertically, they are also arranged into fifteen units. No matter how these units are combined, they will produce an odor combination. From the four corners, the ingredients are arranged in the same way. Therefore, these five substances can be combined in any way to form fifteen parts. This is about the determined proportions of odor combinations for perfumes, smears, etc.
Now, let's discuss the mixture of incense to be burned, such as incense sticks. From the twenty-five odor ingredients listed earlier, remove five ingredients and replace them with five other ingredients. First is nutmeg (dzA ti). Second is Ela (e la). Third is creeping plant musk ('khrig shing gla rtsi). Fourth is Tamala leaves (ta mA la'i 'dab ma). Fifth is Kailasha (kE la Sha) or Kakola (ka ko la) known as Kalasha (ka la Shar). After removing these five ingredients, add the following ingredients to the nutmeg table in order: Tibetan fennel (rgya skyegs) etc., namely Sararasa white sandalwood (sa rdza ra sa spos dkar). Oma (o ma), which is Srivasa (shrI ba sa), meaning the sap of the lamp tree. Pura (pu ra), which is Guggul (gu gul). In the Kakola table, add Sita (si ta) and Kunduruka (kun du ru ka). Rasa (rwa s), meaning hard resin. Sogpo white sandalwood (sog po spos dkar) or Sog incense (sog spos), meaning Thang chu (thang chu). Some also say it is Vibhuti (bibhUti), meaning Devadaru (de ba da ru). The previous Sararasa (sa rdza ra sa) is also called hard resin tree, which is a white sandalwood tree, and its sap is also called white sandalwood. But in this case, it needs to be determined whether it is a tree or something else.
Therefore, for burning activities, as mentioned earlier, combine any five ingredients of the five substances for burning. Alternatively, mix camphor (ga bur) and sugar (ka ra) into one unit. Or, where there is sugar, add honey and pollen, and then mix the incense. Or, in any mixture of five incenses, add Senmo (sen mo), meaning nail, which is part of the fire, i.e., three units. In this way, with eighteen units, it becomes an incense of six ingredients. Take one unit each of camphor, sugar, honey, and musk, and then add the mixture of the other six incenses.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྟེང་དུ་བསྣན་ན་སྦྱོར་བ་བཅུ་པའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤོས་སྦྱོར་དེ༷་དག༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ཀ་ར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་སྦྲུལ་ཏེ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ལྕགས་སམ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྦུབ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྤོ༷ས་ཀྱི༷་རེ༷ང་བུ༷་ནཱ་ར་ཙའི། རྣམ་པ་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ནཱ་རཱ་ཙ་ནི་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་མིང་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་བདུག་སྤོས་དེས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་རྫས་བཞི་དང་སྤོས་ཀྱི་ན་ཁི་བཅས་ལྔ་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་ནི་དང༷་པོ༷་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་སེ༷ང་ཧ༷་མཱུ༷་ཏྲ༷་དང་། གསུམ་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་པུར་ད༷ང་། བཞི་པ་མཁ༷འ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚའི་རྫས་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོང༷་དུ༷་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ་ལ༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ། རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའམ་གླ་རྩིའི་རེ་མིག་ལ་གྲ༷ནྠི༷་བརྑ་གདུད་པའི་ལོ་མ་ཞེས་པ། འཁུར་བ་འདྲ་བའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཞིང་དེ་རྩོད་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། ཁ་ཅིག་ཏང་
17-4-122a
ཀུན་ནམ་ལྒ་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟེར། གཉིས་པར་སྟག༷་ཅེས་པ་སྟག་སེན་ཏེ་ཀཎྚ་ཀ་རི་དང༷་། གསུམ་པ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧ༷་རེ༷་ཎྱ་ཞེས་པ་ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ་ད༷ང་། མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཧ༷་ཏ༷་ཞེས་པ་ཀ་ཙོ་རི་ཀ་སུག་པའམ། བི་བྷཱུ་ཏི་ས་ཙོ་རམ་སི་ཞེས་དང་། རྭས་ཙོ་ར་ཀ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱེད་ཅེས་སྤང་སྤོས་སུ་བཤད། གཞན༷་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་ཆ་གསུམ་སྤོས་ལ་བསྣན་པ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི་ཆ་ལྟར༷་ཤུ༷ན་པ༷་ཤིང་ཚ་དག༷་གི༷་ཆ༷་ཡང་གསུམ་བསྣན་པས། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་པའི་ལྔ་ཚན་རེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཚ་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་རྫས་དྲུག་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དྷཱ༷་ནྱ༷་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་བུ་རུ་འུ་སུ་དང་། མུ༷རྦཱི༷་ཞེས་པ་མ་རུ་བ་ཀ་སྟེ་དམར་རུ་མགོ་ནག་སྐྱེ་བའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་དང་། བརྒྱ༷་ཡི༷ས་མཚ༷ན་ཞེས་པ་ཤ་ཏ་པུཥྤ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་བ་ཟི་རའམ་མགོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཤད་པ་དེ་དང༷་། ད༷་མ༷་ཀ་ཞེས་པ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ་དང་། མ༷་དྷུ༷་རི༷་ཤིང་མངར་རྣམས་ནི༷་ཤིང་ཚའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏིལ་མ

【现代汉语翻译】
如果在上面加上，就变成了十合香。这种香的配制方法是，将蜂蜜和少量的冰糖混合，用香水调和，然后用铁或木头的管子引出，做成香的形状，就像nārāca（梵文，nārāca，nārāca，箭）一样。据说nārāca是像锥子一样的工具的名称。用这种香来熏衣服等，以及供养圣法和佛像等。
然后，讲述了配制好香沐浴香的方法。从之前配制的二十五种香料中，取出四种香料和一份香，用另外五种代替。第一种是麝香，第二种是seṅ ha mū tra，第三种是ri boṅ can ga pur，第四种是mkha' bhe ruṇ ṭa bi ṣṭa的成分。为了沐浴香的配制，需要将它们取出。按照顺序，麝香或麝香的替代品是gran thi barkha gdu dpa'i lo ma，据说这是一种像驼背一样的香草，也有人说是za rtsod。有些人说是dang kun nam lga skya。
第二种，stag（老虎）指的是虎爪，即kaṇ ṭa ka ri。第三种，ri boṅ can的替代品是ha re ṇya，指的是白色的雄性动物的胃。mkha' yi grong du ha ṭa指的是ka tso ri ka sug pa，或者bi bhū ti sa tso ram si，或者rwas tso ra ka，或者garod kyis bsgyur byed，指的是spang spos（草香）。同样，取出三份香，然后加入三份śun pa（树皮）和桂皮。这样，在沐浴香的配制中，在二十五种成分的五组上加上三份桂皮，十八份成分与水混合，就变成了沐浴香。
然后，讲述了配制擦拭香的方法。在配制沐浴香时，像桂皮一样，这五种成分也应该加入三份。这五种成分是：dhā nya（梵文，dhānya，dhānya，谷物），指的是ku stuṃ bu ru'u su；mū rbī（梵文，mūrvī，mūrvī，蔓），指的是ma ru ba ka，即生长着红色和黑色头部的树的叶子；brgya yis mtshan（百名），指的是śa ta pu ṣpa（梵文，śatapuṣpa，śatapuṣpa，百花），即孜然或头状花序的花；da ma ka指的是白色phur mong；ma dhu ri（梵文，madhu ri，madhuri，甜的）指的是甜树。像桂皮一样，每种成分都加入三份，总共十八份，与芝麻

【English Translation】
If added on top, it becomes a ten-compound incense. The method of preparing this incense is to mix honey with a little sugar, blend it with fragrant water, and then draw it out from a tube made of iron or wood, shaping it like incense, like nārāca (Tibetan, ནཱ་ར་ཙའི།; Sanskrit Devanagari, नाराच; Sanskrit Romanization, nārāca; Chinese literal meaning, arrow). It is said that nārāca is the name of a tool like an awl. This incense is used to fumigate clothes and other items, as well as to offer to the Holy Dharma and Buddha images, etc.
Then, the method of preparing good fragrance bathing incense is described. From the twenty-five ingredients previously prepared, take out four ingredients and one part of incense, and replace them with five others. The first is musk, the second is seṅ ha mū tra, the third is ri boṅ can ga pur, and the fourth is the ingredient of mkha' bhe ruṇ ṭa bi ṣṭa. For the preparation of bathing incense, these need to be taken out. In order, the substitute for musk or musk is gran thi barkha gdu dpa'i lo ma, which is said to be a fragrant grass like a hump, and some say it is za rtsod. Some say it is dang kun nam lga skya.
The second, stag (tiger), refers to tiger claws, i.e., kaṇ ṭa ka ri. The third, the substitute for ri boṅ can is ha re ṇya, which refers to the white male animal's stomach. mkha' yi grong du ha ṭa refers to ka tso ri ka sug pa, or bi bhū ti sa tso ram si, or rwas tso ra ka, or garod kyis bsgyur byed, which refers to spang spos (grass incense). Similarly, take out three parts of incense, and then add three parts of śun pa (bark) and cinnamon. In this way, in the preparation of bathing incense, add three parts of cinnamon to each of the five groups of twenty-five ingredients, and eighteen parts of ingredients mixed with water become bathing incense.
Then, the method of preparing wiping incense is described. When preparing bathing incense, like cinnamon, these five ingredients should also be added in three parts. These five ingredients are: dhā nya (Tibetan, དྷཱ༷་ནྱ༷་; Sanskrit Devanagari, धान्य; Sanskrit Romanization, dhānya; Chinese literal meaning, grain), which refers to ku stuṃ bu ru'u su; mū rbī (Tibetan, མུ༷རྦཱི༷་; Sanskrit Devanagari, मूर्वी; Sanskrit Romanization, mūrvī; Chinese literal meaning, creeper), which refers to ma ru ba ka, i.e., the leaves of a tree that grows with red and black heads; brgya yis mtshan (hundred names), which refers to śa ta pu ṣpa (Tibetan, བརྒྱ༷་ཡི༷ས་མཚ༷ན་; Sanskrit Devanagari, शतपुष्प; Sanskrit Romanization, śatapuṣpa; Chinese literal meaning, hundred flowers), i.e., cumin or the flower of a head-shaped inflorescence; da ma ka refers to white phur mong; ma dhu ri (Tibetan, མ༷་དྷུ༷་རི༷; Sanskrit Devanagari, मधुरी; Sanskrit Romanization, madhuri; Chinese literal meaning, sweet) refers to sweet trees. Like cinnamon, each ingredient is added in three parts, totaling eighteen parts, mixed with sesame

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །ད་ནི་བསྐུ་མཉེའི་སླད་དུ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་གྱི་རེ་མིག་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བརྗོ༷ད་པ་མ༷་བཟློག༷་པ༷་སྟེ་མ་ཕྱུངས་པར་སོར་བཞག་ལ། ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁིའམ་སེན་མོ་གཏོང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འདིར་ཏ་ནུའམ་ལུས༷་དང༷་ཞེས་པ་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་དང་། གྲ༷ནྠི༷་བརྞ༷་མདུད་པའི་ལོ་མ་དག༷་ཀྱང༷་ཆ་གསུམ་བྱིན་ནས་དྲིའི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་དང་འདི་གཉིས་བཅས་རྫས་བདུན་པོ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཏིལ་མར་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིལ༷་མར༷་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཡི་ཕྱེ༷་མ༷་དག༷་བྱ་བ་ལ༷་སེན་མོའི་ཚབ་ཏུ་རྫས་ལྔ་པོ་
17-4-122b
རྣམས་ལ་གྲ༷་ནྠཱི་བརྞྞ་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆ་གསུམ་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལུས༷་ཤིང་ཚ་དང༷་གོང་བཤད་ཧ༷་ཏ༷་གཉིས་པ་སྣན་པ་ནི་བཏུང༷་བ༷་ལ་དྲིས་བསྒོ༷་བ་ད༷ང་། ཁ༷་ལ༷་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོ་བ་ལ་ཡ༷ང་ངོ༷་། །ཤུན༷་པ༷་དང་ཕ༷་ལ༷་དང་གྲ༷ནྠི་དང་དུང་ངམ་ན་ཁི་བཞི་ཆ་གསུམ་ནི༷། འབྲས༷་བུ༷་ཡི་སྨིན་པ་དང་། འདབ༷་མ༷་དང་སྦྱར༷་བའི༷་སྨི༷ན་པ་ད༷ང་། ངང༷་པ༷་ཡི་སྨིན་པ་སོག༷ས་ལ༷་ཡང༷་ཞེས་པས། ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་བ་འགར་དྭངས་པའི་སྨིན་པ་ཞེས་ད་བ་ཟུར་ཅན་ས་མཐའ་བཅས་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྟག་པའོ། །དེ༷་ལྟར༷་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་ར༷བ་དབྱེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་དག༷་གི༷ས་ལེགས༷་པར་སྤྲ༷ས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་དྲི༷་དང༷་སྤོ༷ས་དང་ཁྲུས་སྤོས་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ༷འོ། །དྲི༷་སྦྱོར་གྱི་རྫ༷ས་ནི༷་མ་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་ཅིང༷་འབྲས༷་བུ༷་སོགས་དང་སྦྱོར༷་བས༷་དྲི་སྨིན༷་པ་དང༷་། མེ་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས༷་པ༷་དག༷་ནི༷འམ་དང་ནི་དྲིས་བསང་ཞིང་ཕུག༷་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་བགྲང་ཚུལ་ལ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྤོས། ཁྲུས། དྲིལ་ཕྱིས། ཏིལ་མར། ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་ལྔ་ཚན་རེར་བརྩིས་པས་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུའམ། ཡང་ན་དྲི་སྦྱོར་ལེའུ་ཚེ་རེ་རེ་ལའང་འཕྲེད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྔ། གྱེན་ཐུར་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ། ཐུར་ལ་གཉིས། དབུས་ཀྱི་རེ་བུ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེ་ནང་དབུས་སུ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་བགྲང་བས་དགུ། མཚམས་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྲང་བས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྡོམ་པས་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་རེ་མིག་གི་རྫས་མ་སྤོས་པ་ལ་གྱེན་འཕྲེད་དུ་བཅུ། དེ་བཞིན་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ། ཁྲུས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
同样，将麝香等香料与身体摩擦，也可用于熏香。
现在，为了按摩，讲述了混合成熟芝麻油的方法：之前所说的香气成分的混合物，不要改变或减少，保持原样。像用水草（Nākhi）或指甲代替一样，这里用塔努（Tanu）或身体（Śuṇpa，肉桂）和格兰提瓦尔纳（Granthivarṇa，打结的叶子）也给予三份。香气成分的五种物质和这两种物质，总共七种物质，按照即将讲述的方式，制成十八份的成熟芝麻油，称为各种香气的芝麻油。
同样，对于香粉，用格兰提瓦尔纳（Granthivarṇa）代替指甲给予五种物质，就像指甲的比例一样，变成三份。添加肉桂和前面提到的哈达（Hata）两种物质，也用于饮用和用好香气熏香。肉桂、水果、格兰提和贝壳或指甲四种物质给予三份，用于果实的成熟、与花瓣混合的成熟和莲花的成熟等，正如即将讲述的容器的成熟一样，给予它们。
此时，一些注释者将‘清澈的成熟’写成‘达瓦’（dava）加上‘祖尔’（zur）和‘萨’（sa）结尾，这是未经考察的。
因此，这三十种香气混合物的分类，用‘吉’（gi）很好地装饰，像这样多种香气、熏香和沐浴香等的混合物，那些寻求香气意义的人应该做。香气混合物的材料，不损坏且具有合适的比例，非常干净，与果实等混合，香气成熟。或者，用花朵等好香气熏香，或者用香气熏香和熏蒸本身，用‘吉’（gi）也能很好地完成。
这里，关于计算三十种分类的方法：香气成分的五种一组，共有五组，同样，熏香、沐浴、摩擦、芝麻油、香粉等每种都算作五种一组，因此六个五种是三十种。或者，对于每种香气混合物的成分，横向混合五种，纵向的五种一组，向下两种，以中心为中心的九个小格，每个小格以中心为中心，计算四个方向，因此是九个。与四个角落混合计算，也是九个，因此是十八个，加上之前的十二个，总共是三十种混合物。或者，对于小格的材料，没有熏香的纵横各有十种，同样，熏香成分的五种材料加上熏香有十种，沐浴的成分...

【English Translation】
Similarly, mixing musk and other fragrances and rubbing them on the body can also be used for incense.
Now, for the purpose of massage, it is said to mix ripe sesame oil: the mixture of fragrance ingredients mentioned earlier, do not change or reduce it, keep it as it is. Like using water grass (Nākhi) or nails instead, here, Tanu (body, Śuṇpa, cinnamon) and Granthivarṇa (knotted leaves) are also given three parts. The five substances of fragrance ingredients and these two substances, a total of seven substances, made into eighteen parts of ripe sesame oil as will be explained, are called sesame oil of various fragrances.
Similarly, for fragrant powder, give five substances instead of nails with Granthivarṇa, just like the proportion of nails, it becomes three parts. Adding cinnamon and the two Hata mentioned earlier is also used for drinking and fumigating with good fragrance. Cinnamon, fruit, Granthi, and shell or nail, four substances are given three parts, used for the ripening of fruits, the ripening mixed with petals, and the ripening of lotuses, etc., just as the ripening of containers will be explained, give them to those.
At this time, some commentators write 'clear ripening' as 'dava' plus 'zur' and 'sa' ending, which is unexamined.
Therefore, these thirty classifications of fragrance mixtures, well decorated with 'gi', mixtures of various fragrances, incense, and bathing fragrances, etc., those who seek the meaning of fragrance should do. The materials of fragrance mixtures, undamaged and with suitable proportions, are very clean, mixed with fruits, etc., fragrance ripens. Or, fumigate with good fragrances such as flowers, or fumigate and fumigate with fragrance itself, it can also be done well with 'gi'.
Here, regarding the method of calculating thirty classifications: five groups of fragrance ingredients, there are five groups in total, similarly, incense, bathing, rubbing, sesame oil, fragrant powder, etc., each is counted as five groups, so six fives are thirty. Or, for each ingredient of the fragrance mixture, mix five horizontally, five groups vertically, two downwards, nine small grids centered on the center, each small grid centered on the center, calculate four directions, so there are nine. Calculating by mixing with the four corners is also nine, so there are eighteen, plus the previous twelve, the total is thirty mixtures. Or, for the materials of the small grid, there are ten each vertically and horizontally without incense, similarly, the five materials of the incense ingredient plus incense have ten, the ingredients of bathing...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་མ་འཕོས་པ་གཞིར་བཞག་ལ་རྫས་ལྔ་འཕོས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་བརྩིས་ན། དྲིའི་ལྔ་ཚན་
17-4-123a
གཅིག །དེའི་ཚབ་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ལྔ། ཁྲུས་ཀྱི་ལྔ། དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྔ། ཏིལ་མར་གྱི་ལྔ། ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་འཕོ་བའི་དྲི་རྫས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འདུག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུག་པར་བྱ་བའི་འཕྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདབ་མ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤཻ་ལཻ་ཡ་དང་། ཨུ་ཤིར་དང་། བཱ་ལ་ཀ་དང་། ཀ་པི་ཏྠ་དཱ་དང་། བིལ་བ་ཀ་སེང་དང་། མཱུ་ར་དང་། མཱཾ་སི་འདི་རྣམས་རྫས་ཐ་མའོ། །འདབ་མའི་དྲི་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཉིན་ཞག་ད༷ང་པོ༷ར་བརྒྱ༷ད་ཆ༷་གཅིག་འད༷བ་མ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བས་བདུག་པར་བྱའོ། །འདི་གོ་བ་ད་དེར་བརྗོད་ན་ཨ་རུ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྔ་ཚོན་གྱི་འདབ་མའི་སྤོས་སྦྱོར་དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ལ་འོག་ནས་ཁམས་ཕོར་གྱི་ནང་ནས་བདུག་བྱེད་ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་གྱི་དུ་བས་བདུག་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོལ་བར་ཞག་གཅིག་འགོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བགོ་བ་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དེ༷་ཡི༷་བདུག་པ་བསྐ་བ་དག་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ནི༷་དྲག༷་པོའི༷་སྤོས༷་ལ་བདུག་པར་བྱ། འདབ་མའི་བཞི་ཆ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་བདུག་ནས་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བདུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ས་རྫ་ར་ས་དང་། ཤྲཱི་པཱ་ས་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་སོགས་སྤོས་སམ། བིབྷཱུ་ཏིས། དེ་བ་ཀར་ལ་ཟེར་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་ནི། སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་སོགས་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་དང་། ཙན་དན་ཨ་ག་རུ་ཤིང་གི་སྡེ་དང་། ཛཱ་ཏི་སོགས་འབྲས་བུའི་སྡེ་དང་། སེན་མོ་དང་ཤིང་ཚ་ཤུན་པའི་སྡེ་དང་། སིཧླ་
17-4-123b
སོགས་ཁུ་བའམ་ཐང་ཆུའི་སྡེ་གང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་ཀྱི༷་སྟེ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་བུ༷་ར༷མ་དག༷་ཀྱང༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར༷་བྱར༷་སྟེ༷། ཚད་འདི་སོ་གའི་དུས་སུ་ཡིན་ཅིང་། སོ༷་ག༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་དབྱར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་། དགུན་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ༷་བ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་དེ་ནས་བུ་ར

【现代汉语翻译】
还有将五种香料混合成十份，总共三十份的情况。另外，如果将二十五眼曼扎上的物品保持不变，然后计算五种香料的转移类别，那么就有一种香料的五种成分。
作为替代，有五种香料，五种沐浴用品，五种清洁用品，五种芝麻油，以及一种面粉等五种成分，总共三十种转移的香料类别。现在，由于这些香料混合物已经存在，下面将展示如何每天进行成熟的过程。也就是说，对于香料混合物，用于熏香的合适材料分为下、中、上三等。下等材料包括：甘松、石菖蒲、乌शीर、贝拉卡、卡比塔达、比尔瓦卡森、穆拉和芒西。这些是下等材料。由于这些花瓣的香味，第一天会变得浓稠，即用诃子的粉末与红糖混合进行熏香。如果用另一种方式表达，就是将诃子和红糖混合物，大约是五种花瓣香料混合物的八分之一，用于第一天的熏香。将香料材料混合在容器中，然后从容器底部用诃子和红糖的烟熏进行熏香，不要让烟雾消散，保持一天。然后，第二天用香味浓郁的花朵进行装饰。第三天混合中等花瓣。这些花瓣的熏香变得浓稠，需要增加一倍，用于浓烈的香料熏香。用四分之一的花瓣熏香两天，然后休息一天，两天用鲜花熏香。浓烈的香料包括：杜仲、萨拉萨拉萨、斯里帕萨、古古尔和昆杜鲁卡等香料，或者毗布提斯。这五种被称为德瓦卡拉的香料与红糖混合后，就变成了浓烈的香料。这里的中等花瓣包括：斯里卡的鲜花等鲜花类，檀香、沉香等木材类，肉豆蔻等水果类，肉桂等树皮类，以及锡兰等汁液或汤液类。
此后，对于浓烈香料材料的量，也要混合与量相等的红糖进行熏香。这个量是在夏季。夏季香料混合物的量是夏季材料的两倍，冬季是三倍。注释中说，然后是红糖。

【English Translation】
There are also cases where five spices are mixed into ten parts, totaling thirty parts. Additionally, if the items on the twenty-five-eyed mandala are kept unchanged, and then the transfer categories of the five spices are calculated, there is one set of five fragrance components.
As a substitute, there are five spices, five bathing items, five cleaning items, five sesame oils, and one set of five ingredients such as flour, totaling thirty transferred fragrance categories. Now, since these fragrance mixtures already exist, the method of maturing them day by day will be shown below. That is, for fragrance mixtures, the appropriate materials for incense are divided into three grades: lower, middle, and upper. The lower materials include: Jatamansi, Sweet Flag, Ushir, Balaka, Kapittha, Bilvakasen, Murā, and Māṃsī. These are the lower materials. Due to the fragrance of these petals, the first day will become thick, that is, incense with a mixture of Terminalia chebula powder and jaggery. If expressed in another way, it means that the mixture of Terminalia chebula and jaggery, about one-eighth of the five-petal fragrance mixture, is used for incense on the first day. Mix the fragrance materials in a container, and then fumigate from the bottom of the container with the smoke of Terminalia chebula and jaggery, without letting the smoke dissipate, and keep it for one day. Then, on the second day, decorate with fragrant flowers. On the third day, mix the middle petals. The incense of these petals becomes thick and needs to be doubled, used for strong spice incense. Incense with a quarter of the petals for two days, then rest for one day, and incense with flowers for two days. Strong spices include: Eucommia ulmoides, Saralasara, Sri Pasa, Guggul, and Kunduruka and other spices, or Vibhūtis. These five spices called Devakara become strong spices when mixed with jaggery. Here, the middle petals include: Srikā flowers and other flower categories, sandalwood, agarwood and other wood categories, nutmeg and other fruit categories, cinnamon and other bark categories, and Ceylon and other juice or soup categories.
Thereafter, for the amount of strong spice materials, also mix jaggery equal to the amount for incense. This amount is in summer. The amount of summer spice mixture is twice the summer material, and three times in winter. The commentary says, then jaggery.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་བསྲེག་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་རམ་གྱི་རྐང༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དག་གི༷་བདུག༷་པ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བསྲེག་སྟེ་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཁ་ར་ད༷ག་ཀྱང༷་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷་གོང་བུའི་བདུག་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་ག་བུར་དང་བཅས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས་ལྔ་སྦངས་ནས་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་བུ་རམ་གྱི་ས་སྦྲུས་པའི་གོ༷ང་བུ༷་བསྲེག་ནས་བདུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚད་ནི་དུང༷་གི༷་སྟེ་སེན་མོའི་ཚད༷་གོང་དུ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ༷འོ། །འདིར་གོང་བུའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཁམ་བུ་ཞེས་པ་ཁམ་ཚད་དེ། ཁམ་ཐོག་གི་ནང་འབྲས་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་བདེ་འདྲ་སྙམ་མོ། །བུ་རམ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཁམ་ཚད་གསུམ་རེ་བསྲེག་པས་བདུག་ནས་བར་བར་དུ་མི་བདུག་པར་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྤོས་ངེས་པར་བསྲེག་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚད་མ་ཟིན་པར་བདུག་པ་ཆུང་ན་བདུག་པས་མ་སྨིན་པ་ལས་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་ཆེས་ན་དྲི་ཚིག་ནས་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལེ་ཚེ་ལ་བཀོད་པའི་མཆོག་གི་འདབ་མའི་རྫས། པཱུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། ག་བུར་དང་། ལྟེ་བ་གླ་རྩི་དང་། གཞན་མཆོག་གི་འདབ་མའི་གཙོ་བོ། མ༷་ལ༷་ཡ༷་ཅན་ཙན་དན་ད༷ང་། ལ་གྷུ་སྟེ་ཡ༷ང་བ་ཨ་ག་རུ་དང༷་། ཙ་ལ་སྟེ་གཡོ༷་བ༷་སི་ཧཱ་ཀ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་། ག་བུར་དེ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི་སྨན་རྣམས་བདུག་པར་
17-4-124a
བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །འདིར་བདུག་པའི་བུ་རམ་ནི་གོང་བུའི་བུ་རམ་སྟེ། ཁུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བ་སྒར་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དྲི་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྨིན་པའི་སྤོས་དེ་ལག་མཐིལ་དུ་མཉེས་པའི་ཚེ་ལག་མཐིལ་དམར་པོར་གྱུར་ན་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྨིན་ན་ཇི་སྲིད་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དཀར་པོའམ་བསིལ་བའི་ཙན་དན་དང་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་བདུག་པ་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པའི༷་དྲི༷་འདི༷་ནི༷་མེ༷་ཏོག༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཙམ་པ་ཀ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཞག་བདུན་ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པར༷་ཞེས་དྲི་སྐྱུར་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲི་འབུགས༷་པ༷འམ་བསང་བའི་རྫས་ནི། རྫས་ཀྱི་བརྒྱ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཙམ་གྱི་འབུགས་པའི་

【现代汉语翻译】
当‘未烧尽’时，意为烧。此后，将四分之一份的糖蜜茎，即那奇（藏文），与糖蜜混合物焚烧两天作为熏香。然后，蜂蜜和白糖，即沙卡拉（梵文），也应作为香料，与贡布（藏文）熏香的材料相同，必须按照即将描述的方式焚烧熏香。贡布（藏文）是指贡布（藏文）熏香，即混合樟脑和五种强效香料，再混合五种用勒彻（藏文）混合的材料，以及用糖蜜泥土揉捏的贡布（藏文），焚烧熏香。其量为冬（藏文），即指甲大小，如前所述的四分之一。这里贡布（藏文）的大小，是指卡姆布（藏文），即卡姆（藏文）的大小，如果像卡姆托（藏文）中的果核那么大，似乎比较合适。糖蜜也应每天焚烧三次，熏香后休息。每天必须焚烧八分之一的香料作为熏香。另一方面，如果熏香量不足，则熏香不成熟，会产生酸味；如果灰烬过多，则气味会烧焦而改变。此后，将勒彻（藏文）中最好的花瓣材料，即帕特拉凯沙（藏文，梵文天城体，pūtrakeśa，汉语字面意思：儿子头发）和，扎提帕拉（藏文，梵文天城体，jātiphala，汉语字面意思：肉豆蔻）和，樟脑（藏文，梵文天城体，karpūra，汉语字面意思：樟脑）和，肚脐麝香（藏文，梵文天城体，kastūrī，汉语字面意思：麝香）以及其他最好的花瓣的主要成分，即马拉雅（藏文）檀香和，拉古（藏文），即轻的阿伽如（藏文）和，查拉（藏文），即可移动的斯哈卡（藏文）和，达瓦（藏文）樟脑和，与樟脑混合的卡拉（藏文）和蜂蜜一起的三种药物，应像之前一样焚烧熏香。
这里的熏香糖蜜是指贡布（藏文）的糖蜜，而不是先出汁的巴嘎尔瓦（藏文）。然后，在完全成熟后辨别气味。当用手掌揉搓成熟的香料时，如果手掌变红，则表示已成熟。如果未成熟，则在成熟之前，不要焚烧白色或凉爽的檀香和卡拉（藏文）等熏香。这种完全成熟的气味，用好的花朵，如占巴卡（藏文）等香味浓郁的花朵，经过几天，即半个月或一个月的时间，只要想要，去除酸味等，变得令人愉快，就应该熏香，放在这些花朵中。此后，熏香或桑（藏文）的材料是，百分之一的材料用于熏香。

【English Translation】
When 'not burned out' means to burn. After that, burn a quarter portion of the molasses stalk, that is, Nakhi (Tibetan), mixed with molasses for two days as incense. Then, honey and white sugar, that is, Shakara (Sanskrit), should also be used as incense materials, the same as the Gongbu (Tibetan) incense, and must be burned as incense as will be described. Gongbu (Tibetan) refers to Gongbu (Tibetan) incense, that is, mixing camphor and five potent incense materials, then mixing five materials mixed with Leche (Tibetan), and Gongbu (Tibetan) kneaded with molasses soil, burn as incense. Its amount is Dung (Tibetan), that is, the size of a fingernail, as mentioned above, one-fourth. Here, the size of Gongbu (Tibetan) refers to Khambu (Tibetan), that is, the size of Kham (Tibetan), if it is about the size of a kernel in Khamto (Tibetan), it seems appropriate. Molasses should also be burned three times a day, and rest after incense. One-eighth of the fragrance material must be burned as incense every day. On the other hand, if the amount of incense is insufficient, the incense is immature and will produce a sour taste; if there is too much ash, the smell will be burnt and changed. After that, the best petal materials in Leche (Tibetan), that is, Patrakesha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pūtrakeśa, literal meaning: son's hair) and, Jatiphala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiphala, literal meaning: nutmeg) and, Camphor (Tibetan, Sanskrit Devanagari, karpūra, literal meaning: camphor) and, Navel musk (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kastūrī, literal meaning: musk) and other main ingredients of the best petals, that is, Malaya (Tibetan) sandalwood and, Laghu (Tibetan), that is, light Agarwood (Tibetan) and, Chala (Tibetan), that is, movable Sihaka (Tibetan) and, Dawa (Tibetan) camphor and, three medicines mixed with camphor, Kara (Tibetan) and honey, should be burned as incense as before.
Here, the incense molasses refers to the molasses of Gongbu (Tibetan), not Bagarwa (Tibetan) with juice coming out first. Then, after fully maturing, discern the smell. When rubbing the mature spice with the palm of your hand, if the palm turns red, it means it is mature. If it is not mature, do not burn white or cool sandalwood and Kara (Tibetan) and other incense until it matures. This fully mature scent, with good flowers, such as Champaka (Tibetan) and other fragrant flowers, after a few days, that is, half a month or a month, as long as you want, removing sour taste, etc., and becoming pleasant, should be fumigated and placed in those flowers. After that, the material for incense or Sang (Tibetan) is, one percent of the material is used for incense.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་། ཀ་ཀོ་ལ་གསུམ་དང༷་། ཡང་ན་ཀ་ཀོ་ལའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་བྱ་སྟེ་དེ་གསུམ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་མ༷་ད༷་ཞེས་གླ་རྩི་སྟེ་འདི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆ༷ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་བཅས༷་པས༷་འབུགས་པར་བྱ༷འོ༷། །ད་ནི་དྲི་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་ཆང་གསུངས་པ། དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆང་སོགས་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ་ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་སྟེ་ཕོ་རིས་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་དག་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་བར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་མི་འཐད་ཀྱང་ཟེར། ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོ་སྙོད་འདྲ་བར་གཅིན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་སྲུབ་ཀ་ཡིན་ཟེར། མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་དང་དེ་གསུམ་ཚད་མཉམ༷་པ་དེ་དག་མེ༷་ཏོག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་སྦྲང་རྩིའི་མཐར༷་ཐུག་པར་ནི༷་མེས་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྨན་གཞན་གྱི་ཁུ་བ་བསྐམ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཚད་ལུས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་
17-4-124b
ཀེ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། འབྲུ་སོ༷་བ༷འི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པས་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་རི༷་དྭག༷ས་ཏེ་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་པ་ལྔ་ད༷ང་མཉམ༷་པར་སྦྱར་བ་ཡི་ཆང༷་དང༷་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་རྫས་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དྲི་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ༷འོ༷། །ཆང་འདི་ལ་ཨ་ས་པའི་ཆང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྨན་བསྐོལ་བའི་དངས་མ་ཆང་དུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་བདུག་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་བསྲེག་ནས་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། ནང་ངོས་མཉམ་པ་དོང་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ་དང་། སྐེད་ཉག་ཌཱ་མ་རུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཧར་པོ་དང་། སྟེང་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གསུམ་ཡོད་ལ། གསུམ་ཀའི་སྐེད་པར་འཇིམ་པ་སྲབ་མོས་བར་འགག་ལ། འོག་གི་དུད་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན་དཔང་སོར་མོ་དྲུག་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་པའི་སྣོད་དོ། །འབྲིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་དང་གོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་སོར་མོ་བཅུ་པ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་འོག་ཏུ་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོའི་སྐྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཚ་བའི་མེ་མ་དག་བཞག་ནས་བྱེ་མ་ཚན་མོ་ལ་བདུག་པ་བཏབ་ལ་སྟེང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་གོ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིམ་པའི་ཁམས་ཕོར་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི

【现代汉语翻译】
‘རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ།’（‘三种物质果’）是指：豆蔻（ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་，藏文，梵文天城体，jāti phala，肉豆蔻），藤黄（འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་，藏文），和草果（ཀ་ཀོ་ལ་，藏文）这三种；或者用小豆蔻（ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་，藏文）代替草果，也是这三种；冰片（ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་，藏文）和藤黄（མ༷་ད༷་，藏文，即藤黄），这五种等量混合，加入八倍量的酒，一起浸泡。
现在为了引出香味，讲述酒的制作方法。《香药论》中详细阐述了酒等成熟的仪式，这里简要概括：‘ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ།’（‘尸陀林水’）指的是尸陀林的汁液，据说就是白色的雄黄。也有人说，在《总集经》的注释中，这两者被认为是不同的，这种说法并不合理。‘ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ།’（‘擦嘎木札是孔雀尿’）指的是一种像余甘子果实，带有尿骚味的东西，但在西藏，据说就是方向一致的磨石。
蜂蜜（མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་，藏文）这三种等量混合，然后将这些从花中提取，最终变成蜂蜜的东西用火熬制，直到其他药物的汁液蒸发，只剩下蜂蜜的量。然后取出，放入那利伽罗等容器中，放置一个月。将其放在谷物堆的中央，就会成熟。在用火熬制后，将冰片等五种香料与蜂蜜混合，这种酒和含有冰片等香料的液体，能够穿透并散布香味物质的内外。
这种酒被称为阿萨姆酒，因为它是药物熬制后澄清的酒。在所有《香药论》中，都提到了焚烧成熟香的物质，并描述了三种焚香的装置：内部平坦、底部镂空的类型；腰部收紧，形状像手鼓，上下坚硬的类型；以及顶部像钵盂的类型。这三种类型的腰部都用薄泥封住，底部留有两指宽的孔洞，用于排出烟雾。六指高的焚香炉适用于气味浓烈或强烈的焚香。八指高的焚香炉适用于那奇香、红糖和块状香。十指高的焚香炉适用于清凉的香。
将这些焚香装置放在装有灰烬的瓦罐上，瓦罐放在炽热的炭火上，将香放在热沙上，然后将焚香装置放在上面。在焚香装置的顶部，放置一个形状像头盖骨的泥制钵盂。

【English Translation】
‘རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ།’ ('Three Material Fruits') refers to: Nutmeg (ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་, Tibetan, Devanagari, jāti phala), gamboge (འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་, Tibetan), and cardamom (ཀ་ཀོ་ལ་, Tibetan); or using small cardamom (ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་, Tibetan) instead of cardamom, these are also the three; camphor (ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་, Tibetan) and gamboge (མ༷་ད༷་, Tibetan, i.e., gamboge), these five are mixed in equal parts and soaked together with eight times the amount of alcohol.
Now, to elicit the fragrance, the method of making alcohol is described. The 'Treatise on Fragrances' elaborates on the rituals for maturing alcohol, etc., but here is a brief summary: ‘ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ།’ ('Water of Shita Grove') refers to the juice of the Shita Grove, which is said to be white orpiment. Some say that in the commentary of the 'Compendium Sutra,' these two are considered different, which is unreasonable. ‘ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ།’ ('Tsa ga mu tra is peacock urine') refers to something that resembles the fruit of Amla and has a urine-like odor, but in Tibet, it is said to be a whetstone with consistent direction.
Honey (མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་, Tibetan) these three are mixed in equal parts, and then these things extracted from flowers, which ultimately become honey, are simmered over a fire until the juices of other medicines evaporate, leaving only the amount of honey. Then, take it out and put it in containers such as Narikela, and leave it for a month. Placing it in the center of a pile of grains will allow it to mature. After simmering over a fire, mix the honey with five spices such as camphor, and this alcohol and liquid containing camphor, etc., can penetrate and spread throughout the inside and outside of the fragrance substance.
This alcohol is called Assam alcohol because it is the clarified alcohol after simmering the medicine. In all the 'Treatises on Fragrances,' it is mentioned that the substances for burning mature incense are burned, and three types of incense burning devices are described: a type with a flat interior and a hollow bottom; a type with a constricted waist, shaped like a hand drum, and hard on the top and bottom; and a type with a top shaped like a begging bowl. The waists of these three types are sealed with thin mud, and the bottom has holes two fingers wide for the smoke to escape. A six-finger-high incense burner is suitable for strong or intense incense. An eight-finger-high incense burner is for Nakhi incense, brown sugar, and lumpy incense. A ten-finger-high incense burner is for cooling incense.
Place these incense devices on top of earthenware pots filled with ashes, and place the pots on hot charcoal. Place the incense on hot sand, and then place the incense device on top. On top of the incense device, place a mud begging bowl shaped like a skull.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲབ་འཐུག་ཙམ་ཀྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ནས་ཁ་སྦུབ་པའོ། །རྫས་ཆུང་བ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ལ་བགོས་ནས་དུ་བ་ལ་བཟེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་དག་ཏུ་བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་བླངས་ནས། སྤངས་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱིབས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་སུའང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་
17-4-125a
འཁོར་གྱི་བར་དུ་རླན་དང་བཅས་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་དང་མེས་ཚ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བདུག་པ་ཡིས་དྲི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་བཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུངས་ནས་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ལ་འཇིམ་པ་སོར་གཅིག་གི་སྲབ་མཐུག་གིས་བྱུགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་ཡི་བྱུགས་པ་མེ་ཡི་མདོག་སྟེ་དམར་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དྲི་ཚིག་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དྲི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ནི། ཆུ་ནང་བཅུག་ན་ཆུ་དངས་བྱེད་ཤིང་ཀེ་ཏ་ཀའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྣོད་བྱས་ནས་དྲིའི་རྫས་གཞུག་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་དཔངས་སོར་གཅིག་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་དེ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཕྱེད་བཀང་བ་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ངང་པ་བཞིན། རྐྱལ་བར་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྨིན་ནས་དབུག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དེ། རྩབ་མོས་བཀྲུ་བ་དང་། དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་། མཉེ་བ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དང་། བརྡུང་བའམ་བརྔོ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦང་བ་ཤིང་གྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁུ་བར་དང་། བདུག་པ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་དུ་བས་དང་། བསྒོ་བ་ཀེ་ཏ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་དང་། དབུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གླ་སྒང་སོགས་ལ་བ་རྡོ་བའམ་བརྡུང་བ་སྤངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་རྩ་བ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ཚི་
17-4-125b
བའི་ཚོགས་ལའོ། །སེན་མོ་ནི་བརྡུར་བས་སོ། །ཞེས་བྷ་ར་ཛ་ཞེས་པ་བ་རྡོ་བར་རྭས་བསྒྱུར་བ་ལེགས། པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་། ཁུ་བའི་ཚོགས་དང་

【现代汉语翻译】
将厚度约为半指的香料糊涂在容器内部，然后倒扣。
如果香料量少，也可以将椰子切开，用烟熏。
取一根棍子，知道熏到一半的程度后，取出香料容器。
倒扣在木板上，用布盖住。
在成熟的过程中，也要用湿布包裹香料容器的颈部和转弯处，以防止烟雾泄漏和避免火的热量。
以上是关于用烟熏使香味成熟的确定方法。
用果实使其成熟的方法是：取出Bija-pura（柠檬的梵文名称）内的果肉，将果皮完全翻过来，在里面装入香料，然后在外面用树皮包裹，涂上约一指厚的泥土，用牛粪火的覆盖方法使其成熟，直到外面的泥土变成火的颜色，即红色为止。
如果超过这个程度，香味就会烧焦而变质。
然后取出，待冷却后，用之前提到的方法，如香脐等进行熏香。
用花瓣使其成熟的方法是：将浸泡在水里能使水变清澈的Keta-ka（角果薯蓣）的花瓣作为容器，装入香料，其他做法与用果实使其成熟的方法相同。
用天鹅使其成熟的方法是：在金或银的瓶子内，涂抹约一指高的香料。
将此瓶放入装有半满香水的铜制容器中煮沸，使其像天鹅一样漂浮，这样就能使其成熟，熏香方法与之前相同。
此外，在其他香料论著中，为了净化九种香料中品质较差的花瓣，讲述了八种方法：用粗糙的东西擦洗；用蒸汽使其成熟；用香水揉搓；捣碎或烘烤，例如用红糖水等；浸泡在木船等的汁液中；用浓烈而强烈的烟熏；用Keta-ka（角果薯蓣）等花朵覆盖；用香脐等物质进行熏香。
对于品质较差的Gla-sgang（麝香）等，应避免用石头敲打或捣碎，而应进行擦洗和加热等处理。
同样适用于树皮和中等品质的花瓣，以及根、树木、花瓣和树脂的集合。
用指甲锉平。
Bharadza（鸟名）最好翻译成用石头敲打。
Putra-kesha（植物名）是用混合物使其成熟。
剩余部分与花朵的集合相同。
果实的集合和汁液的集合。

【English Translation】
Apply a layer of fragrant substance about half a finger thick inside the container and then invert it.
If the amount of fragrant substance is small, you can also divide a coconut and smoke it.
Take a stick and, knowing the extent to which it is smoked halfway, take out the container of fragrant substance.
Invert it on a plank and cover it with a cloth.
During the ripening process, also wrap the neck and turns of the fragrant substance container with a damp cloth to prevent smoke from escaping and to avoid heat from the fire.
The above is the certainty of ripening the fragrance by smoking.
Ripening with fruit involves extracting the fruit from inside the Bija-pura (Sanskrit name for lemon), turning the skin completely inside out, filling it with fragrant substance, and then wrapping it with bark from the outside, applying clay about one finger thick, and ripening it with a covering method using cow dung fire until the outer coating turns the color of fire, i.e., red.
If it exceeds this, the fragrance will burn and deteriorate.
Then take it out, and after it has cooled, fumigate it with the previously mentioned methods, such as the fragrant navel, etc.
Ripening by joining petals involves using the petals of the Keta-ka (Strychnos potatorum) tree, which clarifies water when immersed in it, as a container, filling it with fragrant substance, and doing other things as in the ripening of fruit.
Ripening with a swan involves applying fragrant substance about one finger high inside a gold or silver vase.
Place this vase inside a copper container filled halfway with fragrant water and boil it, making it float like a swan, thus ripening it, and fumigating it as before.
Furthermore, in other treatises on fragrance, in order to purify the inferior petals among the nine types of substances, eight methods are described: washing with rough materials; ripening with steam; rubbing with fragrant water; pounding or roasting, such as with jaggery water, etc.; soaking in the juice of wooden boats, etc.; smoking with thick and strong smoke; covering with Keta-ka (Strychnos potatorum) and other flowers; and fumigating with substances such as the fragrant navel.
For inferior Gla-sgang (musk), etc., avoid pounding or crushing with stones, and instead perform washing and heating, etc.
The same applies to bark and medium-quality petals, as well as collections of roots, trees, petals, and resins.
File with a nail file.
Bharadza (bird name) is best translated as pounding with a stone.
Putra-kesha (plant name) is ripened with a mixture.
The remainder is the same as the collection of flowers.
The collection of fruits and the collection of juices.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཞུ་བའི་རྫས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་བཀྲམ་ཞིང་། སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་སྣོད་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཕྱེད་གང་བ་བཞག་ནས་བསྐོལ་བའི་རླངས་པའི་དུགས་ཀྱིས་བདུག་པ་ཕྱེ་མ་རློན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ལག་པས་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་ན་ཁིའི་ཁྱོགས་ཀྱི་དུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་འཇིམ་པས་བསྐོལ་བ་དང་བརྔོ་བའམ་བརྡུང་བའོ། །སྐ་བའི་ཆུས་བྲན་ཏེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུག་པ་སོགས་སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངེས་པའོ། །འདིར་མ་གསུངས་པ་གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་དེ་དག་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བས༷ང་བར་བྱེད་པའམ་བསང་བ༷་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་དྲི༷་ཡི་རྫས་ལ༷་པཱུ༷་ཏི༷་གོང་བཤད་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ར༷་ས༷་ཞེས་པ་གནྡྷ་ར་ས་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྒྲ་འདི་མུ་ཟི་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་སྐབས་གཏན་མ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ག་བུར་དང་། ཁ་ཅིག་གུར་གུམ་ལ་འདོད། སེ༷ན་མོ༷་ན་ཁི་དང་། ཙ་ལ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་རྣམས་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་དྭངས་མས་སྦྱང་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྣན་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་སུ་འདམ་བཏགས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའམ་བས༷ང་བའམ་བསང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ༷་སྟེ༷། ཁ་ཅིག་སྨན་འདི་རྣམས་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་བསང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འཆད་དེ་བརྟག་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྤོས་སྨིན་ཆེས་ནས་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞག་པའམ། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་བྱས་པ་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བ་དེ་སྲིད་དུ་
17-4-126a
བྱའོ། །དྲི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྫས་བསྲེས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་ཕོགས་པ་དང་། རླན་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་བཞག་པ་དང་། སོག་མ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཚྭ་དང་མུ་ཟི་སོགས་ཀྱིས་གོས་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་བྱི་བས་རེག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་གནས་སུ་བསྙལ་བས་རུལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དྲི་བསང་བའི་རྫས་གཞན་བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དང་ཏུ༷་རུ༷་ཀ༷་དང༷་གུ༷་རུ༷ང་ཨ་ག་རུ་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ག་བུར་ཡང༷་ཡིན་ལ༷། བསྒོ༷་བ༷འི་བྱ༷་བ༷ར་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་དྲི་མཐུན་པ་ཅན་དག་གོ༷། མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བའི་སླད་དུ་འབུག༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ག༷་བུར༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་དང་གོང་བཤད་འབྲས༷་བུ༷་གསུ༷མ་དང༷་མ༷་ད༷འི་ཆང༷་གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར༷་ལ༷། གས༷ང་བ༷་ཤུན༷་པ༷་དང་གྲ༷ནྠི༷་བ༷་རྞྜྣ་སྟེ་ནག༷ས་སུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་དང་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་བུ་ཡི་སྐྲ་དང༷་བཅས༷་པ

【现代汉语翻译】
此外，对于用于熏燃的材料，不应进行任何处理。用容器使其成熟的方法是：将香料研磨成粉末，然后在容器口上铺一块干净的布，将粉末撒在上面。在三脚架上放一个装有半满香水的容器，煮沸，用蒸汽熏蒸粉末，直到粉末变湿。然后取出，用手揉搓等。同样，对于pUtra keSha（童毛）和nakhi（甲香）的容器熏蒸，可以用牛粪和泥土煮沸、烘烤或捶打。用ka-ba的水喷洒，其余如前。熏蒸等五种成熟方法的确定。这里未说明的其他内容，应从香料论典中了解。然后，用清凉的香熏使这些香料成熟时，进行熏香或仅进行熏香的仪式是：香料的材料，如上面提到的pUtra keSha（童毛）和ra-sa（rasa），即gandha rasa（香液），有些人说这个词指的是mU-zI（石脂），但这在这种情况下绝对不是，有些人认为是樟脑，有些人认为是藏红花。sen-mo（sen-mo）即nakhi（甲香）和tsa-la gyo-ba siHla（tsa-la gyo-ba siHla）用精制的红糖汁混合，添加到香料的混合物中，浸泡一两天等，这是为了净化或熏香酸味等气味。有些人也解释说这些药物是香料混合物的熏香，这需要进一步研究。如果香料成熟过度而燃烧，则将其放置在水边，或在晚上暴露在月光下，以消除香料的缺陷，直到缺陷消除为止。
香气消退的原因是：混合干净和不干净的材料，接触油和黄油，长时间放置在潮湿的地方，被糠秕、变质的盐和石脂等污染，接触粪便和老鼠，以及在非常热的地方腐烂。同样，其他用于熏香的材料有：清凉的檀香、tu-ru-ka（乳香）、gu-ru-ng a-ga-ru（沉香）和ri-bong-can樟脑。用于熏香的应该是具有良好气味和相容气味的鲜花。为了消除花香的缺陷，应使用樟脑、麝香和上述三种水果，以及madA（酒）的酒，即含有麝香的酒。同样，在用于沐浴的香料混合物中，应加入gsang-ba shun-pa（gsang-ba shun-pa）和granTHi-ba rNNA，即nags-su rgyu-ba（黑种草）和pUtra keSha（童毛）。

【English Translation】
Furthermore, no action should be taken on the materials used for burning incense. The method of ripening with a container is: grind the fragrance materials into powder, then spread the powder on a clean cloth over the mouth of the container. Place a container half-filled with fragrant water on a tripod, boil it, and fumigate the powder with the steam until the powder becomes moist. Then take it out and rub it with your hands, etc. Similarly, for the container fumigation of pUtra keSha (child's hair) and nakhi (shellac), boiling, roasting, or pounding with cow dung and mud can be used. Sprinkle with ka-ba water, and the rest is as before. The determination of the five methods of ripening such as fumigation. Other things not mentioned here should be learned from the treatise on fragrances. Then, when these fragrances are ripened with cooling incense, the ritual of fumigating or just fumigating is: the materials of the fragrance, such as the above-mentioned pUtra keSha (child's hair) and ra-sa (rasa), i.e., gandha rasa (fragrant liquid), some say that this word refers to mU-zI (shilajit), but this is definitely not the case here, some think it is camphor, and some think it is saffron. sen-mo (sen-mo) i.e., nakhi (shellac) and tsa-la gyo-ba siHla (tsa-la gyo-ba siHla) are mixed with refined jaggery juice and added to the mixture of incense, and soaked for one or two days, etc., this is to purify or fumigate sour and other odors. Some also explain that these medicines are the fumigation of incense mixtures, which needs further study. If the incense is over-ripened and burns, it should be placed by the water, or exposed to the moonlight at night, to eliminate the defects of the incense until the defects are eliminated.
The causes of fragrance fading are: mixing clean and unclean materials, contact with oil and butter, prolonged placement in a humid place, contamination by chaff, deteriorated salt and shilajit, etc., contact with feces and mice, and rotting by being left in a very hot place. Similarly, other materials for fumigating incense are: cooling sandalwood, tu-ru-ka (frankincense), gu-ru-ng a-ga-ru (agarwood), and ri-bong-can camphor. For fumigation, there should be flowers with good and compatible scents. In order to eliminate the defects of flower scents, camphor, musk, and the above three fruits should be used, as well as madA (liquor) wine, i.e., wine containing musk. Similarly, in the mixture of incense for bathing, gsang-ba shun-pa (gsang-ba shun-pa) and granTHi-ba rNNA, i.e., nags-su rgyu-ba (black cumin) and pUtra keSha (child's hair) should be added.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་གསུམ་པོའི་ཆ་གསུམ་ཁྲུས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱིན་ནས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །གྲ༷ནྠི༷་བརྞ་ཆ་གསུམ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་གཅིག་གིས་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། དྲི་གཞན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གཙོ་བོའི་དྲི་ནི། ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁི་ནི་དྲི་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐོལ་བརྡུངས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ད༷ག་པ༷་གང་ཞིག་རང་ལས་གཞན་པའི་རྫས༷་ཀྱིས༷་དམ༷ན་ཞིང༷་མང༷ར་བ༷་ཆང་དག༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བར༷་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་བཏ༷གས་པར་བྱའོ། །ན་ཁི་དེ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་། རྟའི་རྨིག་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་དང་། བ་ད་ར་རྒྱ་ཤུག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་བཞི་ལས། དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་འདིར་བ་ད་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་རབ་དང་། དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་
17-4-126b
ཆུ་བླངས་ལ། ཨེ་ལ་དང་ཤུན་པ་ཤིང་ཚའམ་རྭས་ལི་ཤི་ཟེར། མཱ༷ཾ་སི་དང་པཱ་ལ་ཀའམ་མེད་ན་བ་ལུ་དང་ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཧྲོ་བ་བརྡུང་རས་གཙང་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ། ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ན་དྲིའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ན་ཁི་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དྲི་གཞན་ལའང་དྲི་ཡི་ཆུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷ས་སྨིན༷་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ། བསྐ༷་བ༷་དང་དྲག༷་པོ༷་ཡི་སྤོས་དང་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བཅ༷ས་ལག༷་སྐྱེས༷་སེན་མོ་ན་ཁི་དག༷་གི༷་ཁ༷མ་བུ༷་རིམ༷་པ༷ས་འཕེལ༷་ཞེས་པ། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ཨ་རུ་རའམ་བསྐ་བའི་ཁམ་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དེས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལའོ། །དེ་འདྲའི་ཁམ་བུའི་ཐོག་མཐར་སྦྲང་རྩི་དང་བྱེ་མ་ཀ་ར་འབའ་ཞིག་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྤངས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་དྲག་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། བར་དུ་ཞག་རེ་རེ་བཞག་པས་སོ། །སེན་མོའི་ཁམ་བུ་གསུམ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཁམ༷་བུ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཀ༷་ར༷་དང་བསྲེས༷་པ༷་དག༷་སྟེ༷་མ༷་ལ༷་མ༷་ཡ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་བདུག་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་དང་། ལྕག༷ས་ལྟར་མཁྲེག་པ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་ད༷ང་། འགྱུར་མངས་སུ་དམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་གུར་གུམ་མོ། །ག༷་བུར༷་དག་གི་ཁམ་བུ་ཡང༷་རེ་རེ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཁ༷མ་བུའི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་ཐ༷་མར༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དག༷་དང༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཀ་ར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་སྟེ༷་བདུག་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
如前所述，将这三种物质分成三份，加入十五种沐浴混合物中，使其变为十八份。也要将三种颜色的 Granthi（梵文， ग्रंथ, grantha，书结）加入到 Drilphi（藏文音译）的香料混合物中。
接下来，用一种物质来制作‘香之王’的仪式是：在其他香的中心或中心位置，像国王一样的主要香是水生植物，即 Nakhi（藏文音译），正如香的论典中所说，通过煎煮、捣碎等仪式如法调配，使其纯净。任何不如自己，且与其他物质混合，没有劣质、甜味、酒精和杂质的水，都应该用来浸泡 Nakhi（藏文音译）。
Nakhi（藏文音译）有四种类型：像大象的耳朵、马的蹄子、乌 উৎপala（梵文，उत्पल，utpala，青莲花）的花瓣和 বাদর（梵文，बाद र，bādara，鼠李）或中国雪松的叶子。在前两种类型中，香的混合物是最好的，而后两种类型中，香料的混合物是最好的。因此，在这里最好使用像 বাদর（梵文，बाद र，bādara，鼠李）叶子的类型，如果没有，则使用像 উৎপala（梵文，उत्पल，utpala，青莲花）的类型。
香水应该是非常清澈的水。取水后，加入 Ela（藏文音译）和树皮，即肉桂或 Rasli Shi（藏文音译）， Mamsi（藏文音译）和 Palaka（藏文音译），如果没有，则加入 Balu（藏文音译）和檀香。将两勺磨碎的草药用干净的布包起来，放入八 Bre（藏文音译，容量单位）水中煮沸，直到剩下四分之一的水，这就是香水。然后将 Nakhi（藏文音译）浸泡在其中。这也可以使其他香变成香水。
接下来，用香来使其成熟。‘苦涩和强烈的香，以及蜂蜜，手生的指甲 Nakhi（藏文音译），用 Kamphu（藏文音译）逐渐增加’。与糖混合的蜂蜜，或一个苦涩 Kamphu（藏文音译）的量，用于第一天。
在这样的 Kamphu（藏文音译）的开始和结束时，只用蜂蜜和砂糖燃烧熏香。第二天，停止熏香，用鲜花来加持。之后的两天，燃烧两个强香 Kamphu（藏文音译）来熏香。中间每隔一天。第三天使用三个 Senmo（藏文音译） Kamphu（藏文音译）。
然后，两个与糖混合的 Kamphu（藏文音译）是 Deste Ma La Maya（藏文音译）的两个檀香 Kamphu（藏文音译），用于两天的熏香。同样，还有 Yowa Sihla（藏文音译）和像铁一样坚硬的黑色 Agar（藏文音译）。如果像通常所说的那样是红色的，那就是藏红花。每个 Gabur（藏文音译） Kamphu（藏文音译）也每天使用一个。
因此，在 Kamphu（藏文音译）的开始和结束时，一定要燃烧蜂蜜和白色，即 Shakara（藏文音译），如前所述。

【English Translation】
As mentioned before, divide these three substances into three parts and add them to the fifteen bathing mixtures, making it eighteen parts. Also, add the three colors of Granthi (Sanskrit, ग्रंथ, grantha, book knot) to the Drilphi (transliteration) spice mixture.
Next, the ritual of making the 'King of Fragrance' with one substance is: In the center or central location of other fragrances, the main fragrance that is like a king is an aquatic plant, namely Nakhi (transliteration), as stated in the treatise on fragrance, properly prepared through decoction, pounding, and other rituals to make it pure. Any water that is inferior to oneself and mixed with other substances, without inferior quality, sweetness, alcohol, and impurities, should be used to soak the Nakhi (transliteration).
There are four types of Nakhi (transliteration): like an elephant's ear, a horse's hoof, a petal of Utpala (Sanskrit, उत्पल, utpala, blue lotus), and a leaf of Badara (Sanskrit, बाद र, bādara, buckthorn) or Chinese cedar. In the first two types, the fragrance mixture is the best, and in the latter two types, the spice mixture is the best. Therefore, it is best to use the type like Badara (Sanskrit, बाद र, bādara, buckthorn) leaves here, and if not, use the type like Utpala (Sanskrit, उत्पल, utpala, blue lotus).
The fragrance water should be very clear water. After taking the water, add Ela (transliteration) and bark, namely cinnamon or Rasli Shi (transliteration), Mamsi (transliteration) and Palaka (transliteration), and if not, add Balu (transliteration) and sandalwood. Wrap two spoonfuls of ground herbs in a clean cloth and put them in eight Bre (transliteration, unit of volume) of water and boil until a quarter of the water remains, which is the fragrance water. Then soak the Nakhi (transliteration) in it. This can also turn other fragrances into fragrance water.
Next, to ripen it with incense. 'Bitter and strong incense, and honey, hand-grown nails Nakhi (transliteration), gradually increase with Kamphu (transliteration)'. Honey mixed with sugar, or the amount of one bitter Kamphu (transliteration), is used for the first day.
At the beginning and end of such a Kamphu (transliteration), only burn incense with honey and granulated sugar. On the second day, stop the incense and bless with flowers. For the next two days, burn two strong incense Kamphu (transliteration) to incense. Every other day in between. Use three Senmo (transliteration) Kamphu (transliteration) on the third day.
Then, two Kamphu (transliteration) mixed with sugar are two sandalwood Kamphu (transliteration) of Deste Ma La Maya (transliteration), used for two days of incense. Similarly, there are Yowa Sihla (transliteration) and black Agar (transliteration) that is as hard as iron. If it is red as commonly said, it is saffron. Each Gabur (transliteration) Kamphu (transliteration) is also used one each day.
Therefore, at the beginning and end of Kamphu (transliteration), be sure to burn honey and white, namely Shakara (transliteration), as mentioned before.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤ་ཀ་ར་ནི་བྱེ་མ་ཀ་རའོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཞག་རེ་དང་། བསྒོ་བའི་ཞག་རེ་སྤེལ་བས་ཞག་ཉེར་བཞི་ས་དང༷་པོར༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལ༷ས་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་འགའ་ཞིག༷་སྟེ་བཅུའི་བར་དུ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའི་སྐྱོན་ཞི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་བཟང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒོ༷་བ༷་དག་བྱས༷་ནས༷་སྔར་གྱི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡིས༷་ཡང་ཡང་མི་སྐམ་
17-4-127a
པར་བསྲེ༷གས་ནས་འདམ་འཐག་བྱས་པ༷་དག༷་བྱ་སྟེ། ཆུ་གྲང་མོས་སྦྲུས་ན་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བས་དྲོད་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇི༷མ་པའི༷་ཐོད༷་པ༷་བུ་ག་མེད་པའམ་རླུང་འཛ༷ག་པ༷་མི༷ན་པ༷་ཉིད་དུ་དྲི་ཡི་རྫས་བཞག་སྟེ། སྤྲ༷་ཚིལ༷་ད༷ང་ནི༷་གོས༷་ཀྱིས༷་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ཏེ༷་བརྟན༷་པར༷་ཁ༷་བཅ༷ད་ལ༷། དེ་ཉིད་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེ༷་བའི༷་རྫ་མའི་སྣོ༷ད་དམ༷། དེ་མེད་ན་ཡང༷་ན༷་ས༷་འོ༷ག་ཏུ༷་དོང་བརྐོས་པར་གཞུག་སྟེ༷་བྱེ༷་མ༷་དག༷་གིས༷་སྣོད་དེའི་མགྲིན་པ་བར་དུ་གང༷་བ་བླུགས་པར༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། ཉི་མས་དྲོས་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དེའི་སྟེང་དུ་སྐབས་སུ་བྲན་ཅིང་། ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷་བར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞག་པའི་སྦྱོར༷་བས༷་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆུ༷་ལ༷་ག༷ནས་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལྟེ༷་བའི༷་གཙོ༷་བོའི༷་དྲི༷་ཞེས་པ་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་མར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཏིལ༷་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསར་པ་རྣ༷མས་བཟུང་ནས། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ཛཾ་བུ་དང་། ཀ་པིད་ཐ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། བིལ་བ་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་བསྐོལ༷་བའི༷་ཆུ༷་ཡིས་ཏིལ་རྣམས་མཉེས་ནས་སྤུན་པ་བསལ་ཏེ་དག༷་པར་བྱས་པ་དག་པ་དང་པོ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ནས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་གཙང་མར་ཏིལ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་སྤོས༷་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་རླངས་པས་བདུག་པར་བྱས་པ་དག་པ་གཉིས་པ་དང༷་། དེ་ནས་གོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དྲིའི་ཆུས་དག་པར་བྱས་པས་བྱུག༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག༷་པར་བྱས༷་ནས༷་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞིག༷་སྟེ་ཉིན་བཅུའམ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པ༷ར་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་ཏིལ་འཚིར་བའི་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཏིལ༷་མར༷་བླང༷ས་ནས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་མཁ༷ས་པས༷་འཆི༷ང་བུའི༷་སྣོ༷ད་དམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཤེལ་སྣོ༷ད་དུ༷་
17-4-127b
བཞ༷ག་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་འདྲའི་ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས༷་ཀྱི་དུས་སམ༷་ཡན༷་ལག༷་ལ་བྱུག༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷

【现代汉语翻译】
Śākara（糖）是糖粉。如此，用香薰蒸熟的酥油和熏蒸的酥油交替使用，共计二十四份，首先用 Spas（香料名）熏蒸使其成熟。之后，几天到十天的时间里，为了消除香薰蒸所产生的气味，用各种好花熏蒸，并经常用之前的香水保持湿润，不要使其干燥。
然后，用没有孔洞或不漏气的陶罐盛放香料，用猴油和布料隔开并捆紧，牢固地封口。将其放入一个非常大的陶罐中，如果没有，也可以挖一个地洞放入，用沙子填满罐子的颈部。然后，偶尔在罐子上洒一些被太阳晒热的水。在阳光下放置六个月，混合物就会成熟。这种从水中提取的物质被称为‘脐之主香’，是香料之王的定义。现在讲述香料和花朵的芝麻油的仪式。首先，取用完全成熟的新鲜芝麻。用芒果树、Jambu（ jambu ）、Kapiittha（ 毕达果拉斯 ）、Madhulunga（ 枸橼 ）和 Bilva（ 贝拉 ）五种植物的叶子煮沸的水来揉搓芝麻，去除麸皮并使其干净，这是第一步清洁。然后，将芝麻铺在网状装置上的干净布上，用另一个容器盖住，用香气好的香料的水蒸气熏蒸，这是第二步清洁。然后，用上述三种果实（芒果、Jambu、Bilva）的香水清洗，用涂抹等香气好的香水清洗，然后在阳光下晒干。之后，用 Jāti（ 茉莉花 ）等香气宜人的花朵，连续几天到十天，或在一个黑白月中，随心所欲地熏蒸。然后，从压榨芝麻的装置中提取芝麻油，尊敬的智者，将其放入陶罐或变色的玻璃容器中。
这种芝麻油适合在沐浴时或涂抹在身体部位时使用。

【English Translation】
Śākara (sugar) is powdered sugar. Thus, alternating ghee matured by incense and ghee for fumigation, totaling twenty-four parts, first fumigate with Spas (a spice) to mature it. Then, for a few days up to ten days, in order to eliminate the odor produced by incense fumigation, fumigate with various good flowers, and often keep it moist with the previous perfume, do not let it dry.
Then, place the fragrance material in a clay pot without holes or leaks, separate it with monkey oil and cloth and tie it tightly, and seal it firmly. Place it in a very large clay pot, or if not, dig a hole in the ground and put it in, fill the neck of the pot with sand. Then, occasionally sprinkle some water heated by the sun on the pot. Leave it in the sun for six months, and the mixture will mature. This substance extracted from the water is called 'the chief fragrance of the navel', which is the definition of the king of fragrances. Now, the ritual of sesame oil with fragrance and flowers is described. First, take fully ripe fresh sesame seeds. Rub the sesame seeds with water boiled with the leaves of five plants: mango tree, Jambu, Kapiittha, Madhulunga, and Bilva, remove the bran and make it clean, this is the first step of cleaning. Then, spread the sesame seeds on a clean cloth on a mesh device, cover it with another container, and fumigate it with the steam of fragrant spices, this is the second step of cleaning. Then, wash it with the perfume of the above three fruits (mango, Jambu, Bilva), wash it with fragrant perfumes such as smearing, and then dry it in the sun. After that, fumigate with fragrant flowers such as Jāti (jasmine) for a few days to ten days continuously, or in one black and white month, as much as you like. Then, extract sesame oil from the sesame pressing device, respected wise man, put it in a clay pot or a discolored glass container.
This sesame oil is suitable for use during bathing or when applied to body parts.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དྲིས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། མེ༷་ཏོག༷་གི་དྲིས་བགོས་པའི་ཏིལ༷་མར༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཆོག་ཏུ་སྨིན༷་པ༷་མིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དྲི་མི་བརྟན་པས་སོ།།ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཚད་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་ཇི་སྲིད་ཏིལ་གྱི་དབུ་བ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འཕོག་རན་པའི་དུས་སུ་མར་ཁུའི་བརྒྱད་ཆའི་དྲི་རྫས་དྲི་ཆུས་དག་པ་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་རྫས་ནི་སྔར་བཤད་ཨེ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོ་ཤིང་ཚ་མདུད་པའི་ལོ་མ་བཅས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་བཏགས་ཤིང་མཉེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕོག་ལ་གྲང་བའི་བར་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་གླ་རྩི་ག་བུར་ཛཱ་ཏི་སོགས་དྲི་འབུགས་པའི་རྫས་བྱིན་ནས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཏིལ་མར་དེ་ལ་གླ་རྩིའི་ཆང་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུང་བར་བྱས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འོད་མའི་དོང་བར་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དོན་དུ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྦྲུམ་མ་བཙའ་བའི་ཚེ་མངའ་རེངས་བ་སྟེ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་ལ་བྲེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། དང་པོ་ལ༷ས་འཛི༷ན་ཞེས་པ་རི་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་གཅིག བཞི་བར་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་རེ་མིག་སྟེང་མ་བཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ལྔ་པར་མིག༷་སྟེ་གཉིས་དང༷་དྲུག་པར་འདོ༷ད་པ༷་བཅུ་གསུམ། བདུན་པར་ནོ༷ར་བརྒྱད་ད༷ང་། བརྒྱད་པར་དྲག༷་པོ༷་བཅུ་གཅིག དགུ་པར་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅུ་དྲུག བཅུ་པར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་
17-4-128a
དག༷་དང༷་། བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱོག༷ས་བཅུ་ད༷ང་། བཅུ་གཉིས་པར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་། བཅུ་གསུམ་པར་བུག༷་པ༷་དགུ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རོ་དྲུག༷་ད༷ང་། བཅོ་ལྔ་བར་ཚེས༷་ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང༷་། བཅུ་དྲུག་པར་ཆུ༷་གཏེར༷་བཞི་དག༷་ནི༷་མཐའ༷་ཡི༷་རེ༷་མི༷ག་ལ༷་གཞག༷་པར་བྱ༷འོ༷། །གྲང༷ས་ནི༷་འདི་ལྟར་རེ༷་མིག་བཞི༷་ཡི༷ས་ཆུ༷་ཡི༷་གཏེར༷་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། གྱེན་ཐུར་འཕྲེད་སོགས་རེ་མིག་བཞི་རེའི་ཨཾ་ཀི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་དེ་ལྟར་འོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མངལ་རེངས་པར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་མཐའ༷་དག་ནི༷། ཚད༷་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
为了使大地喜悦，关于香的提炼：用鲜花香味浸泡的芝麻油，如果不是完全成熟，香味就不会稳定。如果想要制作成熟的芝麻油，那么将芝麻油与等量的香味水混合煮沸，直到芝麻油起泡为止。当快要完成时，加入八分之一的香料，这些香料是用香水净化的，香料包括之前提到的豆蔻等五种，以及肉桂、丁香和月桂叶，共计十八种，用香水浸泡并揉搓。然后从炉子上取下，冷却。之后，加入麝香、冰片、肉豆蔻等香料，放入瓷器容器中。将麝香香料的残余部分混合到芝麻油中，放在竹制容器中，在阳光下晒七天，就变成了麝香芝麻油。或者，在阳光下使其在光室中成熟，并在脐部等处打孔，这是一种极好的涂抹方法。这就是关于香料等混合物的确定之法。
接下来，为了帮助孕妇分娩，讲述了十六格和三十四格的轮盘。当外来的使者，如女妖等，妨碍孕妇分娩，导致胎儿停滞时，在磨石的背面画一个十六格的轮盘。在第一个格子里写上‘拉’（藏文，ལ，梵文天城体，ल，梵文罗马拟音，la，汉语字面意思：无），代表山，数字是七；第二个格子里写上‘尼’（藏文，ཉི，梵文天城体，नि，梵文罗马拟音，ni，汉语字面意思：无），代表太阳，数字是十二；第三个格子里写上‘达’（藏文，ཟླ，梵文天城体，द，梵文罗马拟音，da，汉语字面意思：无），代表月亮，数字是一；第四个格子里写上‘玛’（藏文，མ，梵文天城体，म，梵文罗马拟音，ma，汉语字面意思：无），代表玛努，数字是十四。这是前四个格子。同样，依次在第五个格子里写上‘米’（藏文，མི，梵文天城体，मि，梵文罗马拟音，mi，汉语字面意思：无），代表眼睛，数字是二；第六个格子里写上‘多’（藏文，འདོ，梵文天城体，अदो，梵文罗马拟音，ado，汉语字面意思：无），代表欲望，数字是十三；第七个格子里写上‘诺’（藏文，ནོ，梵文天城体，नो，梵文罗马拟音，no，汉语字面意思：无），代表财富，数字是八；第八个格子里写上‘扎’（藏文，དྲག，梵文天城体，द्र，梵文罗马拟音，dra，汉语字面意思：无），代表强大，数字是十一；第九个格子里写上‘嘉’（藏文，རྒྱལ，梵文天城体，जया，梵文罗马拟音，jaya，汉语字面意思：胜利），代表国王，数字是十六；第十个格子里写上‘梅’（藏文，མེ，梵文天城体，मे，梵文罗马拟音，me，汉语字面意思：无），代表火，数字是三；第十一个格子里写上‘秋’（藏文，ཕྱོགས，梵文天城体，दिश，梵文罗马拟音，diśa，汉语字面意思：方向），代表方向，数字是十；第十二个格子里写上‘炯’（藏文，འབྱུང，梵文天城体，भूत，梵文罗马拟音，bhūta，汉语字面意思：要素），代表元素，数字是五；第十三个格子里写上‘布’（藏文，བུག，梵文天城体，बिन्दु，梵文罗马拟音，bindu，汉语字面意思：点），代表孔，数字是九；第十四个格子里写上‘若’（藏文，རོ，梵文天城体，रस，梵文罗马拟音，rasa，汉语字面意思：味道），代表味道，数字是六；第十五个格子里写上‘才’（藏文，ཚེས，梵文天城体，तिथि，梵文罗马拟音，tithi，汉语字面意思：日期），代表日期，数字是十五；第十六个格子里写上‘曲’（藏文，ཆུ，梵文天城体，जल，梵文罗马拟音，jala，汉语字面意思：水），代表水库，数字是四。这些数字要放在边缘的格子里。数字是这样的，四个格子里的数字加起来是三十四，被称为‘水库顶端’。无论纵向、横向，四个格子的数字加起来都是三十四，所以被称为三十四格的轮盘。通过这种方法，可以从外来使者和女妖造成的胎儿停滞中解脱出来。吉祥轮的全部力量在于此。

【English Translation】
To gladden the earth, concerning the extraction of fragrance: Sesame oil infused with the scent of flowers, if not fully matured, the fragrance will not be stable. If one desires to make mature sesame oil, then boil the sesame oil with an equal amount of fragrant water until the sesame oil foams. When it is about to be finished, add one-eighth of fragrant substances purified with fragrance, which include the five mentioned earlier, such as cardamom, as well as cinnamon, cloves, and bay leaves, totaling eighteen, soaked and rubbed with fragrant water. Then remove from the stove and let it cool. Afterward, add fragrant substances such as musk, camphor, and nutmeg, and place it in a porcelain container. Mix the remnants of the musk fragrance into the sesame oil, place it in a bamboo container, and expose it to the sun for seven days, and it becomes musk sesame oil. Alternatively, let it mature in a light chamber under sunlight, and perforate it at the navel, etc., which is an excellent application. This is the determination regarding the mixture of fragrances, etc.
Next, to aid pregnant women in childbirth, the sixteen-square and thirty-four-square wheel is described. When external messengers, such as female demons, hinder the childbirth of a pregnant woman, causing fetal retention, draw a sixteen-square wheel on the back of a millstone. In the first square, write 'La' (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: None), representing mountain, with the number seven; in the second square, write 'Ni' (Tibetan: ཉི, Devanagari: नि, Romanized Sanskrit: ni, Literal meaning: None), representing the sun, with the number twelve; in the third square, write 'Da' (Tibetan: ཟླ, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, Literal meaning: None), representing the moon, with the number one; in the fourth square, write 'Ma' (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: None), representing Manu, with the number fourteen. These are the first four squares. Similarly, in order, in the fifth square, write 'Mi' (Tibetan: མི, Devanagari: मि, Romanized Sanskrit: mi, Literal meaning: None), representing the eye, with the number two; in the sixth square, write 'Do' (Tibetan: འདོ, Devanagari: अदो, Romanized Sanskrit: ado, Literal meaning: None), representing desire, with the number thirteen; in the seventh square, write 'No' (Tibetan: ནོ, Devanagari: नो, Romanized Sanskrit: no, Literal meaning: None), representing wealth, with the number eight; in the eighth square, write 'Dra' (Tibetan: དྲག, Devanagari: द्र, Romanized Sanskrit: dra, Literal meaning: None), representing strength, with the number eleven; in the ninth square, write 'Jaya' (Tibetan: རྒྱལ, Devanagari: जया, Romanized Sanskrit: jaya, Literal meaning: Victory), representing the king, with the number sixteen; in the tenth square, write 'Me' (Tibetan: མེ, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, Literal meaning: None), representing fire, with the number three; in the eleventh square, write 'Disha' (Tibetan: ཕྱོགས, Devanagari: दिश, Romanized Sanskrit: diśa, Literal meaning: Direction), representing direction, with the number ten; in the twelfth square, write 'Bhuta' (Tibetan: འབྱུང, Devanagari: भूत, Romanized Sanskrit: bhūta, Literal meaning: Element), representing elements, with the number five; in the thirteenth square, write 'Bindu' (Tibetan: བུག, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: Dot), representing holes, with the number nine; in the fourteenth square, write 'Rasa' (Tibetan: རོ, Devanagari: रस, Romanized Sanskrit: rasa, Literal meaning: Taste), representing taste, with the number six; in the fifteenth square, write 'Tithi' (Tibetan: ཚེས, Devanagari: तिथि, Romanized Sanskrit: tithi, Literal meaning: Date), representing date, with the number fifteen; in the sixteenth square, write 'Jala' (Tibetan: ཆུ, Devanagari: जल, Romanized Sanskrit: jala, Literal meaning: Water), representing reservoir, with the number four. These numbers should be placed in the squares on the edge. The numbers are such that the sum of the numbers in four squares is thirty-four, called 'reservoir top'. Whether vertical or horizontal, the sum of the numbers in four squares is thirty-four, so it is called the thirty-four-square wheel. Through this method, one can be liberated from fetal retention caused by external messengers and female demons. The entire power of the auspicious wheel lies in this.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཞེས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་བྲེ་ཡི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་བྲིས༷་ནས༷། བུ་རབ༷་ཏུ་བཙ༷འ་བར༷་འགྱུར༷་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་སྦྲུམ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མིག་སྔ་དང་བྷ་གར་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་མངལ་འགྲོལ་བའི་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ནས་སྦྲུམ་མའི་ཙཀྲ་བཤད་པ་དང་གཅིག་ལ་འདི་འདྲ་ཨཾ་ཀིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཕན་བྱ་སོ་གཉིས་དང་གནོད་བྱ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙ་མིས་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་གཅིག་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་བཅས་དེ་དག་གི་མན་ངག་བཅས་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མངལ་འགྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་སྦྲུལ་ཤ་དང་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྲི་བར་བཤད་པའང་སྣང་། ཐོད་ལེ་ཀོར་རམ་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲིས་བྲི་བའང་བཤད། རྡོ་རྒྱུས་དང་ཚོས་ཀྱི་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་འཇག་རྒོད་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་ཡང་བཤད། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཨཾ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་བྲི་བ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། དབྱངས་ཡིག་ཙམ་བྲིའམ་ཨཾ་གྲངས་
17-4-128b
ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྦྲུམ་མའི་མིག་གིས་མཐོང་ས་དང་། འདོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་འཇོག་པ་ངེས་པར་བཤད། ཡང་བྲེ་སྲང་སྦྲེལ་ནས་སྦྲུམ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ་ཟེར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་རབ་གནས་མི་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་གཞན་ནས་བཀབ་སྟེ་འཆད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་གང༷་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་རན་ངེས་པར་ས༷་གཞི༷་དག༷་ལ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་མོར༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲགས༷་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དག་མངལ༷་ན་གནས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང༷་། སྐྱེས་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་མངལ་དུ་གནས་ཚེ་སུམ༷་འགྱུར༷་དགུ༷་སྟེ། མ་མོ་ཉ་རེ་བདུན་གྱིས་འཚེ་བ་ད༷ང་། བཙས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ༷་སྟེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ་གཅིག་གིས་དང་། གཞན༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཅིག་ཞེ༷ས་ད༷ང་ལོ༷་བཅོ་ལྔ་ཞེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མཐའ༷་དག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ་མོ་དེ༷་དག༷་གིས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ༷་འཛིན༷་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང༷ལ་དུ༷་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་ནི་མངལ་གྱི་ཟུག༷་རྔུ༷་དང༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་ཟུག༷

【现代汉语翻译】
在标有'量具'的量器背面写上'ཞེས་པ'（藏文，意为“所谓的”），当婴儿即将出生时，将其展示在孕妇面前，以确保顺利分娩。这个轮子与《声应成续》中描述的孕妇脉轮相同。这种类型的数字轮有三十二种有益效果和三十二种有害效果。扎米单独翻译了一个包含八个八的轮子。还有格鲁派译师翻译的一个版本，其中有益效果和有害效果的数量不相等。这些都有各自的口诀。据说这些都出自《时轮根本续》。这个助产轮也属于其中之一。据说这个轮子可以用蛇肉和颜料的汁液来绘制。也有人说可以用朱砂或红丹来绘制。还有人说可以用石胶和颜料墨水，用白色粗糙的纸笔来绘制。还有用ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文，元音字母）等十五个元音字母加上ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）的数字来绘制的。也有绘制卍（藏文，g.yung drung，吉祥符号）和喜旋，以及缘起咒的。但最好只写元音字母或ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）的数字，用朱砂绘制，并将其放在孕妇视线可及的地方，文字头部朝下放置。也有人说将量器和秤连接起来放在孕妇身上，或者放在牲畜的背上。也有人说只需供奉轮子即可，不需要加持。虽然还有其他各种实践方法，但似乎没有必要详细说明。接下来讲述关于孩子的事情。瑜伽母们，那些在所有地方都非常出名，被称为八个八的母亲，也就是六十四位母神，她们会影响在子宫中的孩子，以及出生后的日子。首先，在子宫中时，二十七位母神会伤害孩子。出生后十天内，十位母神会伤害孩子。从那以后，直到十一个月大，十一位母神会伤害孩子。另外十五位母神会在孩子十五岁之前伤害他们。因此，十一个月和十五年，这些母神会一直控制着孩子。这二十七位在子宫中伤害孩子的母神，会导致子宫疼痛，并在分娩时伤害母亲的出生地。

【English Translation】
Write 'ཞེས་པ' (Tibetan, meaning 'so-called') on the back of a measuring container labeled 'measure'. When the baby is about to be born, show it to the pregnant woman to ensure a smooth delivery. This wheel is the same as the pregnant woman's chakra described in the 'Sounding Tantra'. This type of numerical wheel has thirty-two beneficial effects and thirty-two harmful effects. Zami separately translated a wheel containing eight eights. There is also a version translated by the Gelug translator, in which the number of beneficial and harmful effects are not equal. These all have their own oral instructions. It is said that these all come from the 'Root Tantra of the Kalachakra'. This childbirth wheel also belongs to one of them. It is said that this wheel can be drawn with snake meat and the juice of pigments. It is also said that it can be drawn with cinnabar or red lead. It is also said that it can be drawn with stone glue and pigment ink, using a white rough paper pen. There are also drawings using the fifteen vowels such as ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ (Tibetan, vowel letters) plus the number ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: seed syllable). There are also drawings of 卍 (Tibetan, g.yung drung, auspicious symbol) and joyfully swirling, as well as the dependent origination mantra. But it is best to only write the vowel letters or the number ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: seed syllable), draw it with cinnabar, and place it where the pregnant woman can see it, with the head of the text facing down. Some say to connect the measuring container and the scale and place it on the pregnant woman, or place it on the back of livestock. Some say that it is enough to just make offerings to the wheel, without needing consecration. Although there are other various practices, it seems unnecessary to elaborate. Next, the matter of the child is discussed. Yoginis, those who are very famous in all places, known as the mothers of eight eights, that is, the sixty-four mother goddesses, they influence the children in the womb, as well as the days after birth. First, when in the womb, twenty-seven mother goddesses harm the child. Within ten days after birth, ten mother goddesses harm the child. From then on, until eleven months old, eleven mother goddesses harm the child. Another fifteen mother goddesses harm them until the child is fifteen years old. Therefore, eleven months and fifteen years, these mother goddesses will always control the children. These twenty-seven mother goddesses who harm the child in the womb cause pain in the womb and harm the mother's birthplace during childbirth.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟེར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོ་ལྔས་ནི་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མ་མོ་དགུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་། ནུ་མའི་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ཏེ་མངལ་དུ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་འཚེ་ཚུལ་ལོ། །བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མ་མོས་གཟིར་བའི་བྱིས་པ་གསོ་བའི་བྱིས༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དུས་སོ་སོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གསོ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཙས་
17-4-129a
ནས་གོང་བཤད་ལྟར་ཉིན༷་ཞག༷་གི་དབ༷ང་དང༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ལོ༷་ཡི༷་རབ༷་ཏུ་དབྱེ༷་བ་ཡི༷ས་དེ་དང་དེར་བྱིས་པ་གཟིར་བྱེད་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཁུ་བ་འཛག་པས་བྱིས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ༷་རུངས༷་པའི་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔའི་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཚེས་འཕོ་བའི་ཚིག༷ས་མཚ༷མས་དག༷་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ་དག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་རང་རང༷་གི༷་ཚེས༷་དེ་དང་དེ་ལ༷་འཇིག༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི་གནོད་པས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མས་བྱིས་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པར༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ག་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་བྱ་བ་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེངས་ནས་ཁྲུས༷་དང༷་སྦྱིན༷་བསྲེག༷་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་ལ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་གཟིར་བའི་སྨན་གསུངས་པ། སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་རུ༷་རྟ༷་དང་། ཨུ༷་སཱི༷་ར༷་ཞེས་པ་ཨུ་ཤིར་ཏེ་པུ་ཤེལ་ཙེ་ད༷ང་། ཀ༷་སེ༷་རུ༷་ཞེས་པ་བལ་པོའི་གྲོ་མ༷་སྟེ༷་མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཞེས་བཤད་སྣང་། ཏ༷་ཀ༷་ར༷་རྒྱ་སྤོས་རྩ་བ་དང༷་། ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི་རྩ་བ་དང་། འདམ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་པདྨའི་གེ༷་ས༷ར་རྣམས་ནི། བསི༷ལ་བའི༷་ཆུ༷་དྭངས་པ་ཡི༷ས་བཏག༷ས་ཤིང༷་། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྔག༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་མང༷ལ་གྱི༷་ཟུག༷་རྔུ༷་ཅན་ལ༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ཆེ་གེ་མོའི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྲོག་ཕྲོག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང༷ལ་ནི༷་རེང༷ས་པ་སྟེ་བཙའ་དཀའ་ན༷། ན༷་ཀུ༷་ལ༷་སྲེ་མོང་གི་སྤུ་ཉག་བརྒྱད་དང༷་། གཙུག༷་ཕུད༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དག་གི་སྤུ༷་བརྒྱ༷ད་བསིལ་བའི་ཆུར་བཏག༷ས་ནས༷་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་
17-4-129b
སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ།

【现代汉语翻译】
是折磨者本身。其中，十五位从怀孕开始，直到十五天内，在子宫内剧烈疼痛。然后，九位母神在九个月内行走。分娩时有一位，夺取乳汁有两位，总共二十七位在子宫内进行伤害。从子宫出生的孩子，被称为被母神折磨的孩子，需要通过布施朵玛等方式来恢复土地的活力。从出生开始，如前所述，根据天数、月份和年份的不同，要对折磨孩子的母神们布施朵玛。十六岁以后，由于精液流失，就不再是孩子了。
五位不驯服的年轻人，在喜悦等五种情况下，如同天空等自然属性一样，以功德和力量，在日期变化的节点上，也安住于喜悦之中。所有这些都会在各自的日期里，因恐惧而对孩子造成伤害。国王啊！对于这些人，共同的朵玛并不能让他们放过孩子。因此，为了平息他们，需要建立许多坛城，进行沐浴和布施焚烧等仪式，这非常重要。这是不驯服者们抓住孩子的确定性。
然后，讲述了用二十七种伤害子宫的药物：如果孕妇的子宫出现问题，可以使用药物茹茹（药名），乌斯ra（梵文：Usira，梵文罗马音：uśīra，汉语字面意思：香根草），即乌西拉，也就是pu shel tse；卡谢茹茹（药名），即尼泊尔的荞麦，也被称为门鲁格拉岗；塔卡拉（药名），即印度香根草的根；乌特帕拉（梵文：utpala，梵文罗马音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的根，以及阿达玛斯凯萨拉，即莲花的雄蕊。用清凉的净水浸泡，并用金刚（vajra）加持，然后大量给予患有子宫疼痛的人。金刚的咒语是：嗡啊吽阿姆嘎亚嘎尔巴舒拉姆哈拉哈拉梭哈。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ amukāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽，某某的子宫疼痛，夺走夺走梭哈。）意思是夺走某某的子宫疼痛。
同样，如果子宫僵硬，难以分娩，可以使用纳库拉（梵文：nakula，梵文罗马音：nakula，汉语字面意思：獴）的八根毛发，以及“拥有顶髻者”的孔雀尾巴的八根羽毛，浸泡在凉水中，并用上述咒语加持，然后大量给予。

【English Translation】
It is the tormentor itself. Among them, fifteen start from conception and cause severe pain in the womb for fifteen days. Then, the nine Matri goddesses walk for nine months. There is one at the time of delivery and two who take away breast milk, totaling twenty-seven who inflict harm in the womb. Children born from the womb are called children tormented by the Matri goddesses, and it is necessary to revitalize the land by offering tormas and other things. From birth onwards, as mentioned above, according to the days, months, and years, tormas should be offered to the Matri goddesses who torment the children. After the age of sixteen, due to semen loss, one is no longer a child.
The five unruly youths, in the five occasions of joy, etc., like the natural attributes of the sky, etc., with merit and power, at the junctures of date changes, also abide in joy. All of these, in their respective dates, seize children with the harm of fear. O King! For these, a common torma does not necessarily release the children. Therefore, to pacify them, it is necessary to erect many mandalas, perform bathing, offering, and burning rituals, which is very important. This is the certainty of the unruly ones seizing children.
Then, the medicine for the twenty-seven types of womb torment is taught: If there is a problem in the womb of a pregnant woman, one can use the medicine Ruru (medicine name), Usira (Sanskrit: Usira, Romanized Sanskrit: uśīra, literal meaning: vetiver), which is Ushira, also known as pu shel tse; Kasheruru (medicine name), which is Nepalese buckwheat, also known as Mon Luglagang; Takara (medicine name), the root of Indian incense; the root of Utpala (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus), and Adamaskesara, the stamens of the lotus. Soak them in cool, clear water and bless them with the vajra, then give them abundantly to those suffering from womb pain. The vajra mantra is: Om Ah Hum Amukaya Garbha Shulam Hara Hara Svaha. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ amukāya garbha śūlaṃ hara hara svāhā, literal meaning: Om Ah Hum, take away the womb pain of so-and-so, take away, take away, Svaha.) The meaning is to take away the womb pain of so-and-so.
Similarly, if the womb is stiff and difficult to deliver, one can use eight hairs of Nakula (Sanskrit: nakula, Romanized Sanskrit: nakula, literal meaning: mongoose), and eight feathers from the peacock's tail of 'the one with a topknot', soak them in cool water, and bless them with the above mantra, then give them abundantly.

--------------------------------------------------------------------------------

 །འདི་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཡང་གསུངས། བཙས་ནས་ཞག་བཅུའི་བར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ། འོ༷་མ༷་དང་མར༷་དང༷་ཐུག༷་པ༷་དང་ཟ༷ན་དང་ནི༷་ཞོ༷་ད༷ང་བུ་ར༷མ་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་གཏོར་མ་ཉིན༷་ཞག༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །བཙས་ནས་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལའོ་མའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། འོ་མ་འཕྲོག་པའི་མ་མོ་གཉིས་ལ་བའི་འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་བདུན་དང་འོ་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་མ་མོ་རྣམས་ལ་བཙོས་པའི་མ་སྨིན༷་པའི༷་ཟས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་མར་གྱིས་བཙོས་པའམ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་སྟེ། པཱུ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གང་བ་ཅན་ཏེ་ཁུར་བའི་བར་སྲན་ཕྱེ་རྩིང་བོས་གང་བའོ། །གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་ཞེས་པ་ནང་མར་གྱི་གང་བ་ཅན་དང་། སོམ་ལི་ཁུར་བ་རས་དོས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སེ་བཱ་ལཱི་ཞེས་པ་བག་ཟན་ནམ་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་འབྲུ་མར་ལ་བཙོས་པ་དང་། བ་ཊ་ག་ཞེས་པ་ཁུར་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཁུར་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཞོ༷་དང༷་བུ་ར༷མ༷་དང༷་བཅས༷་པའི། པོ༷་ལི༷་ཀ༷་ཁུར་བ་དང༷་མོ༷ད༷་ཀ༷་ནི་ལ་དུ་སྟེ་གྲོ་ཟན་མར་ཁུས་བཙོས་པ་ད༷ག་དང༷་། ཁ་ཅིག་སྲན་མ་ཕྱེ་བསྲེས་རིལ་བུར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་དག་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི༷་དང༷་དྲི་བཟང་པོའི་མེ༷་ཏོག༷་དང་། ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མར༷་མེ༷་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས། བྱིས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་། ཨ་ཤྭདླཱུ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། པླཀྵ་དང་། མ་དྷུ་ཀའི་ཤིང་སྟེ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་འཇམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་བཅས་མཚ༷ན་མོ༷འམ་ཞག་ལྔ༷་ཡི་བར་དུ་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བྱ༷འོ། །ཟླ་དགས་ཐང་ཤིང་། ཨ་དུམ་བླ་ཀྴ། པསྥ་ལ། ཕལྐུ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ཞེས་བཤད། ཁྲུས་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ༷་ལང༷་གི་སོ༷་དང༷་ལུག༷་གི་རྭ་དང༷་། རི་དྭག༷ས་ཀྱི་སྤུ་དང་། མི་ཡི་སེ༷ན་མོ༷་དང༷་སྐྲ༷་ད༷ང་། སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཤུན༷་པ༷་རྣམས་གཅིག་ཏུ་
17-4-130a
བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གིའམ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ད༷ག་གི༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་ཙ་མིས་ཀོ་ས་ཀོའི་སྤུ་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་མོ་མཚན་སྤུ་དང་། ལ་ལས་བྱ་ནག་ཟེབ་ཟེར་བ་སྣང་ཡང་མི་ཡི་སྐྲར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིས༷་པ༷་ཟླ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྐྱེས་པའམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་གེགས་མེད་དུ་རྒྱས༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་སོགས་མཐའ༷་དག༷་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མ་མོ་

【现代汉语翻译】
此外，还提到可以在马等动物身上添加供品。对于出生后十天内的女神（Matrka），应供奉涂油的食物，包括酥油、奶油、粥、米饭、酸奶和糖，日夜不断，或至少持续三天。对于那些夺走婴儿母乳的女神，应在有乳汁的树下，用母乳为那位妇女沐浴。对于夺走母乳的两位女神，应供奉七个装满牛奶的碗，以及用牛奶制作的食物。
然后，对于月亮女神（Lunar Matrka），应供奉五种煮熟但未完全成熟的食物，这些食物是用酥油烹制或使其成熟的五种特殊馅饼。'Pūrikā' 指的是充满馅料的馅饼，馅料是粗磨的豆粉。'Ghrita-pūra' 指的是充满酥油的馅饼。'Somali' 是一种形状像亚麻捆的馅饼。'Sevā Lī' 指的是用酥油烹制的面包或面团球。'Vaṭaka' 指的是圆形馅饼。这五种馅饼各不相同。此外，还有加入酸奶和糖的 'Poli-ka' 馅饼，以及 'Modaka'，即用酥油烹制的粗磨面粉食物。有些人说这是混合了豆粉的球，但前者更好。供奉这些食物，以及檀香的香味、芬芳的花朵和芝麻油或酥油灯。给孩子洗澡后，用五种有乳汁的树木的树叶（Aśvattha，榕树，Udumbara，Plakṣa，Madhūka）略微煮沸的温水洗澡，并在晚上或五天内重复进行。月亮女神的树木是 Thangshing，Adumbla-ksha，Paspa-la，Phal-ku，被称为五种有乳汁的树木。沐浴结束后，应焚烧以下物品作为熏香：牛的蹄子、羊的角、动物的毛发、人的指甲和头发、蛇皮。将这些东西混合在一起，用猛烈的煤炭（即祭祀或尸体焚烧后的灰烬）燃烧，用其烟熏孩子。这里提到的头发，有些人认为是 Tsami 的 Kosa Koi 的毛发，有些人认为是阴毛，有些人认为是鸟类的羽毛，但最好是人的头发。这样，孩子在十一月之前都会成长或发展，为了无障碍地成长，应在四个方向和村庄中心供奉成熟的五种食物等所有物品给女神。

【English Translation】
Furthermore, it is mentioned that offerings can be added on top of animals such as horses. For the goddesses (Matrka) who are within ten days of birth, offerings of oiled food, including ghee, cream, porridge, rice, yogurt, and sugar, should be made continuously day and night, or at least for three days. For those goddesses who take away the mother's milk from the infant, the woman should be bathed with milk under a tree that has milk. For the two goddesses who take away the milk, seven bowls filled with cow's milk should be offered, along with food made with milk.
Then, for the lunar goddesses (Lunar Matrka), five kinds of cooked but not fully ripened foods should be offered, which are five special pies cooked or ripened with ghee. 'Pūrikā' refers to a pie filled with stuffing, the stuffing being coarsely ground bean flour. 'Ghrita-pūra' refers to a pie filled with ghee. 'Somali' is a pie shaped like a bundle of flax. 'Sevā Lī' refers to bread or dough balls cooked in sesame oil. 'Vaṭaka' refers to a round pie. These five kinds of pies are different. In addition, there are 'Poli-ka' pies with yogurt and sugar, and 'Modaka', which is a coarse flour food cooked with ghee. Some say it is a ball mixed with bean flour, but the former is better. Offer these foods, along with the fragrance of sandalwood, fragrant flowers, and sesame oil or ghee lamps. After bathing the child, bathe them with lukewarm water in which the leaves of five milky trees (Aśvattha, Banyan, Udumbara, Plakṣa, Madhūka) have been slightly boiled, and repeat this in the evening or for five days. The trees of the lunar goddesses are Thangshing, Adumbla-ksha, Paspa-la, Phal-ku, which are said to be the five milky trees. After the bath, the following should be burned as incense: the hooves of a cow, the horns of a sheep, the hair of animals, human fingernails and hair, and snake skin. Mix these things together and burn them with fierce coals (i.e., ashes from sacrifices or cremation), and fumigate the child with the smoke. The hair mentioned here, some consider it to be the hair of Tsami's Kosa Koi, some consider it to be pubic hair, and some consider it to be the feathers of birds, but it is better to use human hair. In this way, the child will grow or develop until the eleventh month, and for unobstructed growth, all items such as the five ripe foods should be offered to the goddesses in the four directions and in the center of the village.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ལ་གཏོར༷་མ༷་དག༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་ནས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལོ་ཅན་མའི་ཁོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །བཟའ༷་བ༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་ཡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟན་ཁ་དོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོ་ལྗང་ཀུར་བྱས་པ་ལྔ་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་ལྔ༷་ནི་ཁུར་བ་ལྔ་སྨིན་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང༷་ཆུ༷་ལ༷་རྒྱུ༷བ༷་ཉ་ཡི་ཤ་དང་། ཤ༷་གཞན་དང༷་དྲི༷་དང༷་མེ༷་ཏོག༷་མ༷ར་མེ༷་ལྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང༷་། ཆང༷་དང༷་སྔར༷་བརྗོ༷ད་པའི་བ་ལང་གི་སོ་སོགས་བདུག་པའི་སྤོས༷་དང༷་། འདབ་མ་ལྔས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གཏོར༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་བཅུར་སྟེང་འོག་ཕྱོག༷ས་མཚམས་ཀྱི༷་ཆར༷་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སམ་ལམ་བཞི་མདོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བསྲེག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བྱ་བས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་བྱིས༷་པ༷་ལོ༷ར་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར༷་ས༷་ཡི་སྟེང་འདི་ཉིད་ལ༷་རྒྱས༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་བྱའོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ། དེ་ལྟར་མང༷ལ་བཟུང་བ་ནས༷་བརྩམ་ཏེ་ལོ༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི་བར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་ངེས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་
17-4-130b
བྱས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱིས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྲུང་འཁོར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་བཀུག་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ད་ཤ་མ་ཏྲིས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨེ་དམ་བ་ལིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོའོ། །འདི་མ་མོ་བཅུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་སོགས་དང་འཕྲུལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བ་དེ། ཡན༷་ལག༷་ཡང་ཡང་རྐྱོང༷་བར་འགྱུར་ཞིང༷་མིག༷་དག༷་ན༷་བ༷་སྟེ༷་ཁ༷་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དག་སེར༷་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་འགྱུར༷་ཞིང་། གཅིན༷་ནི༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེར༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་། ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༷་ནི༷། སྐྱུག༷་པ་དང༷་ནི་ལུས་སྐམ༷་པ་དང༷་། སྐབས་སུ་བརྒྱལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ་དག་གིས་མ་མོས་བཟུང་པའི་མཚ

【现代汉语翻译】
应当向他们布施朵玛（藏语：གཏོར༷་མ༷་，梵语：Bali，英语：Torma，汉语字面意思：食子）。接下来讲述年长女性的朵玛仪轨。此处，十一月圆满之后的那个月，应被视为年长女性的范畴。
'五食'指的是用油菜等制作的五种颜色的糌粑：黄色、白色、红色、黑色、绿色。
'五物'指的是五种成熟的食物，即之前提到的五种食物，以及水中游动的鱼肉，其他肉类，香，花，五盏灯。
酒，以及之前提到的牛的牙齿等熏香，用五种花瓣沐浴，以及十方朵玛，指的是日夜十方之数，即上下四方和四隅，布施朵玛应在城市的中心或四岔路口进行。
此外，所有朵玛的用具都应放在竹制的容器中，伴随着灯火，用六字真言或烧施咒语，为孩子做三次，然后送到外面。
这些仪轨对于孩子的成长来说，对于那些非常聪明的人来说，就在这片土地上，为了繁荣而做，唉，人中之王！
像这样，从怀孕开始，直到五岁或三岁之间，必须供养那六十三位瑜伽母，如果不这样做，孩子们就不会平安和繁荣。这是为了抚养孩子而供养瑜伽母的必要性。
在此，对于朵玛仪轨，应观想守护轮、现观、繁简等，然后加持朵玛。观想从自己心间的种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）的光芒迎请那些瑜伽母，以供养为先导，念诵嗡啊吽 霍 达夏玛 德里萨 巴日瓦热 贝雅 诶达姆 巴林等咒语进行回向。
这指的是十位玛姆（藏语：མ་མོ，英语：Mamo，汉语字面意思：女护法），同样可以应用于其他情况，详细内容可以参考广轨的修法品等。
接下来讲述被玛姆鬼附身的人的过失特征。孩子被玛姆附身，会反复伸展肢体，眼睛会疼痛，口、手、脚会变成黄色，尿液也是黄色，身体会发热，呕吐，身体消瘦，有时会昏厥，这些是被玛姆附身的征兆。

【English Translation】
One should give Torma (藏语：གཏོར༷་མ༷་，梵语：Bali，英语：Torma，汉语字面意思：food offering) to them. Then, the ritual of Torma for older women is explained. Here, the month after the completion of the eleventh month should be considered as belonging to the category of older women.
'Five Foods' refers to five kinds of Tsampa (roasted barley flour) made with mustard and other ingredients, colored yellow, white, red, black, and green.
'Five Substances' refers to the five kinds of ripe foods, which are the five mentioned earlier, as well as fish meat swimming in water, other meats, incense, flowers, and the five lamps.
Wine, and the incense of burning cow's teeth etc. mentioned earlier, bathing with five petals, and the Torma of the ten directions, which refers to the number of days and nights in the ten directions, i.e., up, down, the four directions, and the four intermediate directions. The offering of Torma should be done in the center of the city or at a crossroads.
Furthermore, all the utensils for the Torma should be placed in bamboo containers, accompanied by lamps, and the six-syllable mantra or the burning offering mantra should be recited three times for the child, and then sent outside.
These rituals, for the growth of the child, for those who are very intelligent, right here on this land, should be done for prosperity, alas, King of Men!
Like this, starting from conception until the age of five or three, it is necessary to offer to those sixty-three Yoginis. If this is not done, the children will not be peaceful and prosperous. This is the necessity of offering to the Yoginis for raising children.
Here, for the Torma ritual, one should visualize the protection wheel, the Abhisamaya, the elaborate and concise methods, and then bless the Torma. Visualize inviting those Yoginis with the light from the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed) in one's heart, and dedicate it by preceding it with offerings, reciting Om Ah Hum Ho Da Sha Ma Tris Pa Riwa Re Bhya Edam Baling, etc.
This refers to the ten Mamos (藏语：མ་མོ，英语：Mamo，汉语字面意思：female protectors), and can be similarly applied to other situations. Detailed information can be found in the elaborate Sadhana chapter, etc.
Next, the characteristics of the faults of those possessed by Mamo spirits are explained. A child possessed by a Mamo will repeatedly stretch its limbs, its eyes will be painful, its mouth, hands, and feet will turn yellow, its urine will also be yellow, its body will develop a fever, it will vomit, its body will become thin, and it will sometimes faint. These are the signs of being possessed by a Mamo.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤེས༷་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་བྱིས་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ནད་དང་གདུག་པའི་གདོན་དེ་དག་ཞི་བའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དང་སྦྱིན༷་སྲེག༷་དང་ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ༷་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་མ༷་བྱི༷ན་ན༷་ནི༷་བྱིས་པ་དེ་གཏོང༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ལྔའི་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མ༷་མོས༷་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གྱུར་པ་མོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་ལྡན་མ་དེས་ཟིན་པ་གྱུར་ན། བྱིས་པ་ག༷ང་གི༷་ཡན༷་ལག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མདོག་དཀ༷ར་པོ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་འབྲུམ༷་པ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་ཉུངས་ཀར་
17-4-131a
སྐེ་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཁྱབ་པ་དང༷་། མགྲིན༷་པ༷་ལུས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་འཁྱོག༷་ཅིང༷་། ཁ༷་དང༷་གས༷ང་བ༷་དང་བཤང༷་ལམ༷་དག༷་ལ༷ས་ཁྲག༷་ནི༷་ཟག༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་འདྲ་བ་ལ༷་བྱིས་པ་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ༷་བ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔག༷ས་པ༷་གང་ཞིག་བྱིས་པ་གསོ་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོང༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གྲགས་པ་དམན་པའམ་ཆུ༷ང་ངུ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་བྱིས་པ་དེ་གསོ་རུ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བར་བརྩོན་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྡན་མས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཚང་བའི་བྱིས་པ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པར༷་ལྷ༷་དང༷་མི༷་དང༷་ལག༷་འགྲོ༷་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྲུང༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མི༷ན་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཀླུ༷་དང༷་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གང༷་ཡ༷ང་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་གཟའ༷་དང༷་། ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་རིག༷ས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་སྲིན༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཤ༷་ཟ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་ཞེས་པ་རྭས་ཤེས་བྱེད་མ་དང༷་། ག་རོད་ཀྱིས་བྱད་མ་ཞེས་འདོན། བྱད་སྟེམས་ནི་བྱད་དུ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེའོ། །གདུ༷ག་པའི༷་ལྭ༷་བ་མ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་བ་མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མི༷་ཡི་ཁྲག༷་ལ༷་དག༷འ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་དང༷་། སྣ་ཚོགས་སུ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲ་མེན་མ་སྲོག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་མ༷་དག༷་དང༷་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་ཅན་བུམ་རྣ་ལ་སོགས་པ་གྲུལ༷་བུམ༷་དག༷་དང༷་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང༷་སྐྱོང༷་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་དང༷་།

【现代汉语翻译】
智者们明白之后，为了平息那些孩童的疾病和恶毒的鬼怪，应该进行坛城、火供、沐浴和朵玛等仪式。如果不对ma mo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母亲）们供奉朵玛，那么孩子就不会被放过。这是因为由五种自然元素所生的ma mo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母亲）也同样具有控制的力量。
之后，名为rigs ldan ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，种姓女）的ma mo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母亲），她是六十四位ma mo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，母亲）之一，以其本质遍布所有六十三位瑜伽母的子宫、日夜、月份和年份的界限。如果孩子被rigs ldan ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，种姓女）控制，那么孩子的四肢都会变成白色，并且会出现非常小的、像芥菜籽一样的疹子遍布全身，脖子和身体弯曲，口、生殖器和排泄物会流血。对于这样的孩子，不应该为了保护他而进行供养。为什么呢？因为那些对无法治愈孩子的征兆感到困惑的念咒者，他们的名声会变得低微或渺小。他们因为贪恋财物，假装能够治愈孩子，努力保护和治疗，但最终无法治愈，因此会受到世人的嘲笑。如果孩子出现了rigs ldan ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，种姓女）控制的所有症状，那么他一定会死亡，因为无论是天神、人类、行走者还是龙族，都无法保护他。
在这个世界上，龙族、夜叉，以及任何在空中家园中游荡的星宿，还有出生于非天种族的罗刹，以及喜欢血肉的食肉鬼，还有sī kaṃ nya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་，sī kaṃ nya，si kam nya，以角辨识者），也被称为garoḍa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ག་རོད་，garoḍa，garoda，迦楼罗）的诅咒。诅咒是指通过咒语的驱使而造成伤害的人。还有恶毒的lwa ba ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལྭ༷་བ་མ༷་，lavā ma，lava ma，拉瓦玛），她们是食肉的美丽女子，还有喜欢人血并在空中飞行的空行母，以及能够变幻各种形象的phra men ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྲ་མེན་མ，phra men ma，phra men ma，微细母），她们会伤害生命，还有长着像葫芦一样果实的yidvags（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡི་དྭགས་，preta，preta，饿鬼）——grul bum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གྲུལ༷་བུམ༷་，grul bum，grul bum，葫芦腹）等等，还有长着铃铛耳朵的护田神和具有神通者们。

【English Translation】
After the wise understand, in order to pacify the diseases and malicious spirits of those children, mandalas, fire offerings, bathing, and torma offerings should be performed. If torma offerings are not given to the ma mo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers), then the child will not be released. This is because the ma mo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers) born from the five natural elements also have the power to control.
After that, the ma mo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers) named rigs ldan ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), who is one of the sixty-four ma mo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ༷་མོས༷，mātṛ，matri，mothers), dwells in essence, pervading the wombs, days and nights, months, and years of all sixty-three yoginis. If a child is seized by rigs ldan ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), all of the child's limbs will turn white, and very small, mustard seed-like rashes will cover the body, the neck and body will be crooked, and blood will flow from the mouth, genitals, and anus. For such a child, offerings should not be made to protect him. Why? Because those mantra practitioners who are confused by the signs of not being able to heal a child will become diminished or small in reputation. Because they are attached to wealth, they pretend to be able to heal the child, striving to protect and heal, but ultimately they cannot heal, and therefore they will become the subject of gossip in the world. If a child has all the signs of being seized by rigs ldan ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ལྡན་མ，kulīnā，kulina，woman of good family), then he will certainly die, because neither gods, humans, walkers, nor nagas can protect him.
In this world, nagas, yakshas, and any stars that wander in the houses of the sky, as well as rakshasas born in the race of asuras, and flesh-eating ghouls who delight in flesh and blood, and sī kaṃ nya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་，sī kaṃ nya，si kam nya，she who knows by horns), also called garoḍa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ག་རོད་，garoḍa，garoda，garuda)'s curse. A curse is one who harms by being driven by the power of mantras. And the malicious lwa ba ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལྭ༷་བ་མ༷་，lavā ma，lava ma，lawa ma), who are flesh-eating women with beautiful forms, and dakinis who delight in human blood and travel in the sky, and phra men ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྲ་མེན་མ，phra men ma，phra men ma，subtle mother) who transform into various forms and harm life, and yidvags (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡི་དྭགས་，preta，preta，hungry ghosts) with fruit-like vase-shaped forms—grul bum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གྲུལ༷་བུམ༷་，grul bum，grul bum，pot bellies) and so on, and field-protecting deities with bell-like ears and those with magical powers.

--------------------------------------------------------------------------------

 འབྱུང་པོའི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་བལྟས་ལྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་གདོན་དང་། རོ༷་ལང༷ས་ཀྱི་གདོན་དག༷་དང༷་། རིག་སྔགས་གྲུབ༷་པ༷་ཡི་གདོན་དང༷་། བརྗེད༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གདོན་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་། མཁའ༷་འགྲོའི༷་དབ༷ང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་
17-4-131b
རྣམ༷ས་ལ་སོ་སོའི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་བྲིས་ནས་དེ་དག༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་བྱས༷་ན༷་མཆོག༷་ཏུ་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གང་དག་གང་བཅིངས་པ་ལས་གདོན་ནམ་འབྱུང་པོ་དེ་དང་དེས་གཟིར་བ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ༷་རུང༷ས་པ༷་དེ་དག་རྣམ༷ས་མཆོ༷ད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བྲི་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གྲོང༷་གི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཤིང་གང་ལ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མ་མི་འཕོག་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཤིང༷་གཅིག་གི༷་གན༷ས་དང༷་། དུར༷་ཁྲོད༷་དང༷་ནི༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་ཁང༷་པ༷་ལྷ་ཁང་སྟོང་བ་དག༷་གམ༷་ཆུ༷་བོ༷་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་ངོགས་རྣམ༷ས་སུ༷་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ༷་ག༷ང་ད༷ག་གམ༷་ཁྲུ་གཉི༷ས་དང༷་བཞི༷་ནས་སྟོང་གི་བར་དག་ནི༷་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དགུ༷་དང༷་། ལྷ་བཅུ༷་གསུམ༷་དང་། མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཚ༷ད་ཀྱིས༷་སོ༷་ཞེས་པ་གོང༷་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དགུ་པ་ལ་ཁྲུ་གང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས༷་སུ༷་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་རམ་པདྨར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱིས་སོ༷། །སྒོ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་བརྒྱ༷ད་ཆར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པར༷་སྒོ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་སྟེགས་བུའམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་དག༷་དང༷་དོ༷་ཤལ༷་ལོ༷་ཞེས་པ་དོ་ཤལ་གྱི་ས་ལའོ་རྩིག་པའི་ར༷་བ༷་རེ་ཁཱ་ལྔ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དག༷་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་གྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དེ༷། སྒོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་འཁྱུད་དང་ལོགས་དང་འགྲམ་མོ། །རྟ༷་བབ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་སྒོ༷་ཡི༷་ཚད༷་ལ༷ས་སུམ༷་འགྱུར༷་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་
17-4-132a
ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཟླུམ༷་པོ༷འི་ཐབ༷་ནི༷་རྒྱར་མཐོ་གཉིས་དང་ཟབས་སུ་མཐོ་གཅིག་སྟེ་ཆ༷་གསུམ༷། སྙིང་པོའི་

【现代汉语翻译】
以及诸部多（bhūta， भूत，bhūta，已生成者）之主，足向后视、常怀饥渴的夜叉（yakṣa，यक्ष，yakṣa，夜叉）之鬼，罗刹（rākṣasa，राक्षस，rākṣasa，罗刹）之鬼，明咒成就者之鬼，以及遗忘鬼等，还有空行母（ḍākinī，डाकिनी，ḍākinī，空行母）之主，鹏鸟（garuḍa，गरुड，garuḍa，金翅鸟）之鬼。
对于这些鬼，各自绘制坛城，并向其供奉，则能带来极大的安乐。要知道，被部多鬼所缠身的征兆，如《部多续》中所述。在此，在修法品中将要讲述的部多手印中，要知道，结何种手印，就会被何种鬼或部多所折磨。
然后，为了供养那些不悦之鬼，绘制坛城是必要的。坛城应在远离村庄的，没有其他树木阴影覆盖的树下，或在墓地，或在空旷的神殿，或在河流汇合处绘制。坛城的大小，可以是单肘长、双肘长，乃至四肘长到千肘长。九尊神、十三尊神、十六尊神等，其大小应与神祇的数量相适应。也就是说，九尊神用单肘长，十三尊神用双肘长，十六尊神用四肘长，而如最初佛陀星宿坛城，则可根据财力，做到千肘长。
所有坛城的中央，都是八辐轮或莲花。根据息增怀诛的不同，坛城也会有所不同。门是坛城圆周的八分之一。门的半个大小是台阶或檐口，以及半月形装饰。墙壁的栏杆，第五条线和珍宝装饰的布幔，是檐口的一半大小。门的尺寸，决定了门拱、墙壁和边缘的大小。马厩等也应是门的三倍大小。这就是坛城的特征。
接下来，讲述息法的方便：圆形之法，高度为双倍宽度，深度为单倍宽度，分为三部分。精华的……

【English Translation】
And the lords of the hosts of bhūtas (bhūta, भूत, bhūta, 'that which has come into being'), the ghosts of yakṣas (yakṣa, यक्ष, yakṣa, a kind of nature spirit) who look backwards and are possessed of hunger, the ghosts of rākṣasas (rākṣasa, राक्षस, rākṣasa, a demon), the ghosts of mantra-accomplishers, and also the ghosts of forgetfulness, and the lords of the ḍākinīs (ḍākinī, डाकिनी, ḍākinī, a type of female spirit) and the ghosts of garuḍas (garuḍa, गरुड, garuḍa, a mythical bird).
Having drawn the maṇḍalas (maṇḍala, मण्डल, maṇḍala, a symbolic diagram) for each of these, and having made offerings to them, it will become the supreme cause of happiness. The signs of being seized by those ghosts of bhūtas should be known as they are spoken of in the Bhūta Tantra. Here, from among as many hand seals of the bhūtas as will be explained in the chapter on means of accomplishment, one should know by whichever hand seal is bound, the sign that one is afflicted by that particular ghost or bhūta.
Then, the drawing of the maṇḍala itself becomes the purpose of offering to those disagreeable ones. And that, O lord of men, should be done outside of a village, at a place of a single tree where the shadow of another tree does not fall, or at a charnel ground, or at an empty temple, or at the banks where rivers meet. The measure of that maṇḍala should be drawn as one cubit, or two, or from four up to a thousand; the measure for nine deities, thirteen deities, and sixteen deities, should be applied successively. That is, one cubit for nine deities, two cubits for thirteen, four cubits for sixteen, and like the maṇḍala of the first Buddha's stars, up to a thousand cubits, according to one's wealth.
And that, in the center of all maṇḍalas, becomes an eight-spoked wheel or a lotus. According to the power of the peaceful and increasing classes, the maṇḍalas differ by a half part. The gate becomes an eighth part of the maṇḍala wheel. Certainly, the platform or eave is half of that gate, and the dośala, which is the place of the dośala, the fifth line of the wall's fence, and the precious cloth, are half the measure of the eave. The measure of the gate is for the gate arch, the walls, and the edges. The stables also become three times the measure of the gate. This is the certain characteristic of the maṇḍala.
Then, the peaceful means are spoken of. The means of roundness is two high in width and one high in depth, that is, three parts. The essence of…

--------------------------------------------------------------------------------

དབུས་སུ་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷འི་ར༷ང་བཞིན༷་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དཀ༷ར་པོའི༷་ཚོན༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གིས༷་བཀ༷ང་བ༷འམ་གཏམས་པ་སྟེ༷། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ། དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོ༷ན་ཁ་དོག་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ར༷ང་རང་གི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རང་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་སོ་སོར་བྱ༷་བ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྔོན་པོ་དབུས༷་དང༷་། འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ར༷ལ་གྲི་ནག་པོ་དབ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཤར་དང་། ཚོར་བ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ལྷོར༷་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དམར༷་པོ༷འོ༷། །གཡོ༷ན་ཞེས་བྱང་དུ༷་འདུ་ཤེས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་། ནུབ༷་ཏུ༷་གཟུགས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་སེར་པོ་ད༷ང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་ནི། མེར༷་ནི༷་ང་ཁམས་དག་པའི་གྲི༷་གུ༷ག་ནག་པོ་ངེ༷ས་པར༷་པདྨ༷འི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལྷ༷་མི༷ན་ཟུར༷་དུ༷་མེ་ཁམས་དག་པ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དམར་པོ་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རླུང༷་དུ༷ས་ཁམས་དག་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞག༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དབང་ལྡན་ནམ་དྲ༷ག་པོའི༷་འདབ༷་མ༷་དག༷་ལ༷་ཆུ་ཁམས་དག་པའི་མདོག་དཀར་བའི་རྩེ༷་གསུམ༷་མོ༷། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུ་དང་དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ་ལམ་ནི། ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷ར་ནི༷་རལ༷་གྲི༷་ནག༷་པོ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་དག༷་ཁྲོ་བོ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༷། ལྷོར༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དབྱུག༷་པ༷་དམར་པོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༷། །ཆུ༷་རུ༷་སྟེ་ནུབ་ཏུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བེ༷་ཅོ༷ན་སེར་པོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་དུ༷་ཐོ༷་བ༷་དཀར་པོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཀྱང༷་ངོ༷་། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་
17-4-132b
སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ་འབྲང༷་བའི་བྲི་ཚུལ་ཤེ༷ས་ནས༷་ལྷ་དགུ་མ་ནས་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷་ཡི་ལྷ་གྲངས་ཅན་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག༷་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པར༷་གྱུར་པའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱས་ནས་དེར་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྔ་བུ་མེད་པའི་མོ༷་གཤམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བུ༷་སྐྱེ༷་བ་ཡི༷་དོན༷་ད༷ང་གདོ༷ན་གྱིས༷་བཅོ༷མ་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༷་བ་དང་ལུས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༷་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འདི༷་དག༷་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པའོ། 

【现代汉语翻译】
中央是白莲花的自性，周围环绕着莲花花环，外侧下方是莲花花瓣，所有这些都用纯白色颜料填充或涂满。中央白莲花的莲心和花瓣上，吉祥的五种颜色，诸神各自按照自己方位的如来部族的权能，描绘各自的标志，如下所示：虚空和识蕴清净的法界智部族的金刚，蓝色居于中央；行蕴清净的成就部族的黑剑，转为东方；受蕴清净的宝生部族的权能，南方是红色的珍宝；北方，想蕴清净的无量光部族的权能，是具有一百花瓣的白色莲花；西方，色蕴清净的不空成就部族的法轮，标志是黄色。度母等四位佛母的标志是：火是界清净的弯刀，黑色必定位于莲花花瓣上；罗刹方位，火界清净的铁钩变为红色；风是时界清净的金刚索，颜色是黄色；夜叉方位，水界清净的三叉戟是白色。
如此九尊本尊以及其上的十三尊本尊的道路是：东方的门是与黑色的剑云相似的忿怒，嫉妒金刚；南方是红色的金刚杵，贪欲金刚；西方是吉祥的黄色杵，愚痴金刚；北方是白色的箭，傲慢金刚；中央的蓝色金刚是忿怒之王，嗔恨金刚。因此，根据施主意愿的简略或详细，了解绘画方法后，从九尊本尊到极多的本尊数量的时轮坛城，尽可能地绘制，并在那里进行供养等，是为了先前没有孩子的妇女们生育，以及为了被邪魔所害的人们平息疾病邪魔，以及为了身体和福德增长，请这样做。

【English Translation】
In the center is the nature of a white lotus, surrounded by a garland of lotuses, and on the outer lower side are lotus petals, all of which are filled or painted with pure white colors. On the heart and petals of the central white lotus, the auspicious five colors, the deities each according to their own direction's Tathagata family's empowerment, depict their respective symbols, as follows: The vajra of the Dharma-dhatu wisdom family, which purifies space and consciousness aggregate, is blue in the center; the black sword of the accomplishment family, which purifies formation aggregate, turns to the east; the empowerment of the Ratnasambhava family, which purifies feeling aggregate, is a red jewel in the south; in the north, the empowerment of the Amitabha family, which purifies perception aggregate, is a white lotus with a hundred petals; in the west, the wheel of the Amoghasiddhi family, which purifies form aggregate, the symbol is yellow. The symbols of the four mothers, such as Tara, are: fire is the hooked knife of the element purification, black is definitely located on the lotus petal; in the Rakshasa direction, the iron hook of the fire element purification turns red; wind is the vajra rope of the time element purification, the color is yellow; in the Yaksha direction, the trident of the water element purification is white.
Thus, the path of the nine deities and the thirteen deities above them is: the eastern gate is wrathful, jealousy vajra, similar to the black sword cloud; the south is the red vajra club, desire vajra; the west is the auspicious yellow club, ignorance vajra; the north is the white arrow, pride vajra; the central blue vajra is the king of wrathful ones, hatred vajra. Therefore, according to the donor's wishes, whether brief or detailed, after knowing the method of drawing, from the nine deities to the extremely numerous deity count of the Kalachakra mandala, draw as much as possible, and perform offerings there, etc., is for the sake of women who previously had no children to give birth, and for the sake of people harmed by demons to pacify diseases and demons, and for the sake of increasing body and merit, please do this.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ནས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྔ་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་བཀང་བ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འད༷བ་མ༷་ཡིས་བུམ་པའི་པ༷དྨའི༷་ཁ༷་རྒྱན་བྱས་པ་ཅན་ད༷ང་། སོ༷་མ༷་བཏང༷་བའི༷་ཁམ༷་ཕོར་གཙང་མ་ནི༷་བདུ༷ན་གྱིས༷་ཆུ༷་གཙང་མ༷་དང༷་། བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་དྲིའི་ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁམས་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ༷ས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀྲུས༷་ཏེ༷། སླར་ཡང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་ཉུང༷ས་ཀ༷ར་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་ངེ༷ས་པར༷་བྲབ༷་ཅེས་པ། དང་པོར་བ་ཡི་འོ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔའི་ཆང་བུས་ནད་པ་ལ་བྱབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྩའི་ཐབ་རྣམས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་རྩྭའི་ཁྲེས་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་རྩའི་ཆུན་པོ་མེ་སྦར་བས་བྱབས་པ་དང་། ཉུངས་ཀར་གྱིས་བྱབས་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་སིང་རས་ཟན་གྱི་གོང་བུ་སྟེ་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བྱབས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲི༷་དང༷་བདུག༷་པ༷་མར༷་མེ༷་རྣམས་དང་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་འབྲས༷་བུ༷་དང་རོ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞལ་ཟས་ད༷ང་། མེ༷་ཏོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་གོས༷་
17-4-133a
སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རྣམ༷་པ༷ར་བཀྲ༷་བའི༷་མཆོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་བྱས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་གསོལ་གདབ་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ༷་ནས༷་ཞི༷་བའི༷་བསྲེག༷་བྱ༷་དག༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ༷་སྟེ། བསྲེག་བྱའི་རྫས་ནི་འོ༷་མ༷་དང་སོ༷་བ༷་དང་ཏིལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པ་དུ རྦ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༷་། འོ༷་མ༷འི་རྐང༷་འཐུང༷་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཡ༷མ་ཤིང༷་མད༷འ་བརྒྱ༷་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་དག་འབུལ་བ་དང༷་། མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་དག༷་དང༷་མེ་ལྷ་སྤྱན༷་དྲང༷་བ་དང་། ཞབ༷ས་བསི༷ལ་འབུལ་བ་དང༷་ནི༷ ། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་རྗེ༷ད༷་པ་སྟེ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༷་། གོང་ལྟར་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ་བ་འདི༷་དག༷་ནི༷། ར༷བ་མཆོག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཟིར༷་བ༷་ཡི་བྱིས་པ་རྣམ༷ས་དང་གཞན་དག༷་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་དག་གི་ནད་གདོན་ཞི༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
然后，讲述关于被邪魔附身者的沐浴仪式。这里，如同在坛城方向所说的灌顶，需要具备特征的八个宝瓶，装满含有五种珍宝以及其他五种药物等成分的水，并用乳汁树的树叶装饰宝瓶的莲花口。准备七个未用过的干净食器，盛满净水，以及五甘露（牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、红糖）等，用这些外五甘露和香水的香气之水等，以六字真言（嗡嘛呢呗美吽，oṃ maṇi padme hūṃ，Om Mani Padme Hum， 莲花生于我心）加上连接词来为受沐浴者进行沐浴。之后，再次用八宝瓶以及胜乐和尊胜佛母宝瓶中的水进行沐浴。
然后，再次用芥子等物进行驱赶，必须拍打。首先，用牛的乳汁、酸奶、酥油、重水（指较浓稠的液体）和清水，即牛的五种产物混合的酒糟水为病人沐浴。然后，用燃烧的草根堆和草根束燃烧后进行沐浴，用芥子进行沐浴，用食器、细布和糌粑团，即酒糟水等逐一进行沐浴。在坛城上供养香、熏香、酥油灯，以及各种水果和各种口味的食物，以及白色花朵和各种衣物。
以各种方式进行庄严的供养，然后，通过祈请和忏悔等前行，对弟子的三处（身、语、意）进行加持等，使其完全安住，然后引入坛城。在那里，用宝瓶之水等进行灌顶。然后，进行寂静的火供，供品是牛奶、青稞和芝麻等，以及杜尔瓦草、芥子、大米等物，以及饮用牛奶的树木，即五种乳汁树，以及五百根吉祥木等进行供养。供养供品，迎请火神，供养洗足水，同样地进行赞颂和顶礼。如上所述进行供养，这些是为了消除被地母等压迫的儿童和其他被邪魔附身者的疾病和邪魔，为此而做。

【English Translation】
Then, the ritual of bathing those possessed by demons is described. Here, as the empowerment mentioned in the direction of the mandala, eight vases with characteristics are needed, filled with water containing five precious substances and other five medicines, etc., and the lotus mouths of the vases are decorated with leaves of milky trees. Seven unused clean bowls are prepared, filled with clean water, and five nectars (milk, yogurt, butter, honey, molasses), etc., these outer five nectars and fragrant water with good fragrance, etc., with the six-syllable mantra (oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum, Lotus Born in My Heart) together with conjunctions, the one to be bathed is bathed. Then, again, they should be bathed with the water of the eight vases and the vases of Vijaya and Namgyal.
Then, again, they should be driven away with mustard seeds, etc., and must be beaten. First, the patient should be bathed with the water of the lees of the five products of the cow, namely milk, yogurt, butter, heavy water (referring to thicker liquids), and clean water. Then, they should be bathed with burning piles of grass roots and bundles of grass roots, and bathed with mustard seeds, and bathed one by one with bowls, fine cloth, and balls of dough, namely lees water, etc. On the mandala, offer incense, incense, butter lamps, and various fruits and foods of various tastes, as well as white flowers and various clothes.
Make various splendid offerings, and then, through preliminary practices such as supplication and confession, bless the three places (body, speech, and mind) of the disciple, etc., so that they are fully established, and then introduce them into the mandala. There, give empowerment with the water of the vase, etc. Then, perform a peaceful fire offering, the offerings being milk, barley, and sesame, etc., as well as Durva grass, mustard seeds, rice, etc., and trees that drink milk, namely five milky trees, and five hundred auspicious woods, etc., are offered. Offer offerings, invite the fire god, offer foot washing water, and likewise, praise and prostrate. Offer offerings as described above, these are done for the purpose of pacifying the diseases and demons of children and others possessed by demons who are oppressed by the earth goddess, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་རིགས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་བར་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十七处,辨比量立诸见分法
བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་
17-4-133b
དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ལྟ་བ་དང་སོ་སོའི་བློས་གང་དཔོགས་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེས། སེམས་དེ་ནི་བག་ཆགས་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་པ། རས་ཁ་དོག་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དང་། དེའི་བྱེད་པ་མིག་སོགས་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ལས་བརྒལ་མ་ནུས་པས་བདག་ཡོད་པ་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་

【现代汉语翻译】
于此，三十六部瑜伽母是，唉！人主啊！为了息灾增益等事业，任何时候都应该进行供养。这里没有提到的供养和火供等事业的仪轨，应如灌顶品中所说的那样进行。从第五部总义到这里，都由摄略等以及童子续的总义大部第六部进行了解释。
第十七处，辨别以比量建立诸见分法：
第十七，以比量完全考察一切见之自性安住，从无我业之异熟等第一百五十五颂至第一百七十颂之间已阐释。此处宣说了安立自他见解差别的观点。依世间名言，应考察显现之基，蕴、界、处等，以‘此’与‘彼’等方式进行分别辨析，从而建立宗派，这在总体上与佛教徒和外道没有区别。世间之人为了获得安乐、舍弃痛苦之成就或目的，寻求真如，各自以自己的智慧进行推测，在建立宗派上是相同的。然而，由于对事物自性的颠倒执着和不颠倒了悟，见解和宗派就有了优劣之分。如此，见解和宗派变得多种多样，正如《金刚幕续》等中所说：‘何者以何物，使人心真正结合，彼即变为彼之自性，如各种形状之宝珠。’正如所说，以各种方式执取的习气之物，使人们的心真正结合，心即转变为该习气的自性。例如，各种形状的宝珠，与何种颜色的布接触，就变为该颜色。因此，仅仅是依赖于显现之名言，能作者补特伽罗，以及其作用，如眼等，和所作之事物，如色等，在这些方面，佛教徒和外道之间没有差别。即便如此，在了悟诸法世俗自性的方式上，内外道之间也存在很大差异。主要是在空性之义上，存在着极大的不同。因为外道的见解无法超越现世的道路，所以执着于有我，以及蕴等事物。

【English Translation】
Here, the thirty-six Yoginis are, alas! Lords of men! For the sake of pacifying, increasing, and other activities, offerings should always be made. The rituals for offerings and fire offerings, etc., that are not mentioned here should be performed as described in the Empowerment Chapter. From the Fifth Summary to here, it has been explained by the Abridgement and the Great Sixth Summary of the Child Tantra.
Seventeenth Place, Discriminating the Establishment of All Views by Inference:
Seventeenth, the abiding nature of completely examining all views by inference is taught from the one hundred and fifty-fifth verse to the one hundred and seventieth verse, concerning the maturation of karma from selflessness, etc. Here, the establishment of the differences between one's own and others' views is taught. Depending on worldly conventions, the basis for examining appearances, such as the aggregates, elements, and sense faculties, etc., is analyzed and distinguished by saying 'this' and 'that,' thereby establishing philosophical tenets. In general, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists in this regard. Worldly people seek the reality for the sake of attaining happiness and abandoning suffering, or for the sake of their goals, and they are similar in establishing philosophical tenets based on their own estimations. However, views and tenets become superior or inferior based on whether they grasp the nature of things in a reversed or non-reversed manner. Thus, views and tenets become diverse, as stated in the Vajra Tent Tantra and others: 'Whatever object, with whatever, truly binds people's minds, that itself becomes its nature, like a jewel of various shapes.' As it says, whatever object of habitual imprints is grasped in various ways truly binds the minds of people, and that mind itself becomes the nature of that habitual imprint. For example, a jewel of various shapes changes to the color of whatever cloth it touches. Therefore, there is no difference between Buddhists and non-Buddhists merely in terms of the agent, the individual who acts based on the conventions of appearance, and their actions, such as the eyes, and the objects to be acted upon, such as forms. Even so, there is a great difference between inner and outer paths in how they realize the conventional nature of things. Primarily, there is a great disagreement on the meaning of emptiness. Because the views of outsiders cannot transcend the path of this life, they cling to the existence of a self and to things like the aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་པར་འདོད་པ་མཚུངས་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་གི་འདོད་པ་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་ལས་གནས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་
17-4-134a
མེད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་དང༷་། དུས༷་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། ཡན༷་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྟེན༷་ཅིང་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང་བ་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་བྱུང༷་བ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་བདེ༷ན་པ༷་ཞེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་པ་དང་། གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དགུ༷་ནི༷་མ༷་འདྲེས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང༷་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྐུ༷་གསུམ༷་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་འོད་གསལ་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་བླུན༷་པ༷་བེམས་པོ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་པའང་རང་གི་ངོ་བོ་རྐྱང་པའི་ཆ་ནས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་མིན་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་བླུན་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདྲ་བས། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི༷་དག༷་གང༷་དུ༷་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར་ཏེ༷། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་དེ་རྣམས་ཐེག་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཞུང་གང༷་དུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ངག་ངེས་བརྗོད་སྲིད་སྲུང་མཆན་བཞི་པོ་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་རང༷་བྱུང༷་ཡིན་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཁ༷་ལས་བྲམ་ཟེ་ད༷ང་ལག༷་པ༷་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་། རྐང༷་པ༷་ཡི་བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་དང་། རྐང་པ་ལས་དམངས་རིགས་དང་། དེ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཚངས་པའི་ལུས་ངག༷་ཀྱང༷་སྐྱེ་བོའི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ༷། ཨ༷་ཤྭ༷་མེ༷་དྷ༷་ཞེས་པ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་རྟ་དཀར་པོ་སྤུ་གཞན་མ་འདྲེས་པ་
17-4-134b
བྲམ་ཟེའི་ཆོ་གས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་དག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོ༷ག་གི༷་ཆོས༷་མེ༷ད་ཅེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཚང༷ས་པའི༷་བསྟན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་མཚུངས་གླུ་དབྱངས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཁྱབ་འཇུ

【现代汉语翻译】
虽然其他学派也同样认为存在‘我’，但佛教徒却宣称无我和空性。首先，对佛教教义的普遍理解是：存在人无我和法无我这二者；身体、语言和意念这三者的业力成熟，导致欲界、色界和无色界这三有；以及时间的流逝，即六道轮回。那么，这些众生在各自的境界中轮回，其根源是什么呢？是十二缘起的相互依存，以及四圣谛，这些是三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）共有的道路。‘二九转变’指的是十八不共佛法，这是大乘经部和密宗所要获得的果位。基础是五蕴（色、受、想、行、识），结果是三身（法身、报身、化身）。密宗特有的术语包括光明俱生智，以及如实安住的、非物质的、具足一切殊胜相的空性，如同普拉法巴（Praprabha）的观点。这表明，显现与空性双运的空性是离于一切边见的。通过破除所破而实现的断灭空，虽然从其自身角度来看并非实有的物质，但它就像没有觉知的愚者。因此，超越于此的，是具足一切殊胜相的光明空性。因此，无论在何处讲述和展示这些佛法，都必然会转变成金刚持，即佛陀的教义。根据所化众生的意愿，这些教义会按照乘的次第来展示。
在哪些论典中，吠陀（Veda）被认为是自生的，不由任何作者所造，并且宣称婆罗门（ ब्राह्मण ，brāhmaṇa，婆罗门）出自梵天（梵文：Brahmā，天城体：ब्रह्मा，梵文罗马音：Brahmā，字面意思：梵天）的口，刹帝利（ क्षत्रिय，kṣatriya，刹帝利）出自梵天的手臂，吠舍（ वैश्य，vaiśya，吠舍）出自梵天的腿，首陀罗（ शूद्र，śūdra，首陀罗）出自梵天的脚，并认为这些都是众生的出生之处？他们还认为阿湿婆梅陀（ अश्वमेध，aśvamedha，ashvamedha，马祭）祭祀，即用婆罗门的仪式来祭祀一匹纯白的马，是获得更高境界的至高无上的方法。这些都属于梵天的教义。同样，将歌唱视为宗教的毗湿奴（Viṣṇu）。

【English Translation】
While other schools also similarly assert the existence of a 'self', Buddhists, however, proclaim the absence of self and emptiness. Firstly, the general understanding of the Buddhist doctrine is: there are the two, the absence of self of person and the absence of self of phenomena; the maturation of the three karmas of body, speech, and mind, resulting in the three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm; and the passage of time, namely the six realms of existence. So, what is the origin of the cycle of these beings in their respective realms? It is the twelve links of dependent origination, and the Four Noble Truths, which are the common path of the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna). 'The transformation of two nines' refers to the eighteen unshared qualities of a Buddha, which are the fruits to be attained by both the Mahāyāna Sūtra and Tantra. The basis is the five aggregates (skandha) (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), and the result is the three bodies (trikāya) (Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya). Unique terms in Tantra include the Clear Light Coemergent Wisdom, and the emptiness that abides in suchness, is non-material, and possesses all supreme aspects, like the view of Praprabha. This shows that the emptiness of the union of appearance and emptiness is free from all extremes. The emptiness of negation by cutting off what is to be negated, although not a real material from its own perspective, is like a fool without awareness. Therefore, beyond that, is the Clear Light Emptiness that possesses all supreme aspects. Thus, wherever these teachings are spoken and shown, they will certainly transform into Vajradhara, that is, the teachings of the Buddha. According to the wishes of the beings to be tamed, these teachings are shown in the order of the vehicles.
In which texts are the Vedas considered to be self-born, not created by any author, and it is proclaimed that the Brahmins ( ब्राह्मण ，brāhmaṇa，brāhmaṇa，Brahmin) came from the mouth of Brahma (梵文：Brahmā，天城体：ब्रह्मा，梵文罗马音：Brahmā，字面意思：梵天), the Kshatriyas ( क्षत्रिय，kṣatriya，kṣatriya，Kshatriya) from the arms of Brahma, the Vaishyas ( वैश्य，vaiśya，vaiśya，Vaishya) from the thighs of Brahma, and the Shudras ( शूद्र，śūdra，shudra，Shudra) from the feet of Brahma, and that these are the places of birth of beings? They also consider the Ashvamedha ( अश्वमेध，aśvamedha，ashvamedha，Horse Sacrifice) sacrifice, that is, sacrificing a pure white horse with Brahmin rituals, to be the supreme method for attaining higher realms. These belong to the teachings of Brahma. Similarly, Vishnu (Viṣṇu) who speaks of singing as religion.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་འདོད་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་འདི་ལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཡོད་པ་དང་། གསོན་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བད༷ག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་ཡོད་པ་དང༷་། བདག་དེས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཡོད་པ་དང༷་། དུས༷་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ད༷ང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་དང༷་ནི༷། སྙིང་སྟོབས་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ཡང་མཐར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཉ༷མས་པའི༷་ཆོས༷་ཆད་སྟོང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཆད་སྟོང་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །སོགས་སྒྲས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་མི་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བཟུང་ངམ་སྙམ། བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་བས་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས༷་བུ༷འི་རྒྱུ༷་སྟེ༷་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པར༷་བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་ཁྱབ༷་འཇུག༷་པ་དག༷་གི༷་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ༷་ཞེས་དེའི་ཆོས་ལུགས་སོ། །འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ནི། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་པའི་བྱེད་པོ་དང་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་སྟེ་ལམ་དྲུག་འདོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ནི་མཐར་མྱང་འདས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་འདོད་དེ་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་པོ་ལྷ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པར་འདོད་དེ། སྐུ་ཚངས་པ། གསུང་དབང་ཕྱུག ཐུགས་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་འདོད་དོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་པས་ལུས་ལ་ལམ༷་དྲུག༷་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་
17-4-135a
བྱེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམ༷ས་དང༷་། དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ད༷ང་། མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མ༷་ལུས༷་པ༷་ཞེས་པ་ཡང༷་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཙ་མིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདོན། དེ་ལས་གཞ༷ན་ནི༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །རིག༷་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདག༷་ཅེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ༷་པའི༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་དེ་ནི་གཟ

【现代汉语翻译】
ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི། 认为在能容纳万物的世界中，存在着一个独立的、微小的、永恒的造物者；认为有一个遍布所有生命体的、永恒的、独立的‘自我’；认为这个‘自我’创造了‘业’；认为时间是永恒存在的；认为地等五大元素具有自性；认为存在着勇气等三种物质属性。这个宗派认为的‘空性’，是指万物并非瞬间消逝，而是最终会衰败，这种衰败是一种‘断灭空’。他们认为万物最终会衰败，并融入到这种‘断灭空’的状态中，合而为一，因此现在无法看到。‘等’字可能包括了虽然微小而不可见，但实际存在的极微粒子等情况。
所谓‘造物者’，是指善与非善的行为是导致快乐和痛苦结果的原因，这种结果的给予者是存在的。这种明确的、确定的观点在时轮教义中得到广泛应用，这是ཁྱབ་འཇུག་པའི་宗义的简要概括。认为性行为是正法的དབང་ཕྱུག་པའི་观点是：普遍认为ཁྱབ་འཇུག་པའི་是造物者、自我、业、时间和自性以及 गुण，共六种。所谓的‘空性’，是指最终涅槃的寂灭状态，དབང་ཕྱུག་པའི་也认同这一点，因此他们的宗义体系是相似的。他们认为梵天、དབང་ཕྱུག་和ཁྱབ་འཇུག་这三者，要么是神的本质相同，要么是自性相同，要么是形象相同。他们认为梵天是身体，དབང་ཕྱུག་是语言，ཁྱབ་འཇུག་是思想。
在此，དབང་ཕྱུག་པའི་所说的身体的‘六道’，指的是身体的六种感官，是进入外境的途径；‘五者’指的是五大元素；‘至高之位’指的是第六种智慧之界；‘无余’指的是所有元素融合为一的自性。ཙ་མིས་将其解读为众生的所有界。除此之外，‘咒身’指的是具有元音和辅音自性的咒语的本性。‘智慧’指的是为了体验欲望的快乐，通过欲望的艺术等方式来展示欲望的真谛。‘自我’指的是永恒的自我的真谛。‘至高之寂静’指的是寂静的དབང་ཕྱུག་的真谛，是遍布所有稳定和不稳定事物的自性，寂静而微细，是诸法中最神圣的。寂静是...

【English Translation】
The view of Khyapjukpa (ཁྱབ་འཇུག་པའི་): They believe that in this world, which contains both the vessel (environment) and its contents (beings), there exists an independent, minute, and eternal creator; that there is a single, independent 'self' that pervades all living beings; that this 'self' creates 'karma'; that time is an eternal substance; that the five elements, such as earth, have their own nature; and that there are three qualities of substance, such as courage. Their concept of 'emptiness' (སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་) is that things do not disappear in an instant, but eventually decay, and this decay is a 'cessation emptiness' (ཆད་སྟོང་). They believe that all things eventually decay and dissolve into this 'cessation emptiness,' becoming one, and therefore cannot be seen now. The word 'etc.' may include cases where something is too small to be seen, such as the existence of minute particles that are not actually visible.
The so-called 'creator' (བྱེ༷ད་པ་པོ༷་) means that good and non-good actions are the cause of happiness and suffering, and that there is a cause that gives rise to such results. This clear and definite view is widely applied in the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) teachings. The view of the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་) who speaks of sexual union as Dharma is that, in general, Khyapjukpa (ཁྱབ་འཇུག་པའི་) is considered the creator, self, karma, time, nature, and qualities (guna), totaling six. The so-called 'emptiness' is the state of extinction in the final nirvana, which is also accepted by the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་), so their philosophical systems are similar. They believe that Brahma (ཚངས་པ་), the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་), and Khyapjuk (ཁྱབ་འཇུག་) are either the same in the essence of the deity, the same in nature, or the same in form. They believe that Brahma is the body, the Lord of Power is the speech, and Khyapjuk is the mind.
Here, the 'six paths' (ལམ༷་དྲུག༷་) of the body mentioned by the Lord of Power (དབང་ཕྱུག་པའི་) refer to the six senses of the body, which are the paths to enter external objects; the 'five' (ལྔ༷་) refers to the five elements; the 'supreme position' (མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་) refers to the sixth, the realm of wisdom; and 'without remainder' (མ༷་ལུས༷་པ༷་) refers to the nature of all elements being mixed into one. Tsa-mi reads it as the entire realm of sentient beings. Other than that, the 'mantra body' (སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་) refers to the very nature of the mantra, which is the nature of vowels and consonants. 'Wisdom' (རིག༷་པ་) refers to demonstrating the very essence of desire through the arts of desire, etc., in order to experience the joy of desire. 'Self' (བདག༷་) refers to the eternal essence of the self. 'Supreme peace' (དམ༷་པའི༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་) refers to the essence of the peaceful Lord of Power (དབང་ཕྱུག་), which is the nature that pervades all stable and unstable things, peaceful and subtle, and is the most sacred of all dharmas. That peace is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་སྤངས་པ་སྟེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་ན༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤ་རུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པས་སྐད་དོད་ཀྱི་དབང་ལས་གཟུགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཞི་བ་དག༷་གི༷་སྦྱོར༷་དང༷་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་ཞིང་གཏོང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བའམ་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་འདུག དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་དབང་བདག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་
17-4-135b
ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་དགའ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཐིག༷་ལེ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །ནུས་ཅན་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི། །དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ལྡན་མཆོག །ལྟེ་བར་ཆུར་ནི་སོང་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་ངེས་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ལས། །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་ཡང་བཤད་དོ། །མཐ༷འ་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཞེས་པ་ནི། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གོང་དུ་དམ་པའི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཞི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ལ། །འདིར་ངེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཅུ༷་གཉི༷ས་མདུ༷ད་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུ

【现代汉语翻译】
‘解脱’是指不具有粗糙的形态，而是以微细和轻盈等功德，变得微细且难以衡量的寂静之本体。存在于‘三种状态’中，即存在于血肉等身体的组成部分中，存在于口头表达的语言中，以及存在于形象中。虽然根据词源将其视为形象，但实际上是存在于自性中，即存在于分别念的自性中，包括清醒、睡眠和深度睡眠的所有状态。因此，存在于身、语、意三种状态中的寂静，被称为‘寂静的结合’，意味着在众生出生时，产生或结合或聚集感官等，并在死亡时，这些集合体分离和消散，成为消散之物，这就是自在或寂静或微细的本体。有人认为：‘一旦变得微细，便会独自存在、出生和居住。它使这一切产生和消亡。它就是至高无上的自在主，是施予者，是应受崇拜的神。’通过行善，可以获得极度的寂静。还有人说：‘微细且不可思议，极其稀薄，是全知者，是万物的创造者。通过瑜伽的练习，可以获得具有智慧的心，是禅定的对象。具有太阳、月亮、水、火、风、方向和天空的身体。’那些渴望成就寂静的喜乐的人们，应该经常冥想自在。
‘明点的差别即是寂静’，指性高潮时体验到的快乐，那就是自在寂静。在宣扬自在的续部经典中说：‘自在与力量结合，产生奇妙的喜乐。通过如法地冥想力量，实际上没有任何事物存在。没有力量，就像空性一样。所有的执着都会被摧毁。’还有：‘女神是珍宝的居所，是强大的自在和具有力量的至高者。在脐中化为水，象征着能指与所指的解脱。’此外，还有：‘自在的性行为成就时，会产生中脉的智慧。通过宝瓶气，可以长生不老。’等等，这些都在宣扬性行为作为修行，并讲述了许多风的瑜伽。
‘存在于一切身体中’，指的是遍布于所有运动和不运动的事物中。上面所说的‘神圣的寂静’，是从寂静自身本体的角度来描述的，而这里是从像虚空一样遍布于所有恒定、稳定和运动的事物的角度来描述的。
‘十二个结的差别’，指的是众生的身体。

【English Translation】
‘Cessation’ refers to the tranquil essence that, devoid of coarse forms, becomes subtle and immeasurable through qualities like fineness and lightness. It dwells in the ‘three states,’ namely, in the components of the body such as flesh and bones, in the words spoken in language, and in forms. Although it is regarded as form according to etymology, it actually resides in the essence, that is, in the essence of the discriminating mind, encompassing all states of wakefulness, sleep, and deep sleep. Therefore, the tranquility that dwells in the three states of body, speech, and mind is called ‘the union of tranquility,’ signifying that at the time of beings' birth, it generates or unites or gathers faculties and so on, and at the time of death, those aggregates separate and dissolve, becoming objects of dissolution, which is the essence of freedom or tranquility or subtlety. Some believe: ‘Once it becomes subtle, it exists, is born, and dwells alone. It causes all this to arise and cease. It is the supreme lord of freedom, the giver, the god to be worshipped.’ By doing good, one can attain extreme tranquility. Others say: ‘Subtle and inconceivable, extremely thin, the all-knowing, the creator of all things. Through the practice of yoga, one can attain a mind of wisdom, the object of meditation. Possessing the body of the sun, moon, water, fire, wind, directions, and sky.’ Those who desire to achieve the bliss of tranquility should constantly meditate on freedom.
‘The distinction of bindus is tranquility,’ referring to the pleasure experienced during orgasm, which is the tranquility of freedom. In the tantras that proclaim freedom, it is said: ‘Freedom combined with power generates wonderful bliss. By meditating on power in the proper way, there is actually nothing there. Without power, it is like emptiness. All attachments are destroyed.’ Also: ‘The goddess is the abode of jewels, the supreme of powerful freedom and the possessor of power. Transforming into water in the navel, symbolizing the liberation of the signifier and the signified.’ Furthermore: ‘When the sexual act of freedom is accomplished, the wisdom of the central channel arises. Through kumbhaka, one can achieve immortality.’ And so on, these are all proclaiming sexual activity as a practice and describing many yogas of the winds.
‘Dwelling in all bodies’ refers to being pervasive in all moving and non-moving things. The ‘holy tranquility’ mentioned above is described from the perspective of the essence of tranquility itself, while here it is described from the perspective of being pervasive like space in all constant, stable, and moving things.
‘The distinction of the twelve knots’ refers to the bodies of living beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་མདུད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་། ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་
17-4-136a
དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཀུན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་པ་འདི་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དེས་བྱས་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྲུབ་ན། །ས་གཞི་འདི་མི་འགྲུབ་ཅིང་རི་རབ་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡངས་སའམ། མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང་། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང་། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་དང་། ཆེན་པོ་ཉི་མདོག་མུན་བདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང་། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་
17-4-136b
བཤད་ལམ་དྲུག་ནས་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཞུང་གང༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྟན་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེས༷་པར༷་ཞི༷་བ༷་པ༷འམ་དབང་ཕྱུག་པ་ཡི༷་བསྟ༷ན་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་དག༷་ཀྱང༷་མེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷

【现代汉语翻译】
在地球上的房屋中，十二个时节的风的变化被称为结。通过这些结来区分年、月、六时、四季、三时、月、半月、日夜、小时、分钟和呼吸。所有这些时间单位都被自在天（梵语：Īśvara，自在，主宰）所掌控。因此，这些自在天创造了所有容器和内容物，所以他们认为自在天是唯一的创造者。正如所说：如果自在天不像陶工那样创造各种各样的东西，那么地球就不会形成，须弥山（梵语：Sumeru，妙高山）也不会存在，海洋也不会存在，日月星辰的排列也不会出现在眼前。因为自在天存在，所以他成为了众生的创造者。他们还认为：这个有情识还是没有意识？我的苦乐我无法自主。无论自在天把我送到哪里，无论是悬崖还是天堂，我都只能去那里。还有：有美德和财富的人寿命短，行为恶劣的人寿命长，慷慨的人却贫穷，看到这些，就知道是自在天所为。诸如此类的许多看似合理的论证都在证明自在天是创造者。那些声称‘我’是世界创造者的人这样说：伟大的圣人，拥有太阳的颜色，超越了黑暗，认识到他，就能超越死亡，通过自我来实现。没有其他道路可以到达无生之地。还有：伟大的，拥有太阳的颜色，居住在七重黑暗中，我认识到那个人。认识到他，就能无惧死亡，为了解脱，没有其他道路。就像树皮之于树木，水之于水晶，树枝之于树叶，他就是所有有情众生的根源。同样，梵天（梵语：Brahmā，清净，离欲）和遍入天（梵语：Viṣṇu，保护，维持）也认为梵天和遍入天是世界的创造者，并将他们视为值得崇拜的至高神。
如上所述，从六道到十二结的区分，所有这些在经典中明确阐述的内容，肯定是湿婆（梵语：Śiva，吉祥）或自在天的教义。接下来，阐述了顺世外道的观点：这里没有遍布众生的自在天，同样也没有创造者，也没有业的成熟，也没有勇气等品质。

【English Translation】
In the houses on Earth, the changes of the twelve seasonal winds are referred to as knots. Through these knots, distinctions are made between years, months, six times, four seasons, three times, months, fortnights, days and nights, hours, minutes, and breaths. All these divisions of time are controlled by Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天/主宰). Therefore, these Īśvaras have created all containers and contents, so they believe that Īśvara alone is the creator of everything. As it is said: If Īśvara did not create various things like a potter, then the Earth would not be formed, Mount Sumeru would not exist, the ocean would not exist, and the arrangement of the sun, moon, and stars would not appear before our eyes. Because Īśvara exists, he has become the creator of beings. They also believe: Is this sentient being conscious or unconscious? I have no control over my own happiness and suffering. Wherever Īśvara sends me, whether to a cliff or to heaven, I can only go there. Also: Those with virtue and wealth have short lives, those who act badly have long lives, and those who are generous are poor. Seeing these things, it is clear that Īśvara has done it. Many seemingly reasonable arguments like these also prove that Īśvara is the creator. Those who say 'I' am the creator of the world say this: The great sage, with the color of the sun, who has transcended darkness, by recognizing him, one transcends death, realizing through the self. There is no other path to reach the unborn state. Also: Great, with the color of the sun, dwelling in sevenfold darkness, I recognize that person. By realizing him, one is fearless of death, and for liberation, there is no other path. Like bark to trees, water to crystals, branches to leaves, he is the root of all sentient beings. Similarly, Brahmā (藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्मा，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵天) and Viṣṇu (藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：Viṣṇu，汉语字面意思：遍入天) also believe that Brahmā and Viṣṇu are the creators of the world and regard them as the supreme gods to be worshipped.
As mentioned above, from the six paths to the distinction of the twelve knots, all that is clearly explained in the scriptures is definitely the doctrine of Śiva (藏文：ཞི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：Śiva，汉语字面意思：湿婆) or Īśvara. Next, the views of the Lokayata (materialists) are explained: Here, there is no Īśvara pervading sentient beings, nor is there a creator, nor is there the ripening of karma, nor are there qualities such as courage.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཡུལ༷་དྲི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམ༷ས་ནི་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་བཞི་པོ་ནི༷་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེ༷ད་པ༷་ན༷་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་སོགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང་གི་ནུས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ནུས་པ་འདི་ཟད་དེ་ཤི་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་མེད་དེ། མར་མེའི་འོད་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་གསལ༷་བར༷་ལྷ༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ག་གིས༷་བསྟ༷ན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིར་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་། །ཞེས་དང་།ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་འདི་གང་ཙམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་དོ། །བཟང་མོ་ཞེས་བོས་ནས་མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔོན་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་གྲོང་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་མང་པོ་བཀོད་ནས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནུ་སྲིན་པོ་སྤྱང་ཀི་ཞེས་པ་བྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བས་ཀུན་
17-4-137a
གྱིས་ནོར་ཅི་ཡོད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་མི་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མིག་མི་ལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་རྐུན་པོས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ། རཧྨ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ༷ད་པོས༷་རྒྱུ༷་བ་གཡོ་བ་ནང་གི་སེམས་ཅན་དང༷་། མི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཕྱི་ཡི་བརྟན་པ་ས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མཐའ༷་དག༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷ས་པ་གོས་དཀར་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཐར༷་པ༷་དག༷་གི༷་རྒྱུ༷་ནི་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎ་དེ༷་མཉེ༷ས་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པར༷་མི༷་རྣམ༷ས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་མ་མཉེས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ༷་ནི༷་ར༷ཧྨ༷་ཎ༷་ཡི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་གིས་སོག་པོ་སྟག་གཟིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གཙོ་བོ་རཧྨ་ཎ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་འདི་ཡིན་པར་གསལ་ལ། དེང་སང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནམ་གྱི་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་དེ་དྲིན་ཆ

【现代汉语翻译】
那些显现为地、味等对境的事物，实际上只是四大要素的集合，而我们现在所享受的，也仅仅是这些要素的集合。如果不存在对这些要素集合的享受，那么在死亡时，就不会有体验业果的可能性。正如将阿如和红糖等物质适当地混合，就能产生令人陶醉的酒的效力一样，各种要素的适当结合，会产生显现为各种有情众生的能力。当这种能力耗尽，死亡来临时，就不会再有来世的身体。这就像灯火熄灭一样。拉雅的导师普尔布达就是这样清晰地阐述了这种观点，我们应当对此进行理性的思考。
正如《顺世论》中所说：‘太阳东升，河流向下流淌，扁豆是圆的，荆棘是尖锐的，孔雀羽毛色彩斑斓等等，所有这些现象，都不是由谁创造的，而是自然而然产生的。’以及‘感官所能体验到的范围有多大，人就只能存在于多大的范围内。那些被称为‘贤妇’却博闻强记的人所说的话，就像豺狼的足迹一样毫无意义。’意思是说，我们所能体验到的此生有多长，生命就只有这么长，没有来世。那些被称为‘贤妇’的人，尽管博闻强记，却说有来世和业果，这就像过去一个狡猾的盗贼，在一个村庄外面布置了很多豺狼的足迹，然后说：‘七天后，会有一个名叫豺狼的魔鬼来吃掉所有的村民，所以你们最好把所有的财产都拿出来，然后把门窗关紧，不要往外看。’村民们听信了他的话，结果盗贼拿走了所有的财产逃走了。这个故事就是用来比喻那些‘贤妇’的。
接下来，讲述了穆斯林（kla klo stag gzig pa）的观点：‘名为大梵天（梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天）的造物主，创造了运动的内在有情众生和不动的外在坚固的地等事物。所有穆斯林（kla klo stag gzig pa）白衣的解脱，都来自于取悦造物主大梵天（梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天），如果取悦了他，人们一定会升入天界，如果不取悦他，就会堕入地狱。’这就是大梵天（梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天）的教义。’
这里清楚地表明，被称为穆斯林（索格迪亚纳人，粟特人，中亚古国，今乌兹别克斯坦撒马尔罕一带）的，是信奉大梵天（梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天）为造物主的克拉科宗教的主要宗派。现在，西方人也认为世界是由上帝创造的，所以我们应该报答他的恩情。

【English Translation】
Those phenomena that appear as objects of the senses, such as earth and taste, are actually just collections of the four elements. What we enjoy now is only the collection of these elements. If there is no enjoyment of these elements, then at the time of death, there will be no possibility of experiencing the results of karma. Just as the proper mixing of ingredients like aru and molasses can produce the intoxicating power of alcohol, the proper combination of various elements can produce the ability to manifest as various sentient beings. When this ability is exhausted and death comes, there will be no rebirth. It's like a lamp extinguishing. Lhaya's teacher, Purbuda, clearly explained this view, and we should think about it rationally.
As stated in the Lokayata (Materialist) teachings: 'The sun rises in the east, rivers flow downwards, lentils are round, thorns are sharp, peacock feathers are colorful, etc. All these phenomena are not created by anyone, but arise naturally.' And 'However much the senses can experience, that is how much a person can exist. The words of those who are called 'virtuous women' but are well-read are as meaningless as the footprints of jackals.' This means that however long we can experience this life, that is how long life is; there is no afterlife. Those who are called 'virtuous women,' despite being well-read, say that there is an afterlife and karmic results. This is like a story of a cunning thief who once placed many jackal footprints outside a village and said, 'In seven days, a demon named Jackal will come and eat all the villagers, so you should take out all your possessions and close your doors and windows, and don't look outside.' The villagers believed him, and as a result, the thief took all the possessions and ran away. This story is used to illustrate those 'virtuous women.'
Next, the views of the Muslims (kla klo stag gzig pa) are discussed: 'The creator named Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天) creates the moving inner sentient beings and the unmoving outer solid objects such as earth. All liberation for the white-robed Muslims (kla klo stag gzig pa) comes from pleasing the creator Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天). If you please him, people will surely ascend to heaven; if you don't please him, you will fall into hell.' This is the doctrine of Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天).'
Here it is clearly stated that those called Muslims (Sogdians, people from Sogdia, an ancient Central Asian kingdom, now around Samarkand in Uzbekistan) are the main sect of the Kraklo religion that believes in Brahma (藏文：རཧྨ་ཎ་，梵文天城体：रह्मणा，梵文罗马拟音：rahmaṇa，汉语字面意思：大梵天) as the creator. Nowadays, Westerners also believe that the world was created by God, so we should repay his kindness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ། དེའི་བཀའ་ནི་མི་གསོད་པ་སོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དེ་མཉེས་ན་དེའི་གནས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། མི་མཉེས་པར་བྱས་ན་ས་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དམྱལ་བར་བཙུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡི་ཁུངས་སྟག་གཟིག་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་པའམ། མཆོད་འོས་པའམ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པའམ། ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདས་པ་སོགས་དུས༷་གསུམ༷་ཉི༷ད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༷་། རྫས༷་ནི༷་དྲུག༷་སྟེ༷། ཞེས་པ། ལུས་འཛིན་བྱེད་སྲོག་རྟག་པ་དང་། འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ལུས་ཅན་གང་ཟག་དང་། དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དགེ་བ་བསོད་ནམས་དང་། མི་དགེ་བ་སྡིག་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་གསུམ་
17-4-137b
རྟག་པ་དང་། གཞན་གསུམ་མི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམ་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་ཕྱིར། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་དང་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་། རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཚི༷ག་དགུ༷ས་བསྒྲུ༷བས་ད༷ང་། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྤུངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་། ཐར་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དགུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་ལ། ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་འདིར་གསུངས་པ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་བདག་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་ལ། སྲོག༷་དེ་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷་ཞེས་པ། ས་ཡི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས༷་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སུ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་བའི་ལུགས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཡོད་པས་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲག་ན་སྐྱེ་བས་རྣ་དབང་ཡོད་པ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་ཡོད་པ་དང་། བཅད་ན་སྐམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོའམ་ཤིང་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། འབྲུ་རྣམས་བཏབ་ན་སྐྱེ་ཞིང་བསྲེག་ན་རྒྱུན་ཆད་པས

【现代汉语翻译】
据称，他们的教义宣扬要遵守不杀生等戒律，如果信徒能让他们满意，死后便能往生到幸福、快乐、圆满的天堂；反之，若触怒他们，死后将被打入地狱，遭受无尽的痛苦。这种说法似乎源自塔吉克（Stag gzig）的宗教。
此外，他们还尊奉一位名叫‘婆罗门胜者’（Bram ze rgyal ba）的导师，此人可能是裸体派（gcer bu pa）或应供派（mchod 'os pa）或虚空衣派（nam mkha'i gos can pa），他宣扬‘灭尽’的欲望，并认为过去、现在、未来三时皆为实有。他们认为‘实有’有六种，即：维持身体的常恒之‘命’、轮回于四生的有情众生、时间、空间、善业功德、恶业罪过。在这六者中，‘命’、‘时间’、‘空间’被认为是常恒的，其余三种则非常恒。他们认为时间是实有的，并宣称：‘万物皆由时间所生，众生亦由时间所聚散，时间使人入睡亦使人醒来，因此时间极难超越。’
总的来说，他们认为一切事物从‘实有’的角度来看是常恒的，从‘现象’的角度来看则是无常的。同样，一切事物从‘自性’的角度来看是唯一的，从‘现象’或‘形态’的角度来看则是多样的。
所谓‘以九义成立’，是指用九种意义来概括一切所知，并通过这九种意义来确立或成立自己的宗义。这九种意义分别是：命、非命、渗漏、律仪、积聚、系缚、解脱、流转、止息。这些内容在《量真实性集总释》等论著中有详细阐述，但此处所说的与该论著在列举方式上略有不同。
其中，‘命’被认为是与‘我’同义。他们认为‘命’存在于六种身体之中，即：地的身体、水的身体、火的身体、风的身体、森林之主的身体、谷物的身体。这六种身体都包含着‘命’的组成部分。按照他们的观点，四大元素具有触觉等，因此具有身体，所以有‘命’；树木在被浇水或听到雷声时会生长，因此具有听觉等感官，所以有各种感官的树木存在；树木被砍伐后会枯萎等，因此森林之主或树木具有‘命’；谷物播种后会生长，焚烧后会断绝，因此谷物具有‘命’。

【English Translation】
It is said that their teachings proclaim the need to abide by precepts such as not killing, and that if believers can satisfy them, they will be reborn in a happy, joyful, and fulfilling heaven after death; conversely, if they are offended, they will be cast into hell after death, suffering endless torment. This saying seems to originate from the religion of Stag gzig.
Furthermore, they also revere a teacher called 'Bram ze rgyal ba' (Brahmin Victorious), who may be a naked ascetic (gcer bu pa), or a worthy one (mchod 'os pa), or a sky-clad one (nam mkha'i gos can pa). He preached the desire for 'extinction' and considered the past, present, and future three times to be real. They believe that there are six kinds of 'real existence': the constant 'life' that maintains the body, sentient beings who transmigrate in the four births, time, space, meritorious virtues, and evil sins. Among these six, 'life', 'time', and 'space' are considered constant, while the other three are impermanent. They believe that time is real, and proclaim: 'All things are born from time, and beings are gathered and scattered by time, time makes people sleep and also wakes them up, therefore time is extremely difficult to transcend.'
In general, they believe that all things are permanent from the perspective of 'real existence', and impermanent from the perspective of 'phenomena'. Similarly, all things are unique from the perspective of 'self-nature', and diverse from the perspective of 'phenomena' or 'forms'.
The so-called 'established by nine meanings' refers to summarizing all knowable things with nine meanings, and establishing or establishing one's own tenets through these nine meanings. These nine meanings are: life, non-life, leakage, discipline, accumulation, bondage, liberation, transmigration, and cessation. These contents are explained in detail in treatises such as 'Collection of Proof of Reality', but what is said here is slightly different from that treatise in the way of listing.
Among them, 'life' is considered synonymous with 'self'. They believe that 'life' exists in six kinds of bodies, namely: the body of earth, the body of water, the body of fire, the body of wind, the body of the lord of the forest, and the body of grain. These six bodies all contain components of 'life'. According to their view, the four great elements have touch and other senses, so they have bodies, so there is 'life'; trees grow when watered or hear thunder, so they have senses such as hearing, so there are trees with various senses; trees wither after being cut down, so the lord of the forest or trees have 'life'; grains grow when planted and cease when burned, so grains have 'life'.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་
17-4-138a
བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་གི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན༷་ནི༷་སྲོག་ཡོ༷ད་པའི༷་ལུས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་སྟེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་། མཐའི་ལུས་ནི་ཐར་བའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཡོད་པའོ་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཡང་འདི་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་འཇའ་སོགས་སྲོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ་གོང་གི་ས་སོགས་དྲུག་གི་ལུས་ལ་འཆད་ཀྱང་གོང་དང་ཟློས་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་མི་ལེགས་པར་འཛིན་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་པ་འཁོར༷་བར་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟག་པ་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡོམ་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་སྟེ། འདིས་རང་གིས་མ་ཚོར་བར་རྐང་འོག་ནས་ཤི་བ་ལའང་ཉེས་པས་རེག་པར་དོགས་ནས་རྐང་པར་དྲིལ་ཆུང་འདོགས་པ་སོགས་དང་། མེ་བུས་པས་སྲོག་ཆགས་དེར་ལྕེབ་ནས་འཆིར་དོགས་པས་དེ་སྤངས་པ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྫུན་སྤངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གསུམ་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས་སྐོམ་ཀྱང་ཆུ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་ན་མི་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མཐུན་བཅས་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་གོས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །སྡོམ༷་པ༷་ལྔ་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱེད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་
17-4-138b
ཉེས་སྤྱོད་སྤོངས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ངག་མི་སྨྲ་བའམ་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སློང་མོས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་མི་འདོར་བའམ་བསོད་སྙོམས་བསླང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ཙ་མི་དང་འགྱུར་མངས་སུ་ལེན་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་པ་སྡོམ་པའོ། །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་རྟགས་སྦྲང་གཡབ་དང་རིལ་བ་སོགས་འཛིན་པ་ལའང་བཤད་པ་སྣང་ལ། ཙ་མིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གསོག་འཇོག་བསྡམ་པ་ལ་ཡང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ། འདོམས

【现代汉语翻译】
被认为是具有生命的，并且像有情众生一样，拥有所有的感官，但因为不是完全圆满的生命，所以被称为‘部分’。除了拥有生命的部分之外，还有五种有生命的身体：人类和动物等以食物为生的身体；色界天神的由光组成的身体；无色界由意组成的身体；地狱等化生之身；以及最终的身体，即解脱时的身体。这些都是被认为是具有生命的，也是可以被称作‘人’的基础。除此之外，声音、气味、味道、光、天空、彩虹等都不是有生命的。
这里有些人将‘自性身’解释为前面所说的地等六种身体，但这与前面的重复了，并且将它与色界和无色界的身体联系起来也不太合适。但这种解释方式似乎非常好。‘漏’指的是烦恼和恶业，它们使人流转于轮回之中。阻止这些‘漏’被称为‘戒’，而‘戒’又分为五种苦行和五种戒律。第一种是放弃杀生，不伤害他人。因为即使无意中踩死脚下的生物也会有过错，所以他们会小心翼翼地避免接触，比如在脚上系小铃铛等。并且，因为担心用火吹气时会烧死生物，所以他们会避免这样做等等，他们非常谨慎地避免伤害生命。第二种是放弃说谎，即使对他人有害，也要说真话。第三种是放弃不予取，即使口渴，如果别人不给水，他们也不会喝。第四种是放弃非梵行，遵守相应的戒律，实行梵行。第五种是放弃自己所拥有的一切，甚至连衣服也不持有。
五种戒律是：放弃裸体等身体的恶行，这是身戒；不说话或放弃语言的恶行，这是语戒；仅仅满足于乞讨为生，放弃寻求各种各样的利益，这是清净活命戒；不放弃之前的承诺，或者不浪费乞讨来的食物，这是不舍戒；或者，就像《匝米》和《变增》中所说的那样，只接受维持生命的食物，不接受更多，这也是一种戒律。近住戒是指：裸体外道的标志，如拂尘和丸药等。就像《匝米》中所说的‘近住即是戒’一样，它也被解释为储存和收集。在《变增》中，‘遮’。

【English Translation】
It is considered to have life, and like sentient beings, it possesses all the senses, but because it is not a completely perfect life, it is called a 'part'. Apart from having a part of life, there are five kinds of living bodies: the bodies of humans and animals, etc., which live on food; the bodies of the gods of the Form Realm, which are made of light; the bodies of the Formless Realm, which are made of mind; the bodies of hell and other spontaneously born beings; and the final body, which is the body at the time of liberation. These are considered to have life and are the basis for being called a 'person'. Apart from these, sounds, smells, tastes, light, sky, rainbows, etc., are not living.
Here, some people interpret 'Svabhava-kaya' (自性身) as the six bodies of earth, etc., mentioned earlier, but this is a repetition of the previous one, and it is not appropriate to associate it with the bodies of the Form and Formless Realms. However, this way of explaining it seems very good. 'Asrava' (漏) refers to afflictions and bad karma, which cause beings to wander in samsara. Preventing these 'asravas' is called 'sila' (戒), and 'sila' is divided into five kinds of asceticism and five kinds of precepts. The first is to abandon killing and not harm others. Because even unintentionally stepping on and killing a creature underfoot is a fault, they carefully avoid contact, such as tying small bells on their feet, etc. And, because they are worried that blowing on a fire will burn and kill creatures, they avoid doing so, etc. They are very careful to avoid harming life. The second is to abandon lying and speak the truth, even if it harms others. The third is to abandon stealing, and even if they are thirsty, they will not drink water if others do not give it to them. The fourth is to abandon non-celibacy, observe the corresponding precepts, and practice celibacy. The fifth is to abandon everything they own, not even holding on to clothes.
The five precepts are: abandoning the evil deeds of the body, such as being naked, this is the body precept; not speaking or abandoning the evil deeds of speech, this is the speech precept; being content with just begging for a living, abandoning the search for various kinds of gains, this is the pure livelihood precept; not abandoning the previous promises, or not wasting the food that has been begged for, this is the non-abandonment precept; or, as it is said in 'Tsami' and 'Gyurmang', only accepting food to sustain life, not accepting more, this is also a precept. The Upavasatha precepts (近住戒) refer to: the signs of the naked heretics, such as fly whisks and pills, etc. Just as 'Tsami' says, 'Upavasatha is the precept', it is also explained as storing and collecting. In 'Gyurmang', 'cover'.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོང་པར་འཇོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་། གཅེར་བུ་པ་རང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་ན་ལེགས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྤངས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་མཐུས་ཟད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །འགྲོ༷་བ་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ད༷ང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བའོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞུང་ལུགས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཏེ་ཐུན་བཞི་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཁ་ཅིག་གིས་འཆི་བའི་འཚམས་སུའང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ་མཐར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 
17-4-139a
ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་རྟོགས་པ་དང་། མོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། ལག་རྩིས་དང་སྐར་རྩིས་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའོ། །སྤྱོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས། ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གོང་བཤད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ངག་གི་གསང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ནི། སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅིང་ཐར་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པའམ། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླ་བ། སེམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཅེར་བུ་པས་སྲོག༷་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དེ༷་སྲོག་ཅན་དེ་ལ་སྲོག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་པས་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་དོ། །དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པའི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག༷་གི༷ས། རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག༷་པའི༷་སྲོག༷་གིས༷་མཐར་ཐར༷་པ༷་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ༷། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང༷་དུ༷་ཐར༷་བའི༷་ཚ༷ད་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྟེང༷་དུ༷་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་སྟེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་ནི་ཐར་བའོ་ཞེས་ངེ༷ས་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཐར་པའི་ལུས་ཡིན

【现代汉语翻译】
正如'安住于空性的誓言'所说，即使是缠腰布也不持有。虽然前辈们这样说过，但我认为最好根据裸体派自己的论典中所说的苦行和行为，以具有正念而常时安住来解释。断绝是指：此生断绝新造不善业，并且由于过去的业力也通过苦行和誓言的力量而耗尽，从而完全断绝了束缚轮回的业力。束缚是指在业力未尽之前，在轮回中流转。五趣是指：地狱、畜生、人、天、解脱。饿鬼被归入地狱道。'当'字是 جمع（梵文，samgraha，samgraha，集合）的意思。'来'是指从前世来到这里。五种智慧是：生得的智慧，从听闻经论而产生的智慧，禅定的智慧，即在四座禅修中修习的智慧，或者有些人说是死亡时的禅定。如《变化经》中所说，最终是解脱的智慧。完全寻求的智慧是指通过心意的分别来完全寻求所知，从而领悟意义。'占卜的智慧'是指通过手相、星相、原因和预兆等占卜来了解隐秘之事。'行为的差别'是指十三种行为的差别，即上述五种行为的差别，五种誓言的差别，以及身之秘密、语之秘密、意之秘密这三种。后面的三种是指：理解三种禅修的自性如何转变为束缚和解脱等意义，或者说是指身体的苦行、口诵真言、意修解脱道这三种。对此，裸体派认为，'生命是身体的尺度'，因为生命遍布于有生命者，并且不遍布于其他地方，所以生命与身体的尺度相等。'安住于无数存在的众生'，认为各自相续中的'常恒的生命'最终会获得解脱。在获得解脱时，获得解脱的宗派的尺度是，超越三界之上的'世界聚集'，形状像撑开的白色伞，即开口向上，大小的尺度是四十万五千俱卢舍，颜色变成白色而安住，这被确定地说是解脱，即具有生命的解脱之身。
17-4-139a

【English Translation】
As it is said in 'the vow of abiding in emptiness', not even a loincloth is held. Although the former ones said so, I think it is better to explain it according to the asceticism and conduct mentioned in the naked ones' own treatises, with constant abiding with mindfulness. Abandonment means: in this life, abandoning the newly created non-virtuous deeds, and also because the past karmas are exhausted by the power of asceticism and vows, thus completely abandoning the karmas that bind to samsara. Bondage means wandering in samsara until the karmas are exhausted. The five destinies are: hell, animals, humans, gods, and going to liberation. Hungry ghosts are included in the hell realm. The word 'dang' means جمع (Sanskrit, samgraha, samgraha, collection). 'Coming' means coming here from the previous life. The five wisdoms are: the wisdom of innate intelligence, the wisdom arising from hearing the scriptures, the wisdom of meditation, that is, the wisdom practiced in the four sessions of meditation, or some say it is the meditation at the time of death. As it is said in the 'Transformation Sutra', the ultimate is the wisdom of liberation. The wisdom of completely seeking is to understand the meaning by completely seeking the knowable through the distinctions of the mind. 'The wisdom of divination' is to know the hidden things through divination such as palmistry, astrology, causes, and omens. 'The distinctions of conduct' refers to the thirteen distinctions of conduct, namely the five distinctions of conduct mentioned above, the five distinctions of vows, and the three secrets of body, speech, and mind. The latter three refer to: understanding how the nature of the three meditations transforms into bondage and liberation, or it refers to the three: the asceticism of the body, the recitation of mantras, and the meditation on the path of liberation. To this, the naked ones believe that 'life is the measure of the body', because life pervades the living being and does not pervade elsewhere, so life is equal to the measure of the body. 'The beings abiding in countless existences' believe that the 'constant life' in their respective continuums will ultimately attain liberation. At the time of attaining liberation, the measure of the sect that attains liberation is the 'gathering of the world' above the three realms, shaped like an open white umbrella, that is, the opening is upward, and the size is four hundred and five thousand yojanas, and the color becomes white and abides, which is definitely said to be liberation, that is, the body of liberation with life.
17-4-139a

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་པས་སོ་ཞེས་འདོད་དེ། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་བ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུགས་དེ༷་རྣམས་ནི༷་གཅེར་བུ་པའམ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་
17-4-139b
ཀྱི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ༷་བ༷་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་ནི༷་ར༷ང་བྱུང༷་མི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མགྲིན་རྐན་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྒྲ༷་ནི༷་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྗོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟ་གཙང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་རིག་བྱེད་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མགྲིན་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་ལ། དེས་སུ་ལའང་དོན་སྟོན་པར་མ་མཐོང་བས། རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ལུང་ལས། རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མི་འབྱུང་། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མ་སྨྲས། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་ལུང་སྟོན་པའི་ངག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལུང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ན་རེ། མགྲིན་རྐན་སོགས་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་མ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། སྐྱེས་བུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་སྟོང་པ་དེའི་ཆར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཁས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་བརྗོད་པ་
17-4-140a
ཡིན་ན། རིག་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རྣ་བའི་ནང་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཐ

【现代汉语翻译】
虽然耆那教徒认为事物是存在的，但他们认为事物不存在于轮回中，因为它们已从轮回中解脱出来。正如耆那教的导师，婆罗门胜者所说：‘雪白如樟脑，花朵般绚丽；凝乳般洁白，珍珠般闪耀；手持白伞，形态庄严。胜者说，这就是解脱的象征。’以上所说的观点，都是耆那教或灭尽派的导师，婆罗门胜者所持的教义。
以上阐述了外道的主要观点。现在，我们将运用逻辑来分析和驳斥其他外道（即吠陀教）的观点。吠陀经并非自生，因为吠陀经的声音是从喉咙等发声器官产生的，能够表达其所指的含义。因此，在世间，如果进行马祭等祭祀，就能获得升天的果报。所有这些吠陀经的教义，都是通过特定地区的语言声音，从喉咙等器官产生，从而表达特定的含义。除此之外，没有任何人见过自生的吠陀经，就像虚空中的声音一样。也没有人见过它向任何人表达任何意义。因此，对于那些声称吠陀经是永恒自生的人，他们的经典中说：‘没有什么不是从吠陀经中产生的，没有什么不是吠陀经中说的。一切都应被视为不存在，没有什么能与吠陀经的教义相比。’这些话都将变得毫无意义。因为在世间，能够表达意义的语言声音，都是无常的，由因缘所生。除此之外，没有任何其他能够表达意义的声音，就像石女的儿子一样，是任何人也无法见到的。
对此，吠陀经的信徒辩解说：‘从喉咙等器官新产生的声音，并不是永恒的吠陀经的声音。永恒的吠陀经的声音存在于虚空中。但是，人们所说的声音，就像照亮黑暗房间的灯一样，可以使永恒的吠陀经的声音显现出来。当永恒的吠陀经的声音与人们所说的声音混合在一起时，就能表达所有的意义。’如果吠陀经的声音是永恒的，并且无处不在，那么当人们说‘瓶子’这个词时，耳朵里应该同时听到所有的吠陀经的声音。

【English Translation】
Although the Jainas believe that things exist, they believe that things do not exist in samsara because they are liberated from samsara. As the Jaina teacher, the Brahmin Victorious One, said: 'White as camphor, splendid as flowers; white as curd, sparkling as pearls; holding a white umbrella, with a dignified form. The Victorious One says, this is the symbol of liberation.' The above-mentioned views are all doctrines held by the Jaina or Exterminationist teacher, the Brahmin Victorious One.
Having explained the main views of the outsiders, we will now use logic to analyze and refute the views of other heretics (i.e., the Vedic religion). The Vedas are not self-existent, because the sound of the Vedas is produced from the vocal organs such as the throat, and can express the meaning it refers to. Therefore, in the world, if sacrifices such as horse sacrifices are performed, one can obtain the reward of ascending to heaven. All these teachings of the Vedas are expressed through the sound of the language of a specific region, produced from organs such as the throat, thereby expressing specific meanings. Apart from this, no one has ever seen the self-existent Vedas, just like a sound in the void. Nor has anyone seen it express any meaning to anyone. Therefore, for those who claim that the Vedas are eternal and self-existent, their scriptures say: 'Nothing is not produced from the Vedas, nothing is not said by the Vedas. Everything should be regarded as non-existent, nothing can be compared to the teachings of the Vedas.' These words will all become meaningless. Because in the world, the sounds of language that can express meaning are all impermanent, produced by causes and conditions. Apart from this, there is no other sound that can express meaning, just like the son of a barren woman, which no one can see.
To this, the followers of the Vedas argue: 'The sound newly produced from organs such as the throat is not the sound of the eternal Vedas. The sound of the eternal Vedas exists in the void. However, the sound that people speak, like a lamp illuminating a dark room, can reveal the sound of the eternal Vedas. When the sound of the eternal Vedas is mixed with the sound that people speak, it can express all meanings.' If the sound of the Vedas is eternal and omnipresent, then when people say the word 'bottle', all the sounds of the Vedas should be heard simultaneously in the ear.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པའི་ཅ་ཅོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེས་དོན་ཅི་ཡིན་སྒྲ་དེའི་ངོ་བོས་རྟོགས་མི་ནུས་ལ། འདིའི་དོན་འདི་ཞེས་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་དེ་ཤེས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་དགོས་པས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་རྟག་པ་རང་བྱུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་སྟོན་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རྟག་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིག་པ་གཞན་ཅི་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རིག་བྱེད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཀླ་ཀློ་མཐའ་ཁོབ་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་མི་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་སྒྲིབ་པ་ན། ཚང༷ས་པའི༷་གདོ༷ང་བཞི༷་དག༷་གིས༷་སྔོ༷ན་གྱི་དུས་སུ་ནི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་བཞིའི་སྒྲ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དོ༷ན་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་བར༷་བྱས༷་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ན་སྟོན་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁས་བཀླག་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལས། དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀློག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་རིག་བྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཀློག་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྔ་མ་དག་གིས་སྔོན་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་འོངས་པའི་ཚེ་
17-4-140b
དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ལུས་རི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤིང་རྟ་དྲངས་པ་ལ་དབང་པོ་བཞག་ནས་བསུས་པ་ན་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་དང་དབང་པོའི་སེམས་བཀུར་བསྟིའི་དབྱེན་སྤྱོས་པའི་དབང་གིས་རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ལ་ལྕག་གིས་ཅུང་ཞིག་གཞུས་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་བོར་བས་དབང་པོ་བྱི་ལར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་བཤོལ་མེད་མ་ལ་ཆགས་པས་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པས་ལུས་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་བྱུང་བ་དྲང་སྲོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་སླར་མིག་སྟོང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་གཏམས་རྒྱུད་དང་སྦྱར་མོད་དེ་ལ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྒྲིག་ཏུ་མེད་པར་མངོན་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如果认为吠声等声音也能表达意义，那么，除了口头表达的声音之外，承认有一种普遍存在的、恒常的表达声音是毫无意义的。此外，这种恒常的表达声音与所表达的意义是相同还是不同？如果是前者，那么像‘阿湿波梅陀’（Aśvamedha，马祭）这样的表达声音，就无法通过声音的本质来理解其意义。必须通过人们知道这个意义与这个声音相关联，才能理解其意义。因此，不由人创造的、恒常的、自生的表达声音，在世间永远不可能表达意义。因此，表达声音既不是恒常的，也不是自生的，更不是与其意义同时存在的。这还需要什么其他的论证呢？即使按照你们外道自己流传的故事，从没有《吠陀》的时代开始，即使《吠陀》一直存在，但边远地区的野蛮人并不了解《吠陀》，《吠陀》的意义也被遮蔽。据说，‘梵天（Tshang pa，梵天，Brahmā）的四个面孔，在过去的时候，用四部《吠陀》的声音，清楚地解释了因陀罗（dbang po，自在，Indra）变成牲畜等等的意义’。由此可见，有教导者，表达声音和意义是不同的，意义与声音的关联是人建立的，《吠陀》的声音是人诵读的声音，而不是自生的声音。关于这一点，注释中说：‘变成牲畜等等的诵读’，指的是《吠陀》中记载的古代故事。其意义是，以前一些苦行的仙人那里，为了供养他们，自在天降临的时候，仙人们为了尊敬自在天，把自己的身体变成鹿来拉车，让自在天坐在车上迎接他。当车稍微受阻时，自在天因为尊敬的感情受到妨碍而生气，用鞭子稍微抽打了一下那些鹿，仙人们愤怒了，诅咒自在天变成牲畜，于是自在天变成了猫。有些人说，自在天迷恋上了一个没有赎身的女人，仙人诅咒他，导致他身上出现了一千个女性性器官，后来他向仙人忏悔，仙人又把那些性器官变成了一千只眼睛。虽然这个故事与‘变成牲畜’的意义不符，但无论如何，《吠陀》的...
如果认为吠声等声音也能表达意义，那么，除了口头表达的声音之外，承认有一种普遍存在的、恒常的表达声音是毫无意义的。此外，这种恒常的表达声音与所表达的意义是相同还是不同？如果是前者，那么像‘阿湿波梅陀’（Aśvamedha，马祭）这样的表达声音，就无法通过声音的本质来理解其意义。必须通过人们知道这个意义与这个声音相关联，才能理解其意义。因此，不由人创造的、恒常的、自生的表达声音，在世间永远不可能表达意义。因此，表达声音既不是恒常的，也不是自生的，更不是与其意义同时存在的。这还需要什么其他的论证呢？即使按照你们外道自己流传的故事，从没有《吠陀》的时代开始，即使《吠陀》一直存在，但边远地区的野蛮人并不了解《吠陀》，《吠陀》的意义也被遮蔽。据说，‘梵天（Tshang pa，梵天，Brahmā）的四个面孔，在过去的时候，用四部《吠陀》的声音，清楚地解释了因陀罗（dbang po，自在，Indra）变成牲畜等等的意义’。由此可见，有教导者，表达声音和意义是不同的，意义与声音的关联是人建立的，《吠陀》的声音是人诵读的声音，而不是自生的声音。关于这一点，注释中说：‘变成牲畜等等的诵读’，指的是《吠陀》中记载的古代故事。其意义是，以前一些苦行的仙人那里，为了供养他们，自在天降临的时候，仙人们为了尊敬自在天，把自己的身体变成鹿来拉车，让自在天坐在车上迎接他。当车稍微受阻时，自在天因为尊敬的感情受到妨碍而生气，用鞭子稍微抽打了一下那些鹿，仙人们愤怒了，诅咒自在天变成牲畜，于是自在天变成了猫。有些人说，自在天迷恋上了一个没有赎身的女人，仙人诅咒他，导致他身上出现了一千个女性性器官，后来他向仙人忏悔，仙人又把那些性器官变成了一千只眼睛。虽然这个故事与‘变成牲畜’的意义不符，但无论如何，《吠陀》的...

【English Translation】
If one thinks that sounds like barking can also express meaning, then it is meaningless to acknowledge a universally present, constant expressive sound other than the sound of verbal expression. Furthermore, is this constant expressive sound the same as or different from the meaning it expresses? If it is the former, then a sound like 'Aśvamedha' (horse sacrifice) cannot be understood in its meaning through the essence of the sound itself. One must understand its meaning through people knowing that this meaning is associated with this sound. Therefore, an expressive sound that is not created by humans, is constant, and is self-born, can never express meaning in the world. Therefore, the expressive sound is neither constant, nor self-born, nor co-existent with its meaning. What other argument is needed for this? Even according to the stories circulated by you non-Buddhists, from the time before the Vedas existed, even if the Vedas have always existed, barbarians in remote areas do not understand the Vedas, and the meaning of the Vedas is obscured. It is said that 'Brahma's (Tshang pa, 梵天, Brahmā) four faces, in the past, used the sounds of the four Vedas to clearly explain the meaning of Indra (dbang po, 自在, Indra) becoming livestock, etc.' From this, it is clear that there is a teacher, that expressive sounds and meanings are different, that the association of meaning with sound is established by humans, and that the sound of the Vedas is a sound recited by humans, not a self-born sound. Regarding this, the commentary says: 'The recitation of becoming livestock, etc.' refers to the ancient stories recorded in the Vedas. Its meaning is that, in the past, when the god Indra came to some ascetic hermits to offer them offerings, the hermits, out of respect for Indra, transformed their bodies into deer to pull the chariot, and had Indra sit on the chariot to greet him. When the chariot was slightly obstructed, Indra became angry because his respectful feelings were hindered, and slightly whipped the deer. The hermits were angry and cursed Indra to become livestock, so Indra became a cat. Some say that Indra became infatuated with a woman who had not been redeemed, and the hermits cursed him, causing a thousand female sex organs to appear on his body. Later, he confessed to the hermits, and the hermits turned those sex organs into a thousand eyes. Although this story does not match the meaning of 'becoming livestock', in any case, the Vedas...
If one thinks that sounds like barking can also express meaning, then it is meaningless to acknowledge a universally present, constant expressive sound other than the sound of verbal expression. Furthermore, is this constant expressive sound the same as or different from the meaning it expresses? If it is the former, then a sound like 'Aśvamedha' (horse sacrifice) cannot be understood in its meaning through the essence of the sound itself. One must understand its meaning through people knowing that this meaning is associated with this sound. Therefore, an expressive sound that is not created by humans, is constant, and is self-born, can never express meaning in the world. Therefore, the expressive sound is neither constant, nor self-born, nor co-existent with its meaning. What other argument is needed for this? Even according to the stories circulated by you non-Buddhists, from the time before the Vedas existed, even if the Vedas have always existed, barbarians in remote areas do not understand the Vedas, and the meaning of the Vedas is obscured. It is said that 'Brahma's (Tshang pa, 梵天, Brahmā) four faces, in the past, used the sounds of the four Vedas to clearly explain the meaning of Indra (dbang po, 自在, Indra) becoming livestock, etc.' From this, it is clear that there is a teacher, that expressive sounds and meanings are different, that the association of meaning with sound is established by humans, and that the sound of the Vedas is a sound recited by humans, not a self-born sound. Regarding this, the commentary says: 'The recitation of becoming livestock, etc.' refers to the ancient stories recorded in the Vedas. Its meaning is that, in the past, when the god Indra came to some ascetic hermits to offer them offerings, the hermits, out of respect for Indra, transformed their bodies into deer to pull the chariot, and had Indra sit on the chariot to greet him. When the chariot was slightly obstructed, Indra became angry because his respectful feelings were hindered, and slightly whipped the deer. The hermits were angry and cursed Indra to become livestock, so Indra became a cat. Some say that Indra became infatuated with a woman who had not been redeemed, and the hermits cursed him, causing a thousand female sex organs to appear on his body. Later, he confessed to the hermits, and the hermits turned those sex organs into a thousand eyes. Although this story does not match the meaning of 'becoming livestock', in any case, the Vedas...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞུང་ན་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། དུས་དེ་དང་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དུས་དང་མི་བསྟུན་པར་དེའི་སྒྲ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི༷་སྟེ༷་རྗོད་བྱེད་སྒྲ༷་ད༷ང་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷་མེ༷་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་བརྗོད་པ་པོའི་ཁ༷་ནི༷་ཅི༷ས་མི༷་སྲེ༷ག དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་གང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་བློས་བཀོད་པ་ལས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་མེད་པས་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ངེས༷་པར༷་རིག་བྱེད་སྟོན༷་པ༷་པོ༷་སྐྱེས་བུ་ཡོ༷ད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་རི༷ག་པའི༷་ཡུལ༷་དང༷་། མ༷་འོ༷ངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན༷་དང༷་། འད༷ས་པ༷་སོགས་སྔར་སོང་བའི་དོན་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་འཇུག་ཅིང་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དུས་རེས་འགའ་བ་དང་། བརྗོད་བྱ་རེས་འགའ་བ་དང་། གང་ཟག་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་ངག་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཚུང༷ས་པ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་
17-4-141a
མི༷ན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འཇིག་རྟེན༷་འདི༷ར་ནི༷་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སོགས་སྐྱེ་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེས་པའི་མིང་ཚིག་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་བུའི་ཁ༷་ཡི༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ་དག་ཏུ་བྱས༷་པ༷འོ༷། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁའི་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྐྱེས་ཏེ་དཔུང་གིས་འཁྲུག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་སྐྱེས་པས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ནི་མགྲོན་དང་ཚོང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དམངས་རིགས་ནི་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཞིང་ལས་སོགས་རྐང་པའི་ལས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འཚོ་ཞིང་རྗེ་བོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མངག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་གྲགས་ལ། གདོལ་པའི་སྐྱེ་གནས་མ་བཤད་པས་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐར་སྐྱེས་སམ་མཐའ་མ་གསོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདོལ་པའི་རིགས་ནི་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་རེ་ཤིག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་ཡིན་པས་དེ་དག་བག་མར་བླང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ལུང་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ངོ་ཚ་མེད

【现代汉语翻译】
经藏中有非常多的古代传说。说明在解释某个时代的事情时，必须使用与该时代相关的词语，如果与时代不符，那么一开始就存在这个词语是不可能的。如果所表达的词语和所要表达的意义不是不同的，而是本质上相互关联的，那么‘火’这个词语的发音，为什么不能烧说话者的嘴呢？因此，吠陀的声音与其他的普通声音一样，是由人通过约定俗成的方式，将词语与意义联系起来，从而理解意义的名称。声音的本质并不能自己表达意义，所以声音和意义是不同的。因此，必须有吠陀的宣讲者——人。吠陀的声音可以应用于祭祀等知识的对象，以及未来将要发生的事情和过去已经发生的事情。由于吠陀的声音可以应用于不同的时代、不同的事物和不同的人，所以它是从因缘和合中产生的。因此，吠陀的语言不像天空一样，是永恒和普遍存在的。吠陀的声音在这个世界上，是由喉咙和上颚等发声器官产生的各种名称和词语的声音，由人清晰地表达出来。外道们说：梵天的嘴是婆罗门们的出生地，所以婆罗门们从事用嘴念诵吠陀的工作。同样，刹帝利种姓从他的双臂中出生，所以用手臂进行战斗。吠舍种姓从大腿出生，所以吠舍种姓的工作是为了客人和贸易等事情而奔波。首陀罗种姓从脚出生，所以主要依靠农业等脚的工作来维持生计，并且有权在国王面前从事差遣等工作。没有说明旃陀罗的出生地，所以婆罗门们不知道这四个种姓的末端所生的，或者从事杀戮等恶行的旃陀罗种姓是从哪里出生的。这样一来，婆罗门妇女和婆罗门们是从同一个出生地出生的兄弟姐妹，那么怎么能把她们娶为妻子呢？刹帝利种姓等也是如此。婆罗门的经典中说，野蛮人的宗教是无耻的。

【English Translation】
There are very many ancient legends in the scriptures. It is explained that when explaining things of a certain era, one must use words related to that era. If it does not match the era, then it is impossible for that word to have existed from the beginning. If the word expressed and the meaning to be expressed are not different, but are essentially related to each other, then why can't the pronunciation of the word 'fire' burn the speaker's mouth? Therefore, the sound of the Vedas is the same as other ordinary sounds. It is a name for understanding meaning by associating words with meanings through conventional means. The essence of sound cannot express meaning by itself, so sound and meaning are different. Therefore, there must be a proclaimer of the Vedas - a person. The sound of the Vedas can be applied to objects of knowledge such as sacrifices, as well as things that will happen in the future and things that have happened in the past. Because the sound of the Vedas can be applied to different times, different things, and different people, it is produced from the combination of causes and conditions. Therefore, the language of the Vedas is not like the sky, which is eternal and universally present.
The sound of the Vedas in this world is the sound of various names and words produced by the vocal organs such as the throat and palate, which are clearly expressed by people. The heretics say: Brahma's mouth is the birthplace of the Brahmins, so the Brahmins engage in the work of reciting the Vedas with their mouths. Similarly, the Kshatriya caste is born from his two arms, so they fight with their arms. The Vaishya caste is born from the thighs, so the work of the Vaishya caste is to travel for the sake of guests and trade. The Shudra caste is born from the feet, so they mainly rely on the work of the feet such as agriculture to make a living, and they have the right to engage in errands and other work in front of the king. It is not explained where the Chandala is born, so the Brahmins do not know where the Chandala caste, who are born at the end of these four castes or engage in evil deeds such as killing, are born from. In this way, Brahmin women and Brahmins are siblings born from the same birthplace, so how can they be taken as wives? The same is true for the Kshatriya caste and so on. The Brahmin scriptures say that the religion of barbarians is shameless.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་ཞུགས་ན་རིགས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐེད་པ་རྩེ་མོའི་ཆ་རྣམས་ཤིང་དེར་རིགས་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ། །ཅི་སྟེ་རིགས་བཞི་པོ་
17-4-141b
དག་ལ་ཁ་དོག་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བདེ་སྡུག་དང་། རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་སྨྲ་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཕྱུགས་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཞུགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་རང་གི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བཙུད་པ་ན། རྒྱས་པའི་བུ་ཤུ་ཀ་སྟེ་ནེ་ཙོས་སུན་ཕྱུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྡོང་བཅད་ཅིང་ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤུ་ཀའི་ཚིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རེག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་འབའ་ཤིག་གིས་ཀློགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དམངས་སོགས་ཀྱི་ཀློགས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག༷ས་པས༷་བརྟག་ནའམ་ཡང་ན་ཀློག་པར་འོས་པའམ་རིགས་པས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ༷་ཡི༷ས་བཀླག༷ས་པས༷་རིག་བྱེད་ནི་ཉི༷་ཙེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡིན་ན་གཞ༷ན་དམངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཀློག༷་པ༷་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་མེད་པའོ༷། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང༷་ཕྱིར༷་དམ༷ངས་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་རི༷གས་ནི༷་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ་མི༷ན་པའི༷་ཕྱིར་རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་དག༷་དེ་དག་གིས་ཀློག༷་དང༷་ཡི་གེར་འབྲི༷་བ༷་མི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཤེ༷ས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁ༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚ༷ད་མར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་རང་འདོད་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་
17-4-142a
བློས་བསླད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་མདོར

【现代汉语翻译】
如果进入其中，种姓就会堕落，并堕入地狱，这不是众所周知的吗？此外，如果一切众生都是由一个男人所生，那么他们应该像一个父亲的儿子一样成为一个种姓，而不是不同的种姓。如果认为由于口等出生处不同，所以不会成为一个种姓，那么就像乌昙婆罗树等的根、茎、顶端等部分对于那棵树来说是同一种姓一样，众生也不一定变成不同的种姓。如果对于这四个种姓，没有看到在颜色、元素、感官、苦乐、理性和经典等方面的功德差异以自性存在，那么像这样区分不同的种姓，是那些执着于种姓的傲慢者所说，是经不起推敲的。这些屠杀牲畜的祭祀，最初是那些喜欢肉和血的婆罗门宣称是获得天界的原因之后，婆罗门们才参与进来，贤哲们通过祭祀，将自己的儿子，婆罗门男孩投入祭祀中。这时，贤哲的儿子，鹦鹉鸟（Śuka）斥责道：‘砍断祭祀树，屠杀牲畜，用鲜血涂抹，就想升入天堂？如果去天堂是这样的话，那谁会下地狱呢？’鹦鹉鸟的这些话在婆罗门中广为流传，所有有见识的人也都知道这一点。此外，《吠陀经》（Ṛgveda）只允许婆罗门和刹帝利诵读，而不允许首陀罗等诵读，因此，吠陀经不会普及。如果用理性来分析，或者说，如果吠陀经适合诵读，或者说，如果婆罗门用口诵读了吠陀经，那么吠陀经就成了‘尼扎瓦’（ni-tse-ba），因为不是所有人都能诵读。如果吠陀经不是‘尼扎瓦’，而是普及的，那么其他首陀罗等人也应该成为诵读者，为什么不能呢？因为没有区别。即使那样，为什么首陀罗等种姓不能普及呢？因此，那些人认为这些吠陀经不能被那些人诵读和书写，因此，对于那些有智慧、精通佛法的人来说，吠陀经不会成为在任何情况下都不会混淆意义的标准，因为它们是自私自利的婆罗门用各种虚构的言辞所玷污的。’注释中说：‘这里简要说明了……’
If one enters into it, the lineage will degenerate and fall into hell, is this not well-known? Furthermore, if all beings are created by one man, then they should become one lineage like the sons of one father, and not become different lineages. If it is thought that because the places of birth such as the mouth are different, they will not become one lineage, then just as the roots, trunk, and top parts of the *udumbara* tree and others are of the same lineage for that tree, so too, beings are not necessarily transformed into different lineages. If, for these four lineages, no distinctions of qualities such as color, elements, senses, pleasure and pain, reason, and scripture are seen to exist in their own nature, then to differentiate lineages in this way is the speech of arrogant people attached to lineage, which cannot withstand scrutiny. These sacrifices of slaughtering livestock, initially proclaimed by Brahmins who were fond of meat and blood as the cause of attaining the realm of the gods, were then engaged in by the Brahmins, and ascetics, having performed sacrifices, placed their own sons, Brahmin boys, into the sacrifices. At this time, the son of an ascetic, Śuka (parrot), refuted them thus: 'Having cut down the sacrificial tree and slaughtered livestock, and made a mire of blood, do you go to heaven? If going to heaven is like that, then who will go to hell?' These words of Śuka, known among the Brahmins, are likewise known by all who possess discernment. Furthermore, the *Ṛgveda* is recited only by Brahmins and *Kṣatriyas*, and is not to be recited by *Śūdras* and others, therefore, the *Ṛgveda* will not become universally prevalent. If examined by reason, or if it is proper to recite, or if the twice-born Brahmins recite it with their mouths, then the *Ṛgveda* is *ni-tse-ba* (藏文：ཉི་ཙེ་བ，梵文天城体：नीचेब，梵文罗马拟音：nīceba，汉语字面意思：not universal), because it is not recited by all. If the *Ṛgveda* is not *ni-tse-ba*, but is universally prevalent, then others, such as *Śūdras*, should also become reciters, why not, since there is no difference? Even so, why is it that the lineages of *Śūdras* and others are not universally prevalent? Therefore, those who hold that these *Ṛgvedas* cannot be recited and written by those people, therefore, for those who are wise and skilled in the ways of Dharma, the *Ṛgvedas* will not become a standard that does not err in meaning in any way, because they are the speech tainted with various fabrications by self-seeking Brahmins.' The commentary says: 'Here, in brief...'

【English Translation】
If one enters into it, the lineage will degenerate and fall into hell, is this not well-known? Furthermore, if all beings are created by one man, then they should become one lineage like the sons of one father, and not become different lineages. If it is thought that because the places of birth such as the mouth are different, they will not become one lineage, then just as the roots, trunk, and top parts of the *udumbara* tree and others are of the same lineage for that tree, so too, beings are not necessarily transformed into different lineages. If, for these four lineages, no distinctions of qualities such as color, elements, senses, pleasure and pain, reason, and scripture are seen to exist in their own nature, then to differentiate lineages in this way is the speech of arrogant people attached to lineage, which cannot withstand scrutiny. These sacrifices of slaughtering livestock, initially proclaimed by Brahmins who were fond of meat and blood as the cause of attaining the realm of the gods, were then engaged in by the Brahmins, and ascetics, having performed sacrifices, placed their own sons, Brahmin boys, into the sacrifices. At this time, the son of an ascetic, Śuka (parrot), refuted them thus: 'Having cut down the sacrificial tree and slaughtered livestock, and made a mire of blood, do you go to heaven? If going to heaven is like that, then who will go to hell?' These words of Śuka, known among the Brahmins, are likewise known by all who possess discernment. Furthermore, the *Ṛgveda* is recited only by Brahmins and *Kṣatriyas*, and is not to be recited by *Śūdras* and others, therefore, the *Ṛgveda* will not become universally prevalent. If examined by reason, or if it is proper to recite, or if the Brahmins recite it with their mouths, then the *Ṛgveda* is *ni-tse-ba* (藏文：ཉི་ཙེ་བ，梵文天城体：नीचेब，梵文罗马拟音：nīceba，汉语字面意思：not universal), because it is not recited by all. If the *Ṛgveda* is not *ni-tse-ba*, but is universally prevalent, then others, such as *Śūdras*, should also become reciters, why not, since there is no difference? Even so, why is it that the lineages of *Śūdras* and others are not universally prevalent? Therefore, those who hold that these *Ṛgvedas* cannot be recited and written by those people, therefore, for those who are wise and skilled in the ways of Dharma, the *Ṛgvedas* will not become a standard that does not err in meaning in any way, because they are the speech tainted with various fabrications by self-seeking Brahmins.' The commentary says: 'Here, in brief...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྡུས་པའི་རིགས་པས་རིག་བྱེད་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་ནས། དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན༷། དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷ས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན༷་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་པར། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་བ་མང་པོ་ཟོས་པ་ན་ཟ་མཁན་དེ་སྐོམ་པར་མ་གྱུར་བར། མ་ཟོས་པ་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་མིན་པར་གཞན་ན་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལུས་བརྟས་པར་མ་གྱུར་པར། གཞན་གྱི་ལུས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་བུམ་པ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལས་འབྲས་མི་སྨིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གལ༷་ཏེ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷ས་དགེ་སྡི༷ག་ཉིད་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མིན༷་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན༷། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་
17-4-142b
ཡང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་རང་རང་གིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། དབང་ཕྱུག་འདི༷་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན༷་དག༷་ལས་དེ་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་ནས། དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན༷། དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷ས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན༷་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་པར། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་བ་མང་པོ་ཟོས་པ་ན་ཟ་མཁན་དེ་སྐོམ་པར་མ་གྱུར་བར། མ་ཟོས་པ་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་མིན་པར་གཞན་ན་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལུས་བརྟས་པར་མ་གྱུར་པར། གཞན་གྱི་ལུས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་བུམ་པ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལས་འབྲས་མི་སྨིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གལ༷་ཏེ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷ས་དགེ་སྡི༷ག་ཉིད་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མིན༷་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན༷། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་
འཇམ་曼殊室利菩萨的定解是这样说的。上面讲了遮破吠陀论者的观点，下面观察自在天的观点：如果世间一切的作者只有一个自在天（དབ༷ང་ཕྱུག༷་，梵文：Īśvara，自在，Lord）的话，那么这个自在天也应该感受众生善恶业的果报。如果不是作者，就不能感受业果。如果作者不感受自己所造的业果，反而是非作者去感受，那么因果关系就完全错乱了。比如，一个人吃了许多咸的东西，不吃的人却渴死了；或者没吃毒药的人却生病了；或者喝了甘露身体没有强壮，反而别人的身体强壮了，这在任何情况下都是不可能的。如果像造瓦器的人因为造了瓦器而成为作者一样，需要依赖所作的事业才能安立为作者，那么对于能造一切的自在天来说，如果业果不成熟，又怎么能让其他众生感受果报呢？这是不合理的。如果自在天不是善恶业的作者，只是创造或组合众生的五蕴、十二处、十八界等，然后这些众生自己造作善恶业，自己感受果报，那么自在天就不能在任何时间、任何地点成为一切事物的作者，因为还有自在天没有创造的事物存在，就像前面所说的业一样。这样一来，认为自在天是万物作者的观点就站不住脚了。如果众生因为自己所造的业而生于天界或地狱，那么自在天又做了什么呢？他什么也没做。同样，外在的种子、嫩芽等事物也是在各自的因缘聚合时产生，不聚合时不产生。因此，认为自在天是（外物的）因是不合理的。所以，通过理证可以证明，一切内外诸法都是在各自的因缘和合下产生的，自在天什么也没做。还有一些人这样认为：如果自在天不如天授等人一样，需要其他作者来完成工作，那么自在天自己就可以成为作者。

【English Translation】
Thus spoke the certain understanding of Mañjuśrī. Having stated the refutation of the proponents of the Vedas, next is an examination of the tenets of Īśvara (དབ༷ང་ཕྱུག༷་，梵文：Īśvara，自在，Lord): If there exists only one Īśvara as the creator of all the worlds, then that Īśvara would also experience the fruits of beings' actions, both virtuous and non-virtuous. If one is not the agent, then one does not experience the results of actions. If the agent does not experience the results of their own actions, but rather another who is not the agent experiences them, then the cause and effect become extremely confused. For example, if someone eats many loads of salty things, but the one who eats does not become thirsty, and another who did not eat dies of thirst; or if one who did not eat poison becomes ill; or if one who drank nectar does not have their body strengthened, but another's body is strengthened—this is impossible in every way.
Furthermore, just as the potter becomes the agent by making a pot, if the establishment of an agent depends on the action, then if the fruits of actions do not ripen for the Īśvara who does everything, how could they ripen for other sentient beings? It is not reasonable. If Īśvara is not the agent of virtuous and non-virtuous actions themselves, but is merely the one who generates or combines the aggregates and elements of sentient beings, and the virtuous and non-virtuous actions done by those sentient beings created by him ripen for each of them individually, then that Īśvara would not be the agent of all things at all times and in all places. There are other things that Īśvara did not create, such as the actions just mentioned. Therefore, the assertion that Īśvara is the agent of all things is flawed. If sentient beings are born in higher realms or lower realms due to the results of their own actions, then what has Īśvara done? He has done nothing. Similarly, external things such as seeds and sprouts arise when their own causes and conditions are assembled, and do not arise when they are not assembled. Therefore, to investigate Īśvara as the cause is contrary to reason. Therefore, since it is proven by reason that all phenomena, both internal and external, arise due to the assembly of their own causes and conditions in interdependence, Īśvara has done nothing. Furthermore, some think thus: If this Īśvara, unlike Lhas-byin (Devadatta) and others, needs other agents to accomplish work, then Īśvara himself can be the agent.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བསྐུལ༷་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན༷། འགྲོ་བ་འདི༷་ཀུན་ནི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ད༷ག་གི༷་མཆོག༷་ཏུ༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཅན་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེས་ལས་དེ་ལ་མ་བསྐུལ་བར་དུ་ལས་བྱ་དབང་མེད་ལ། བསྐུལ་ན་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཤིག་ལ་འཁོར་བར་རིགས་ཏེ། གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་བསྐུལ་བ་པོ་ལ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དབང་ཕྱུག་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་། མི་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩད་ནས་འཇིག་སྟེ། མཉེས་པའམ་མི་མཉེས་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བྱར་བཅུག་པས་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚར་གཅོད་པར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་རང་གིས་བྱར་བཅུག་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་པས་
17-4-143a
སེམས་ཅན་དབང་མེད་ཉེས་མེད་གཞན་ཚར་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་འདྲི་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལས་ངན་བྱེད་པ་རྣམས་བྱས་པའམ། བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་བྱུང་ངམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བསམ་པར་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་མཚར་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལམ། དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་བླུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་བཞིན་དུ་བབ་བབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་སྨྲ་བར་བྱོས་ཤིག །དེས་ན་མུ་སྟེགས་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་མཆོད་འོས་དམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོ་རང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྗེ་དཔོན་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། །ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘是什么驱使众生行事呢？’所有这些众生都完全受自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Ishvara，汉语字面意思：自在）的支配，没有自在天的驱使，他们就无法行动。如果自在天驱使他们，他们才能行动。因此，所有众生所做的善恶行为，都是自在天驱使他们做的，他们没有自主权。因此，所有这些行为的果报都应该归于自在天。就像指使他人杀人等行为的果报归于指使者一样。不仅如此，你们还声称，如果自在天高兴，众生就会升入天界；如果自在天不高兴，众生就会堕入恶道。这种说法从根本上就是错误的。因为无论是使自在天高兴还是不高兴的行为，都是自在天自己驱使众生去做的。那么，众生所做的那些违背自在天意愿的行为，自在天又怎么会惩罚他们呢？因为众生没有自主权，是自在天自己驱使他们去做的，自在天不应该因为自己造成的过错而惩罚无辜的众生。因此，如果自在天是万物的创造者和主宰者，那么他应该让所有众生都充满快乐，不应该让他们做任何违背他意愿的事情。但他为什么还要驱使众生去做那些导致他们堕入三恶道受苦的行为，以及那些违背他意愿的事情呢？’你们应该这样质问自在天教徒。难道自在天因为没有慈悲心，所以才驱使众生做恶业吗？还是因为他有慈悲心，但没有自主权，所以不得不这样做呢？难道他没有考虑到众生的痛苦，只是为了满足自己创造各种奇特事物的欲望吗？还是他像愚蠢的孩子一样，毫无目的地伤害小动物呢？你们应该说清楚！因此，那些自称全知的自在天，本应受到崇拜，但他却驱使众生做各种各样的行为，然后对一些众生加以庇护，对另一些众生加以惩罚。即使是世间有德行的君主，也不会这样做，更何况是自在天呢？因此，所谓自在天是善恶业的施与者是不存在的，众生各自承受自己所造的业果，这才是真理。
也就是说，众生各自体验自己所造的业的果报，感受苦乐，除此之外，没有其他的。
དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
།ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

【English Translation】
If someone asks, 'What compels beings to act?' All these beings are entirely under the control of Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་; Sanskrit: ईश्वर; Romanized Sanskrit: Īśvara; Literal meaning: The powerful one), and without Īśvara's prompting, they cannot act. If Īśvara prompts them, then they can act. Therefore, all the good and bad deeds that all beings do are done because Īśvara prompts them, and they have no autonomy. Therefore, the consequences of all these actions should fall upon Īśvara alone. It is like how the consequences of instructing others to kill, etc., fall upon the instructor. Moreover, you also claim that if Īśvara is pleased, beings will ascend to the heavens; if Īśvara is displeased, beings will fall into the lower realms. This claim is fundamentally flawed. Because whether it is an action that pleases or displeases Īśvara, it is Īśvara himself who prompts beings to do it. Then, how can Īśvara punish those actions that contradict Īśvara's will? Because beings have no autonomy, and it is Īśvara himself who prompts them to do it, Īśvara should not punish innocent beings for the faults he himself caused. Therefore, if Īśvara is the creator and ruler of all things, then he should make all beings full of happiness and not make them do anything that contradicts his will. But why does he still compel beings to do those actions that cause them to fall into the three lower realms and suffer, and those things that contradict his will?' You should question the Īśvara followers in this way. Is it because Īśvara has no compassion that he compels beings to do evil deeds? Or is it because he has compassion but has no autonomy, so he has to do it? Does he not consider the suffering of beings, but only wants to satisfy his desire to create various strange things? Or does he, like a foolish child, harm small animals without any purpose? You should explain clearly! Therefore, those who claim to be omniscient, Īśvara, who should be worshiped, but he compels beings to do all kinds of actions, and then protects some beings and punishes others. Even virtuous monarchs in the world would not do this, let alone Īśvara? Therefore, the so-called Īśvara who bestows the fruits of good and bad deeds does not exist, and beings each bear the consequences of their own actions, that is the truth.
That is to say, beings each experience the consequences of their own actions, feeling joy and sorrow, and there is nothing else.
དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal meaning)
།ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གཞན་བྱེད་པ་པོས་བདེ་སྡུག་ཏུ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་
17-4-143b
རྐྱེན་དུ་འཚམས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་རང་གི་ལས་དོར་བའམ། སྤངས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ཞིག་འདོད་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་པས་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདིས་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གསར་དུ་བྱ་དགོས་ན་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་བྱས་སམ་མ་བྱས། མ་བྱས་ན་བྱེད་པོ་དེའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་རུང་ཞིང་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་བྱ་མི་དགོས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རང་བྱུང་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ་བྱེད་པོས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེད་པོའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། རང་བྱུང་ཡིན་པའང་ཉམས་ཤིང་། རང་གིས་རང་བྱ་བ་མི་སྲིད་དེ། རང་ཉིད་
17-4-144a
གྲུབ་ཟིན་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱེད་པོའི་སྒོ་གསུམ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ནི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་དུ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའང་

【现代汉语翻译】
‘造作者所作的苦乐，丝毫也不存在。’虽然有天神和魔鬼等作为感受苦乐的因缘，但那些都是由众生各自的业力所致，才成为合适的因缘。并非是他们舍弃或抛开各自的业力而造作苦乐，绝非如此。如果那样，就会出现未造之业却相遇，已造之业却被浪费的情况。此外，认为有一个单独的造作者创造一切世间，这种观点是不合理的。因为这个创造一切世间的造作者，必须在世间万物尚未存在之前，就自然存在于虚空中。然而，没有任何现量或比量可以证明这种存在，所以这仅仅是口头上的承诺。如果仅仅是微尘大小的物体存在于造作者之前，那么很明显，它就不是由造作者所造。同样，在器世间和有情世间尚未产生之前，如果这个造作者需要新造器世间和有情，那么造作者的身、语、意，是造作者自己所造，还是未造？如果未造，那么造作者的身语意三门既然不是造作者自己所造，那么其他有情的三门也同样可以与造作者同时存在，并且不是由他所造。如果造作者的三门是自生的，不需要造作，那么其他有情的三门也同样会是自生的。有情的身体是新生的，而心识也是从同类先前的相续中产生，因此不是自生的，而是由因缘所生，或者是由造作者所造。如果这样说，那么造作者的身体和心识，怎么可能不依赖于先前的因缘而自生呢？如果没有因，就不会有果，因此这样的造作者，仅仅是宗派自己所主张的‘不生自生’的理由，就证明了它的不存在。如果说是自己造自己，那么自生的说法也就不成立了。自己造自己是不可能的，因为自己如果已经存在，就不需要再造作；如果尚未存在，就没有造作者，又如何自己造自己呢？在造作者的三门尚未存在之前，造作者自己是怎样的呢？这根本不可能存在。众生的身体和心识，是由于先前的因所生，以不恒常的次第出现，就像这样，自在天等也是如此。

【English Translation】
'There is not the slightest bit of happiness or suffering caused by a creator.' Although there are gods and demons, etc., that act as conditions for experiencing happiness and suffering, these arise as suitable conditions due to the individual karma of each sentient being. It is not the case that these creators cause happiness and suffering by abandoning or forsaking their own karma; it is never like that. If it were, one would encounter karma that was not created, and created karma would be wasted. Furthermore, it is unreasonable to assert that there is a single creator of all realms of the world. This creator of all the world would have to exist naturally in empty space before any object of the world existed. However, there is no valid means of perception or inference to prove that such a thing exists, so it becomes merely a verbal commitment. If even a particle of matter existed before the creator, then it would be clear that it was not created by him. Likewise, before the environment and the sentient beings came into existence, if this creator needed to newly create the environment and sentient beings, then were the body, speech, and mind of the creator created by the creator himself, or not? If not created, then just as the three doors of the creator's body, speech, and mind were not created by the creator himself, so too could the three doors of other sentient beings exist simultaneously with the creator and not be created by him. If the three doors of the creator are self-arisen and do not need to be created, then the three doors of other sentient beings would also be self-arisen. The bodies of sentient beings are newly born, and their minds arise from the continuation of previous similar types, so they are not self-arisen, but arise from causes and conditions or are created by a creator. If you say this, how could the body and mind of the creator possibly be self-arisen without relying on previous causes and conditions? If there is no cause, there is no birth of the result, so such a creator is established as non-existent by the very reason of 'unborn self-arisen' asserted by his own tenets. If you say that he created himself, then the claim of being self-arisen is also undermined, and it is impossible for oneself to create oneself. If oneself is already established, there is no need to create; and if not established, there is no creator, so how can one create oneself? Before the three doors of the creator exist, what kind of being is the creator himself who creates his own three doors? It is impossible for him to exist. The bodies and minds of sentient beings arise from previous causes in a gradual, impermanent state, just like this, so too are Īśvara (自在天，Lord, the powerful one) and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཉེས་མི་མཉེས་བྱེད་མི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་རིམ་འབྱུང་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་དང་རང་བྱུང་གི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཆར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྔར་ཡོད་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་བྱུང་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་པོ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོག་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོས་གསར་དུ་བྱས་ཤིང་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས༷་ཡི་རྡུལ་དང༷་དེ་བཞིན་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་
17-4-144b
དང༷་པོ༷ར་ཏེ། དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ། ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་བྱ་བའི་ཡུལ༷་ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས

【现代汉语翻译】
由于众生存在，并且存在喜欢与不喜欢等不同的情况，所以从先前的因缘产生的现象是无常的，而不是永恒的，也不是自然而生的造物主。然而，由于先前的功德等原因，在众生的界域中，存在着许多具有身体、受用、智慧、权力和神通等巨大功德的特殊人物，他们利益他人。但在这些人中，没有一个是创造一切众生的造物主。对于化生众生来说，他们的身体同时形成，这是由于与业相关的意识的先前存在的力量所致。但是，对于那些认为存在永恒的、自然而生的造物主的人来说，这种情况是不可能的。因此，这个永恒的、唯一的、自主的造物主是不可能存在的，就像石女的儿子一样。然而，愚昧的人们却认为他是整个世界的造物主，这种观点只会欺骗自己。因此，我们应该明白，这是一种错误的哲学观点。因此，这个世界的存在是源于众生的业力，而不是由自在天等造物主创造和安排的。就像地的微尘，水，火，风的微尘，在世界形成的时候，自在天首先在虚空中创造了它们。如果在他创造之前就存在，那么这些创造世界的元素微尘就不是他创造的了。如果地的微尘等物质不存在，那么就没有行为的对象或行为的场所，就像陶匠无法用不存在的泥土制造陶器一样。因此，这个创造一切的造物主不会创造出山川、岛屿等形状和结构各异的事物。如果不存在行为的对象，那么这个造物主就不可能存在，就像没有制造陶器，就不能称其为陶匠一样。如果自在天认为，不需要像用泥土制造陶器那样去创造，而是通过他的意愿，让这个器情世界显现，从而使地的微尘等元素微粒新产生，并且这些微粒结合在一起，通过风的搅动，形成了山川、岛屿等各种世界结构，那么，行为的对象，也就是器世界（指山河大地等）的四大元素和有情世界（指众生）的元素，都是...
地的微尘（ས༷་ཡི་རྡུལ་，sa yi rdul，prthivī-rajas，地之微尘），水（ཆུ༷་，chu，jala，水），火（མེ༷་，me，agni，火），风（རླུང༷་，rlung，vāyu，风）的微尘（གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་，gi rdul phran，rajas paramāṇu，尘之极微），在世界形成的时候（འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་，jig rten chags pa'i dus 'dir ni，loka-utpāda-kāla，世界生起之时），自在天（གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་，gal te nam mkha' la byed po zhes dbang phyug gi，ākāśe kartā iti īśvara，虚空中造物主名为自在天）首先（དང༷་པོ༷ར་ཏེ༷་，dang po rted，prathamam，首先）创造了它们。在他创造之前（དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་，des ma byas pa'i snga rol du，tena akṛte pūrvam，他未造之前）就存在（ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་，yod pa min te，asti na，存在 否），如果存在（ཡོད་ན་，yod na，asti cet，若存在），那么这些创造世界的元素微尘（འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་，jig rten chags par byed pa'i rgyu 'byung ba'i rdul rnams，loka-utpāda-hetu-bhūta-rajas，世界生起之因的元素微尘）就不是他创造的了（དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།，des ma byas par 'gyur ro，tena akṛte bhaviṣyati，则非他造）。因此地的微尘等物质（ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་，sa sogs kyi rdul rdzas dag，prthivī-ādi-rajas-dravya，地等之尘物质）不存在（མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་，med pa la ni，asati sati，无有之时），就没有行为的对象（བྱ་བའི་ཡུལ༷་，bya ba'i yul，karma-viṣaya，行为之境）或行为的场所（ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་，lam las su bya ba dang，karma-sthāna，行为之处），就像陶匠无法用不存在的泥土制造陶器一样（རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར།，rnam par bral ba'i phyir 'jim pa med pa la rdza mkhan gyis bum pa byar med pa dang 'dra bar，vigata-karma-tva-āt makatvāt mṛd-abhāve kumbhakāreṇa ghaṭaḥ kartum aśakyam iva，离于业性，如无泥土，陶匠不能造瓶）。因此，这个创造一切的造物主（འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་，jig rten thams cad byed pa po des，loka-sarva-kartā tena，世界一切造物主）不会创造出山川、岛屿等形状和结构各异的事物（རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷།，ri gling la sogs pa dbyibs dang bkod pa mi 'dra ba sna tshogs mi byed do，parvata-dvīpa-ādika-ākāra-vyūha-bhinna-nānā na karoti，山岛等形状结构各异不造）。如果不存在行为的对象，那么这个造物主就不可能存在（གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་，gang las su bya ba'i yul dang bral ba yi byed pa po 'di mi srid de，yat karma-viṣaya-rahitaḥ kartā ayam na sambhavati，何者离于行为之境的造物主不成立），就像没有制造陶器，就不能称其为陶匠一样（བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།，bum pa ma byas pas bum pa mkhan du mi 'gyur ba bzhin no，ghaṭam akṛtvā ghaṭakāro na bhavatīva，如未造瓶，则不成陶匠）。如果自在天认为，不需要像用泥土制造陶器那样去创造（གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།，gal te 'byung ba'i rdul rnams yod pa la 'jim pa las bum pa bzo ba bzhin du bya dgos pa ma yin te，yadi bhūta-rajas santi sati mṛdā ghaṭaḥ kriyate tathā kartavyam na，若元素微尘存在，如以泥土造瓶，则非必须），而是通过他的意愿，让这个器情世界显现（དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་，dbang phyug des snod bcud kyi 'jig rten 'di lta bu 'byung bar gyur cig snyam pa'i mos pa'i mthus，īśvareṇa bhājana-sattva-lokam etādṛśa utpadyatām iti adhimukti-balena，自在天以‘愿此器情世界生起’之胜解力），从而使地的微尘等元素微粒新产生（ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་，sa sogs kyi rdul phran rnams gsar du byung zhing，prthivī-ādi-rajas-paramāṇu nava utpadyante，地等之尘极微新产生），并且这些微粒结合在一起，通过风的搅动，形成了山川、岛屿等各种世界结构（དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན།，de dag 'dab 'byar nas rlung gis bsrub pa'i ri gling sogs 'jig rten gyi bkod pa sna tshogs byung ngo zhe na，te samśliṣṭāḥ vāyunā mathitaḥ parvata-dvīpa-ādi-loka-vyūha-nānā utpadyate cet，彼等结合，风所搅动，山岛等世界结构各异生起，若如是说），那么，行为的对象，也就是器世界（指山河大地等）的四大元素和有情世界（指众生）的元素，都是（བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས，bya ba'i yu lsnod kyi 'jig rten gyi rgyu 'byung ba bzhi dang sems can gyi 'jig rten 'byung ba'i rgyu las，karma-viṣaya-bhājana-lokasya hetu-bhūta-catvāri sattva-lokasya utpāda-hetu，行为之境，器世界之因四大，有情世界生起之因）

【English Translation】
Since sentient beings exist, and there are different situations such as liking and disliking, the phenomena arising from previous causes are impermanent, not eternal, and not a naturally occurring creator. However, due to previous merits and other reasons, in the realm of sentient beings, there are many special individuals with great qualities such as body, enjoyment, wisdom, power, and miraculous abilities, who benefit others. But among these, there is not a single one who is the creator of all sentient beings. For spontaneously born sentient beings, their bodies are formed simultaneously due to the power of the previously existing consciousness associated with karma. However, for those who believe in an eternal, naturally occurring creator, this is impossible. Therefore, this eternal, unique, and autonomous creator is impossible to exist, just like the son of a barren woman. However, ignorant people consider him to be the creator of the entire world, and this view only deceives themselves. Therefore, we should understand that this is a false philosophical view. Therefore, the existence of this world arises from the karma of sentient beings, and is not created and arranged by a creator such as Īśvara. Just like the dust of earth, water, fire, and wind, at the time of the world's formation, Īśvara first created them in the sky. If they existed before he created them, then these elemental particles that create the world were not created by him. If the particles of earth and other elements do not exist, then there is no object of action or place of action, just as a potter cannot make pottery from non-existent clay. Therefore, this creator of everything would not create mountains, islands, and other things with different shapes and structures. If there is no object of action, then this creator cannot exist, just as one cannot be called a potter without making pottery. If Īśvara thinks that it is not necessary to create like making pottery from clay, but through his will, let this container and content world manifest, so that the particles of earth and other elements are newly produced, and these particles combine together, and through the stirring of the wind, various world structures such as mountains and islands are formed, then, the object of action, that is, the four elements of the container world (referring to mountains, rivers, and earth) and the elements of the sentient world (referring to sentient beings), are...
dust of earth (ས་ཡི་རྡུལ་，sa yi rdul，prthivī-rajas，earth-dust), water (ཆུ༷་，chu，jala，water), fire (མེ༷་，me，agni，fire), dust of wind (རླུང༷་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་，rlung gi rdul phran，vāyu-rajas-paramāṇu，wind-dust-atom), at the time of the world's formation (འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་，jig rten chags pa'i dus 'dir ni，loka-utpāda-kāla，world-arising-time), Īśvara (གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་，gal te nam mkha' la byed po zhes dbang phyug gi，ākāśe kartā iti īśvara，in-sky creator thus Īśvara) first (དང༷་པོ༷ར་ཏེ༷་，dang po rted，prathamam，first) created them. If they existed before he created them (དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་，des ma byas pa'i snga rol du，tena akṛte pūrvam，by-him unmade before), if they existed (ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷་，yod pa min te，asti na，exist not), then these elemental particles that create the world (འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་，jig rten chags par byed pa'i rgyu 'byung ba'i rdul rnams，loka-utpāda-hetu-bhūta-rajas，world-arising-cause-become dusts) were not created by him (དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།，des ma byas par 'gyur ro，tena akṛte bhaviṣyati，by-him unmade will-become). Therefore, if the particles of earth and other elements (ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་，sa sogs kyi rdul rdzas dag，prthivī-ādi-rajas-dravya，earth-etc.-dust-substance) do not exist (མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་，med pa la ni，asati sati，non-existent when), then there is no object of action (བྱ་བའི་ཡུལ༷་，bya ba'i yul，karma-viṣaya，action-object) or place of action (ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་，lam las su bya ba dang，karma-sthāna，action-place), just as a potter cannot make pottery from non-existent clay (རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར།，rnam par bral ba'i phyir 'jim pa med pa la rdza mkhan gyis bum pa byar med pa dang 'dra bar，vigata-karma-tva-āt makatvāt mṛd-abhāve kumbhakāreṇa ghaṭaḥ kartum aśakyam iva，devoid-of-action-nature-because clay-absence potter-by pot make impossible like). Therefore, this creator of everything (འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་，jig rten thams cad byed pa po des，loka-sarva-kartā tena，world-all-creator he) would not create mountains, islands, and other things with different shapes and structures (རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷།，ri gling la sogs pa dbyibs dang bkod pa mi 'dra ba sna tshogs mi byed do，parvata-dvīpa-ādika-ākāra-vyūha-bhinna-nānā na karoti，mountain-island-etc.-shape-structure-different-various not create). If there is no object of action, then this creator cannot exist (གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་，gang las su bya ba'i yul dang bral ba yi byed pa po 'di mi srid de，yat karma-viṣaya-rahitaḥ kartā ayam na sambhavati，what action-object-without creator this not exist), just as one cannot be called a potter without making pottery (བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།，bum pa ma byas pas bum pa mkhan du mi 'gyur ba bzhin no，ghaṭam akṛtvā ghaṭakāro na bhavatīva，pot unmade potter not become like). If Īśvara thinks that it is not necessary to create like making pottery from clay (གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།，gal te 'byung ba'i rdul rnams yod pa la 'jim pa las bum pa bzo ba bzhin du bya dgos pa ma yin te，yadi bhūta-rajas santi sati mṛdā ghaṭaḥ kriyate tathā kartavyam na，if element-dusts exist when clay-from pot make like do necessary not), but through his will, let this container and content world manifest (དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་，dbang phyug des snod bcud kyi 'jig rten 'di lta bu 'byung bar gyur cig snyam pa'i mos pa'i mthus，īśvareṇa bhājana-sattva-lokam etādṛśa utpadyatām iti adhimukti-balena，Īśvara-by container-content-world such may-arise thus aspiration-power-by), so that the particles of earth and other elements are newly produced (ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་，sa sogs kyi rdul phran rnams gsar du byung zhing，prthivī-ādi-rajas-paramāṇu nava utpadyante，earth-etc.-dust-atom new arise), and these particles combine together, and through the stirring of the wind, various world structures such as mountains and islands are formed (དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན།，de dag 'dab 'byar nas rlung gis bsrub pa'i ri gling sogs 'jig rten gyi bkod pa sna tshogs byung ngo zhe na，te samśliṣṭāḥ vāyunā mathitaḥ parvata-dvīpa-ādi-loka-vyūha-nānā utpadyate cet，they combined wind-by stirred mountain-island-etc.-world-structure-various arise if), then, the object of action, that is, the four elements of the container world (referring to mountains, rivers, and earth) and the elements of the sentient world (referring to sentient beings), are (བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས，bya ba'i yu lsnod kyi 'jig rten gyi rgyu 'byung ba bzhi dang sems can gyi 'jig rten 'byung ba'i rgyu las，karma-viṣaya-bhājana-lokasya hetu-bhūta-catvāri sattva-lokasya utpāda-hetu，action-object container-world-of cause-become four sentient-world-of arising-cause)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་ད༷ང་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ལ་གསར་དུ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པ་འདི༷་ཡི༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད༷་མ༷་མངོན་གྱུར་འཇལ་བྱེད་མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད་མ་མེད་དེ། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་འཇིག་རྟེན་གང་དུའང་མི་སྲིད་པ་དང༷་ནི༷། གཞལ་བྱ་ལྐོག༷་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་འཇལ་བྱེད་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
17-4-145a
དེ་བས་ན་འབྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་རྫས་ཕན་ཚུན་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་འབྱུ༷ང་བར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབང་གིས་སྣང་བའི་གཟུག༷ས་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །དབང་ཕྱུག་པ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་རཧྨ་ཎ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་འདུས་པའམ་ཡང༷་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་འདི་ལ༷ས་ནི༷་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་ཆུ་ཤེ༷ལ་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱང་ཡིག་གིས་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མེ༷་ལོ༷ང་དྭངས་པ་དག༷་ལ༷ས་བྱད་ལ་སོགས་པ་དངོ༷ས་པོ༷འི་གཟུག༷ས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐྱུར༷་བ༷འི་རོ་ཟོས་པ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ༷་ལ༷ས་གཞན་གྱི་ལྕེ༷་ལས་ཆུ་འཛག༷་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་ཁང་སྟོང་རི་ཡི་དྲུང་དུ་ར༷ང་གི༷་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པ་ལ༷ས་ཅི༷ག་ཤོས༷་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། དག༷་པའི༷་ས༷་བོན༷་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་ནི༷་མྱུ༷་གུར༷་འགྱུར༷་རོ། །རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པའི་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་ཐུར༷་མ༷་དག་ནི༷་གཡོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོའམ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའམ་འདོ༷

【现代汉语翻译】
如果与烦恼相伴的两种意识，先于原因并且分离，那么由自在天(梵文：Īśvara，自在天，梵文罗马拟音：Ishvara，汉语字面意思：主宰)新造的说法，就没有成立的量。因为没有能衡量显现的现量 प्रमाण (梵文，pramāṇa，量)；在任何地方都看不到自在天在没有地、水、火、风等元素和生命的情况下进行创造。而且，也没有能衡量隐蔽的、作为可量对象的比量 प्रमाण (梵文，pramāṇa，量)能够成立。因为无法成立在没有任何容器和内容世界的空虚虚空中，自在天独自存在，并且他创造了一切世界的关系。因此，没有能成立这种关系的理由。
因此，由于构成元素的微粒相互结合，各种各样的有情和无情世界才会产生。哦，人主，这不是由自在天等造物主的主观意愿所致，而是由众生各自的共同和非共同业力所显现的现象所决定的，这是通过理性可以成立的。正如对自在天的驳斥一样，这种推理同样可以驳斥遍入天(梵文：Viṣṇu，遍入天)和梵天(梵文：Brahmā，梵天)等认为世界是由唯一造物主所创造的观点。因此，在这里对此进行了详细的阐述。然后，佛教的自宗认为，一切法并非由他者所造，也不是无因而生，而是以缘起的方式产生。事物是从其自身产生的因和缘的集合或结合中产生的。例如，月光与水精(चन्द्रकान्त मणि，candrakānta maṇi，月光石)结合时，会变成水。这里用‘也’字表明，火精(सूर्यकान्त मणि，sūryakānta maṇi，太阳石)也能生火。清澈的镜子能反映物体影像。食用酸味食物后，仅仅是忆念，就能使他人的舌头流口水。在井、空屋或山谷中发出声音，会产生回声。无瑕疵的良种与土地、水等结合，会发芽。磁石与铁针结合，会使铁针移动。这些都是缘起的规律，而不是造物主或补特伽罗(梵文：Pudgala，补特伽罗，梵文罗马拟音：Pudgala，汉语字面意思：人)的意愿。

【English Translation】
If both consciousnesses associated with afflictions, preceding the cause and being separate, are newly created by Īśvara (Sanskrit: Īśvara, English: the Lord), then there is no valid means of proof for this. Because there is no direct perception प्रमाण (Sanskrit, pramāṇa, English: valid means of cognition) to measure the manifest; nowhere is it seen that Īśvara creates without the elements of earth, water, fire, wind, and sentient beings. Moreover, there is no inference प्रमाण (Sanskrit, pramāṇa, English: valid means of cognition) to establish the hidden, the object to be measured. Because it is impossible to establish that in the empty space devoid of any container and content world, Īśvara alone exists spontaneously, and that he created the relationship of all the worlds. Therefore, there is no reason to establish such a relationship.
Therefore, it is from the mutual combination of the particles of the elements that all kinds of sentient and non-sentient worlds arise. O lord of men, this is not due to the subjective will of creators such as Īśvara, but is determined by the common and uncommon karma of each sentient being, which is proven by reason. Just as the refutation of Īśvara, this reasoning can also refute the views of Viṣṇu (Sanskrit: Viṣṇu, English: the all-pervading one) and Brahmā (Sanskrit: Brahmā, English: the creator) who believe that the world is created by a single creator. Therefore, it has been elaborated here somewhat. Then, the Buddhist self-doctrine states that all dharmas are not created by others, nor do they arise without cause, but arise in the manner of dependent origination. Things arise from the collection or combination of causes and conditions that produce themselves. For example, when moonlight combines with a water crystal (चन्द्रकान्त मणि, candrakānta maṇi, English: moonstone), it turns into water. The word 'also' here indicates that a fire crystal (सूर्यकान्त मणि, sūryakānta maṇi, English: sunstone) can also generate fire. A clear mirror reflects the image of objects. After eating sour food, merely remembering it can make another person's tongue water. Making a sound in a well, an empty house, or a valley will produce an echo. A flawless good seed, when combined with soil, water, etc., will sprout. A magnet, when combined with an iron needle, will cause the iron needle to move. These are the laws of dependent origination, not the intention or will of a creator or a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, English: person).

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ༷ས་དངོས་པོ་འདི༷་དག་ལ༷་འདི་ལྟར་འགྱུར་
17-4-145b
བར་བྱས་པ་ཅི༷་ཡ༷ང་མི༷ན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་ནུས༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་སྲིད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བྱེད་པ་པོ་གཞན་སུ༷་ཞིག༷་གིས༷་ཀྱང༷་སྤྲུལ༷་པ༷་མི༷ན་ཏེ་དངོས་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་དབང་བས་གཞན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བྱེད་པོ་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གདགས་པ་འདི་དག་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ན། རྒྱུ་ཡི་རང་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་རང་དུས་ན་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་བུམ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྣམ་བུའི་སྣལ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་གཏན་མེད་མིན་ཡང་རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་དེས་སྔར་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུས་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་དེ་བས་མི་
17-4-146a
རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གང་གི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་གང་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཀྱང་བརྟགས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པས། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེས་བུམ་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཚུལ་དང་གཏན་མི་འདྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་

【现代汉语翻译】
因此，对于这些事物来说，没有任何东西可以这样转变。
那么是什么呢？这些缘起的事物，它们各自的能量，并非由三有中的任何主宰所创造，而是事物各自的自性或法性。
这样，通过展示诸法从因产生，就成立了有因。如果是这样，那么自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Ishvara，汉语字面意思：主宰）也是因，这有什么矛盾呢？这并不相同，因为认为自在天作为因产生果，是由于常恒、自主的作者创造了果。而缘起之因产生果，虽然显现为真实不虚，但如果进行正确的观察，则远离常断、来去等边见，因此作者（因）和作用（果）在自性上没有任何成立。这些被假立为因和果的方式，在事物中是如何不存在的呢？如果考察果在因存在时是存在还是不存在，那么在因的自性存在时，果并不存在，因为如果存在，就不需要造作。正如瓶子在自身存在时，存在的泥土等微粒不会成为瓶子的因，因为果（瓶子）是瓶子已经完成的属性。同样，毛织品的线等也是如此。如果果不存在，那么它就不会成为该因的果，就像龟毛一样，因无法产生它。如果认为果不是完全不存在，但因在自身存在时，果不存在，那么因产生果，就相当于产生不存在的东西，这是合理的。那么，因在自身存在时不存在，因灭亡后存在的果，只是被假立为先前已逝的因产生了先前不存在的果，并非一定是因产生了不存在的东西。正如因存在时，产生果是不合理的，那么因灭亡后，因产生果就更不合理了。
因此，无论从哪个因的力量显现出哪个果，虽然被称为因和果，但如果进行观察，就无法找到因产生果的作用，以及果依赖于因而产生的特征。因此，认为自在天等作为实有成立的因，产生瓶子等作为实有成立的果，这种安立因果的方式是完全不同的。因此，即使在世俗谛中说有因，也没有与说自在天为因相同的机会。果既不是存在也不是不存在。

【English Translation】
Therefore, nothing has been done to transform these things in this way.
What then? These interdependent things, their respective energies, are not transformed by any ruler in the three realms, but are the self-nature or dharma-nature of the things themselves.
Thus, by showing that phenomena arise from causes, it is established that there are causes. If so, what contradiction is there in Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Ishvara，汉语字面意思：Lord) also being a cause? It is not the same, because the desire for Īśvara to produce results is that the agent is permanent and independent, so he makes others. Although the result of interdependent causes appears to be infallible, if examined correctly, it is free from extremes such as permanence, cessation, coming, and going. Therefore, there is nothing inherently established in the agent, cause, and action. How are these designations of cause and effect non-existent in reality? If we examine whether the result exists or does not exist at the time of the cause, the result does not exist at the time of the cause. If it exists, there is no need to act, and how can the dust of earth, etc., which exists at the time of the vase, not become the cause of the vase? The result is the nature of the vase that has already been completed. The same is true of the yarn of wool, etc. If the result does not exist, it will not become the result of that cause, just like the hair of a tortoise, the cause cannot produce it. If the result is not completely non-existent, but it does not exist at the time of the cause, then it is reasonable to think that the cause produces the non-existent. The result that does not exist at the time of the cause and exists after the cause has ceased is only a designation that the previous cause produced the previously non-existent result, but it is not necessarily the case that the cause produced the non-existent. Just as it is unreasonable to produce a result when the cause exists, it is even more unreasonable for the cause to produce a result when the cause has ceased.
Therefore, whatever result appears from the power of whatever cause is called cause and effect, but if examined, the action of the cause producing the result and the characteristic of the result depending on the cause to arise are not observed. Therefore, the way of establishing cause and effect, which is the desire for the cause established as a real thing such as Īśvara to produce the result established as a real thing such as a vase, is completely different. Therefore, even if it is said that there is a cause in conventional truth, there is no opportunity to be the same as saying that Īśvara is the cause. The result is neither existent nor non-existent.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མུ་ནི་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་དངོས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྒལ་བ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ནས་བཀག་པ་འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིས་ཆར་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཆད་སྟོང་གི་ལུགས་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ལས་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པས་ན། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་འཇོག་པས་བཏག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་
17-4-146b
ལ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་ཞིང་། བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ། གཞན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཏགས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འདུག་པའི་དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ན། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དེས་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའང་རང་གི་ངོ་བོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ

【现代汉语翻译】
因此，由于这两者互相排斥和矛盾，它们不可能在任何情况下都是。因此，原因不可能产生结果，也不可能不产生结果，也不可能既产生又不能产生结果，因此原因和结果都不具有自性。非二元的情况也因此被排除在外。当这样说原因和结果没有真实存在时，实在论者会反驳说：通过分析原因如何产生结果来否定它，这难道不会导致否定原因和结果两者，从而陷入断灭论的虚无主义吗？并非如此。因为依赖于缘起现象，我们把从某事物中显现的事物称为原因和结果。依赖于原因，我们设立结果；依赖于结果，我们设立原因。因为仅仅是名言上的相互依赖，所以依赖性产生的因果在世俗层面是允许存在的，因此不会导致否定因果两者。因此，即使原因和结果没有真实存在，或者没有自性，但依赖于名言的因果现象是不可欺骗的，并且永远不会不存在。
17-4-146b
仅仅是名言上的安立，一切因果关系都是可能的；如果不是仅仅是名言上的安立，而是以自性成立的因果关系，那么一切因果关系都是不可能的。因此，如果因为依赖于他者，两者都将成为原因，等等，对于这种推论，如果对方坚持因果不是仅仅依赖于名言，而是以自性成立，那么就会出现相互依赖不合理的争论。所有这些都是为了驳斥那些不接受因果仅仅是依赖于名言的人。按照第一种解释，如果承认因果两者都是相互设立的基础，那么两者都是原因，因此没有结果；如果没有结果，那么也没有原因。因为原因不依赖于结果就不能以自性成立为原因，因此必然会陷入一切都是原因的困境，并且没有确定性。由于没有确定性，它将不再是原因。因此，不仅自在天，而且所有原因都被证明是不确定的和非原因。因此，因果不仅仅是依赖性产生的，而是任何作为原因的事物都以自性成立为原因，任何作为结果的事物都以自性成立为结果。是这样吗？

【English Translation】
Therefore, since these two are mutually exclusive and contradictory, it is impossible for them to be both in any way. Therefore, it is not reasonable for a cause to produce a result, nor not to produce a result, nor to both produce and not produce a result, so neither cause nor result has intrinsic existence. The non-dual case is also excluded by this implication. When it is said that cause and result do not have real existence, the realists would object: Does negating how a cause produces a result by analyzing it not lead to negating both cause and result, thereby embracing the nihilistic view of annihilationism? It is not so. Because depending on the phenomenon of dependent origination, we designate what appears from something as cause and result. Depending on the cause, we establish the result; depending on the result, we establish the cause. Because it is merely a designation of mutual dependence, the dependently arisen cause and result are permissible in the conventional sense, so it does not lead to denying both cause and result. Therefore, even if cause and result do not have true existence or intrinsic nature, the appearance of cause and result that depends on designation is infallible and will never cease to exist.
17-4-146b
Merely by designation, all causal relationships are possible; if it were not merely by designation, but causal relationships established by intrinsic nature, then all causal relationships would be impossible. Therefore, if because of dependence on others, both would become causes, etc., to this inference, if the opponent insists that cause and result are not merely dependent on designation, but are established by intrinsic nature, then there arises the argument that mutual dependence is unreasonable. All of these are to refute those who do not accept that cause and result are merely dependent on designation. According to the first explanation, if it is admitted that both cause and result are the basis for mutual establishment, then both are causes, therefore there is no result; if there is no result, then there is no cause either. Because a cause cannot be established as a cause by its own nature without depending on the result, it will inevitably fall into the predicament that everything is a cause, and there is no certainty. Because there is no certainty, it will no longer be a cause. Therefore, not only Ishvara, but all causes are proven to be uncertain and non-causes. Therefore, cause and result are not merely dependently arisen, but whatever is a cause is established as a cause by its own nature, and whatever is a result is established as a result by its own nature. Is that so?

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །འཆད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ས་མྱུག་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་
17-4-147a
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བདེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རང་དབང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་འཆད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས། རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོས་དང་། འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འདི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མོད། འདིར་རིགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའམ་མི་བཟད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་ཡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་གིས་འདོད་པས་ངོ་བོས་མེད་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མི་དགོས་པའམ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་འདི། །དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་ཡི་ཚིགས་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་མེད་དེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་བྱ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐར་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་
17-4-147b
པའི་ནང་ནས་འདིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་འདིར། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུའི་གསུང་བགྲོས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས། ཕ་

【现代汉语翻译】
回答是：在这里，将解释如何回答你的问题等等。按照后面的解释方式，地和苗芽两者互相作为原因和结果的连接，因为是互相依赖而建立的，所以没有不依赖于其他事物的果；如果没有这个果，就没有不依赖于其他事物的因。这样，因必须依赖于果才能成立，因此必然会陷入不是自性的因的境地。因为不是自性的因，所以必然会陷入自在天等不是自主创造一切世间的真实因的境地。这通过推理驳斥并解释说，自在天等一切因都不是自性的因，也不是自主的因。总之，仅仅通过因果的相互依赖并不能成立因果的概念。如果说因本身就是因的性质，或者果本身就是果的性质，或者通过自身的自性而成立，那么如果因果通过自性而成立，如果这是通过推理成立的，那么我们会接受。但是，在这里，这永远无法通过推理成立，所以你这个实在论者只是按照你自己的意愿来思考它会成立。说我的推理所成立的不是成立，这是非常不合理或不可容忍的。如果仅仅通过意愿，你的因果通过自性存在就能成立，那么我也能通过意愿使通过自性不存在也能成立。如果是这样，一切都将仅仅通过各自的意愿而成立，因此不需要推理或必须放弃推理才能成立，这非常不合理。对方辩论者说：'从可信的经文中，这个誓言，如果誓言没有成立，就说誓言，这样的说法是不可接受的，经文和推理都这样说。' 这句话的意思是，对于从可信的经文中说出的誓言，不能说它没有成立，因为它是从经文中说出的。誓言的梵语是 Samaya。在《不朽的宝藏》中说：'Samaya（梵文：समय，罗马转写：samaya，汉语：时间/誓言/戒律）平等如实地行持，法律和其他行为也广为宣扬，成就的终极和圆满，象征、时间和星宿。' 就像这样，它有多种含义，在这里指的是宗派。似乎是说：'从可信的经文中，对于这个宗派，如果如实地没有成立，就说宗派，这样的说法是不可接受的。' 这是法王之子的讨论中所说的。因此，仅仅追随经文的那些外道，对方

【English Translation】
The answer is: Here, it will be explained how to answer your questions, etc. According to the later explanation method, both the earth and the sprout are connected to each other as cause and effect, because they are established by mutual dependence, so there is no effect that does not depend on other things; if there is no such effect, there is no cause that does not depend on other things. In this way, the cause must depend on the effect to be established, so it will inevitably fall into the state of not being a self-nature cause. Because it is not a self-nature cause, it will inevitably fall into the state where Ishvara (自在天) etc. are not the real cause of autonomously creating all the worlds. This refutes and explains through reasoning that all causes such as Ishvara are not self-nature causes, nor are they autonomous causes. In short, the concept of cause and effect cannot be established merely through the mutual dependence of cause and effect. If it is said that the cause itself is the nature of the cause, or the effect itself is the nature of the effect, or it is established through its own self-nature, then if the cause and effect are established through self-nature, if this is established through reasoning, then we will accept it. However, here, this can never be established through reasoning, so you, as a realist, are just thinking according to your own wishes that it will be established. Saying that what my reasoning establishes is not established is very unreasonable or intolerable. If merely through intention, your cause and effect can be established through self-nature, then I can also make it established through intention that it does not exist through self-nature. If this is the case, everything will be established merely through their respective intentions, so there is no need for reasoning or it must be abandoned to be established, which is very unreasonable. The opponent debater said: 'From credible scriptures, this vow, if the vow is not established, saying vow, such a statement is unacceptable, scriptures and reasoning both say so.' The meaning of this sentence is that for the vow spoken from credible scriptures, it cannot be said that it is not established, because it is spoken from the scriptures. The Sanskrit of vow is Samaya. In 'The Immortal Treasure' it says: 'Samaya (藏文：དམ་ཚིག，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：时间/誓言/戒律) practice equally and truthfully, laws and other actions are also widely proclaimed, the ultimate and perfection of achievement, symbols, time and constellations.' Like this, it has multiple meanings, and here it refers to the sect. It seems to be saying: 'From credible scriptures, for this sect, if it is not established as it is, saying sect, such a statement is unacceptable.' This is what is said in the discussion of the Dharma King's son. Therefore, those heretics who only follow the scriptures, the opponent

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་མི་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁོ་རང་གི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཡང་། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གནོད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་འདོད་པའི་ལུང་ལས་གང་བཤད་ཚད་ལུང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོའི་དམ་བཅའ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རིགས་པ་བརྗོད་པ། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱོད་རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པས་དེ་འགྲུབ་པར་
17-4-148a
འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཕྱོགས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་དེས་སུན་འབྱིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ནི་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པར་བྱེད་གྱི་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་འདྲའི་རྟགས་བཀོད་པས་ཅི་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་དོན་མེད་ཅེས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་འགོག་པ་ཡིན་ན། གཅིག་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། དམ་བཅའ་གཅིག་གི་ཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་དགོས་པས།ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་དམ་བཅའི་

【现代汉语翻译】
正如经文所说：‘瑜伽士现量见，彼等圣者之语，不能以比量害。’虽然他们为了通过自己所承认的经文，如说自在天为因等来成立该意义而如此说，但如果正理能够破斥，则必须认为经文的意义并非如此。如果认为自己所喜爱的经文所说的一切都能仅凭经文成立，那只是愚者的誓言。这是他方通过经文来成立。
又，有些人说理：‘在此，作为近取因的种子等，不能产生各自的一切果，如同水等共同作用的助缘，也需要其他有能力的因集合一样，对于事物来说，具有产生能力的自在天本身就是事物的因，这可以通过比量来成立。’如果这样说，那么你的这个理由就像无能成立你自己的宗派的似是而非的假立之相，因此没有意义。因为‘近取因不能从一个产生一切’这个理由，如果能够获得成立你的宗派，即自在天是因的特征，而成为能立，那么我的‘自在天不是因’的宗派也会成立，因为可以这样立论：‘自在天不是因，因为近取因不能从一个产生一切。’这样就能成立。
如果它能驳斥你不承认自在天为因的其他宗派，那么它也能驳斥我说自在天为因的宗派，就像前面一样。因此，就像火能烧毁手持火者自己和他人一样，立这样的宗派没有任何用处。’
对于此，如果将‘自在天以自性作为一切的作者’作为成立的理由，是没有意义的。如果加上‘自性’的差别，如果以自性来成立宗派，并且遮止相违，那么就像成立一个一样，一切都能成立；就像驳斥一个宗派的相违一样，一切宗派的相违都应该驳斥。如果你的宗派成立了‘自在天以自性作为作者’，那么我的‘自在天不是以自性作为作者’也会成立。同样，如果你能驳斥你的宗派的相违，那么也能驳斥我的宗派的

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Yogis directly see, the words of those sages, cannot be harmed by inference.' Although they say this in order to establish that meaning through the scriptures they themselves acknowledge, such as saying Ishvara (自在天) is the cause, etc., if valid reasoning can refute it, then it must be considered that the meaning of the scriptures is not like that. If one thinks that everything said in the scriptures one likes can be established merely by the scriptures, that is just a fool's vow. This is the other party establishing through scriptures.
Also, some people state reasons: 'Here, the seeds, etc., as the proximate cause, cannot produce all of their respective effects from one, just as water, etc., as cooperative conditions, also require the collection of other capable causes. For things, Ishvara (自在天) himself, who possesses the ability to produce, is the cause of things, which can be established by inference.' If you say so, then this reason of yours is like a deceptive appearance of a sign that is incapable of establishing your own tenet, so it is meaningless. Because the reason 'the proximate cause cannot produce everything from one,' if it can obtain the characteristic of establishing your tenet, that Ishvara (自在天) is the cause, and become a means of proof, then my tenet that 'Ishvara (自在天) is not the cause' will also be established, because it can be argued: 'Ishvara (自在天) is not the cause, because the proximate cause cannot produce everything from one.' Thus, it will be established.
If it can refute other tenets of yours that do not accept Ishvara (自在天) as the cause, then it can also refute my tenet that says Ishvara (自在天) is the cause, just like before. Therefore, just as fire burns both the one holding it and others, but not just one, establishing such a sign is of no use.
Regarding this, if 'Ishvara (自在天) by his own nature is the maker of everything' is established as a reason, it is meaningless. If the distinction of 'own nature' is added, if one establishes a tenet by one's own nature and prevents contradiction, then just as establishing one, everything can be established; just as refuting the contradiction of one tenet, the contradiction of all tenets should be refuted. If your tenet is established that 'Ishvara (自在天) by his own nature is the maker,' then my tenet that 'Ishvara (自在天) is not by his own nature the maker' will also be established. Similarly, if you can refute the contradiction of your tenet, then you can also refute the contradiction of my tenet.

--------------------------------------------------------------------------------

བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མེ་འདི་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་ན་བུད་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གཅིག་བུ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་གི་ཁྱད་པར་དཔེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། འདིར་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་དང་། ཉེར་སྦྱོར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། མཇུག་སྡུད་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དམ་
17-4-148b
བཅའ་གང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དབྱིག་གུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྐུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མགྲིན་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བའི་བསྐྱེད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གོ། དེས་ན་ཟོལ་ལམ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་ལྡན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུས་མཚུངས་མི་མཚུངས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་འགལ་བའམ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ལྟོས་བཏགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་དུས་ན་དམ་བཅའ་ཡི་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་མེད་ལ། དམ་བཅའ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པའི་ཆ

【现代汉语翻译】
此外，由于反驳也能驳倒对方，火不依赖任何事物而燃烧，因此必须燃烧木柴和非木柴，而不是只燃烧木柴。这些说法也存在。因此，通过例子说明了似是而非的推理和正确的推理之间的区别。这里，例如，阐述了那些声称声音是常驻不变的人的誓言等。他们立誓声音是常驻不变的，因为声音不是有形之物，例子就像虚空一样。论证是：因为虚空不是有形之物，所以是常驻不变的，同样，声音也是如此。结论是：因此，声音也被证实是常驻不变的。像这样构建一个具有五个组成部分的论证，这是一种似是而非的推理。那些认为声音是无常的人会说：这不是任何誓言，因为它无法成立。为什么呢？因为声音是无常的，因为它是有为法，就像瓶子一样。就像瓶子是由泥土、轮子、绳子和人的努力制成的那样，声音也是由喉咙等努力产生的，或者说是有为法。因此，声音被证实是无常的。其他人会这样说，这就是正确的推理。因此，通过虚假的或欺骗性的论证，无法实现要证明的目标。只有当以符合三种方式的方式陈述一个标志时，它才会成为实现要证明目标的可靠手段。因此，证明自性成立的无因，以及自在天（梵文：Īśvara，英语：Lord）不是万物的起因，是正确的推理，而另一种只是誓言，没有正确的证明。此外，对于那些不认为因果等只是依赖关系，而是承认自性成立的学派来说，如果通过要证明的目标来立誓常驻不变等，并且如果对证明的理由（因）是相同还是不同，同时还是不同时等进行分析，那么矛盾或无法分析的错误不会成为证明。这些错误只适用于那些声称自性成立的学派，而对于那些通过依赖关系和反向区分来解释的学派来说，这些错误在任何情况下都不会适用。阐述了其中的方式：这里，当誓言的陈述存在时，理由的陈述不存在，当理由的陈述存在时，誓言的陈述不存在。没有誓言的理由能证明什么呢？因为这两者必须同时存在。

【English Translation】
Furthermore, since refutation can also defeat the opponent, fire burns without depending on anything, so it must burn both firewood and non-firewood, not just firewood. These statements also exist. Therefore, the difference between seemingly logical reasoning and correct reasoning is explained through examples. Here, for example, the vows of those who claim that sound is permanent are explained. They vow that sound is permanent because sound is not corporeal, and the example is like space. The argument is: because space is not corporeal, it is permanent, and similarly, sound is also so. The conclusion is: therefore, sound is also proven to be permanent. Constructing an argument with five components like this is a seemingly logical reasoning. Those who believe that sound is impermanent would say: this is not any vow, because it cannot be established. Why? Because sound is impermanent, because it is made, like a pot. Just as a pot is made by earth, a wheel, a rope, and a person's effort, sound is also produced by the effort of the throat, etc., or is made. Therefore, sound is proven to be impermanent. Others would say this, and this is correct reasoning. Therefore, the object to be proven cannot be achieved through false or deceptive arguments. Only when a sign is stated in accordance with the three modes will it become a reliable means of achieving the object to be proven. Therefore, proving that there is no cause that is established by its own nature, and that Īśvara (Lord) is not the cause of all things, is correct reasoning, while the other is just a vow without correct proof. Furthermore, for those schools that do not consider cause and effect, etc., to be merely dependent relationships, but acknowledge that they are established by their own nature, if one vows permanence, etc., through the objects to be proven, and if one analyzes whether the reason (hetu) for the proof is the same or different, simultaneous or not simultaneous, etc., then contradictions or unanalyzable faults will not become proof. These faults only apply to those schools that claim self-establishment, while for those who explain through dependent relationships and reverse distinctions, these faults do not apply in any way. The way of this is explained: here, when the statement of the vow exists, the statement of the reason does not exist, and when the statement of the reason exists, the statement of the vow does not exist. What can a reason without a vow prove? Because the two must exist simultaneously.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་དམ་བཅའི་སྐད་དོ། །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་པྲ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་པ་དང་ར་དང་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་
17-4-149a
ལས་ཅིག་ཆར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་གང་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་གང་གི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་གང་མ་སྐྱེས་པའམ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་གང་གི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་འགག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟོས་བཏགས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་དགོས་ན་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་དུས་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་འགགས་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་མ་ཡིན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་བརྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་འདིས་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་
17-4-149b
འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གཞུང་གི་བབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཕྲད་མ་འཕྲད་བརྟག་པ་འདི་ལྟག་ཆོད་ཉེར་བཞི་བཤད་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་ལྟག་ཆོད་དེ་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟོས

【现代汉语翻译】
并非具有能力。这就像立誓的语言。当说‘Pratijna’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： प्रतिज्ञा，pratijñā，誓言）时，说‘pra’的时候，后面的两个音节就不存在了。不仅如此，‘ra’和元音‘a’也依次出现，并非同时存在。如同语言的文字依次产生和消失一样，未出生或已死去的儿子无法做事一样，在没有誓言的时候，论证没有产生；或者在论证陈述的时候，誓言的陈述已经消失。这样的论证如何能完成需要证明的事情呢？这不仅仅是假设，而是本质上根本无法做到。通过这种方式进行分析，世俗概念中的原因和结果、性质和具有性质的事物、需要证明的和证明者、论证和誓言等等，所有这些都是通过相互依赖的方式来建立概念的。如果不是相互依赖，而是以自身本质存在，那么就必须同时存在，并且一个产生另一个，或者一个证明另一个等等，但这不可能。因此，并非仅仅是假设，而是本质上存在的因，不会转变为果，因为当果存在时，因已经消失不存在了。那么，是否承认从无因中产生呢？并非如此，‘从无因中’这个说法，在概念上并非指完全没有因，原因和结果的产生并非是不同的事物，因为在结果产生时，原因的产生已经停止，不需要再产生结果。因此，本质上存在的因不会产生果，同样，在概念上，从无因中也不会产生果。因此，如果从究竟的角度进行分析，果不是从自身产生，同样也不是从他者产生，也不是从自身和他者两者产生，也不是无因而生。这通过理证是可以成立的，四种极端产生的可能性，是无法通过理证分析的，这种缘起的理证驳斥了作用者本质上存在以及因的作用是恒常的观点。’
这里，前代上师们对于词语的理解方式有很多不同，但本文的意图在于从究竟的角度进行分析，这一点在文本的结构中已经明确说明。如果仅仅是从世俗概念的角度来看，那么论证和需要证明的事物是否一致的检验，是二十四个‘后破’之一。这种‘后破’会反驳那些认为誓言和论证、原因和结果等是本质上存在的观点。相互依赖

【English Translation】
It is not capable. This is like the language of a vow. When 'Pratijna' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： प्रतिज्ञा，pratijñā，vow) is said, when 'pra' is uttered, the latter two syllables do not exist. Moreover, 'ra' and the vowel 'a' also appear in sequence, not simultaneously. Just as the letters of language arise and cease in sequence, just as a son who is not born or has died cannot act, so when there is no vow, the argument does not arise; or when the argument is stated, the statement of the vow has ceased. How can such an argument accomplish the task of proving what needs to be proven? This is not merely an assumption, but essentially impossible. Analyzing in this way, in worldly concepts, cause and effect, characteristics and what possesses characteristics, what needs to be proven and what proves it, argument and vow, etc., all these are established as concepts through mutual dependence. If it were not mutual dependence, but existed in its own essence, then they would have to exist simultaneously, and one would have to produce the other, or one would have to prove the other, etc., but this is impossible. Therefore, not merely as an assumption, but a cause that exists in its own essence does not transform into an effect, because when the effect exists, the cause has ceased and does not exist. Then, do you admit that it arises from no cause? It is not so, the saying 'from no cause' does not mean in concept that there is absolutely no cause, the production of cause and effect is not a different thing, because when the effect arises, the production of the cause has already stopped, and there is no need to produce the effect. Therefore, a cause that exists in its own essence does not produce an effect, and similarly, in concept, an effect does not arise from no cause.
Therefore, if analyzed from the ultimate point of view, the effect does not arise from itself, nor does it arise from others, nor does it arise from both itself and others, nor is it without a cause. This can be established through reasoning, the possibility of the four extremes of arising cannot be analyzed through reasoning, this reasoning of dependent arising refutes the view that the agent exists in its own essence and that the action of the cause is permanent.’
Here, there are many different ways in which the former Lamas understood the words, but the intention of this text is to analyze from the ultimate point of view, which is clearly stated in the structure of the text. If it is only from the point of view of worldly concepts, then the examination of whether the argument and what needs to be proven are consistent is one of the twenty-four 'later refutations'. This kind of 'later refutation' will refute those who believe that vows and arguments, causes and effects, etc., exist in their own essence. Mutual dependence

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་དུ་རུང་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞིང་སུན་དབྱུང་ནུས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་བདག༷་གཅིག་པུ་ནི༷་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ན༷། སུ་ཡང་གཉེན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་སོ་སོ་ཡིན་པས་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མྱོང་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ན་དུ་མ་དེ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གྱུར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ༷་ཏེ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་རྟག༷་པ་ཡིན་པར༷་གྱུར༷་ན༷། རྟག་པ་ནི་རང་གི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ལས་གནས་
17-4-150a
སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདོ༷ད་པ༷འི་མད༷འ་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་ཅིས༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་འགྱུར་མི་སྲིད་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུར་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་འདོད་པས་མདས་མ་བཏབ་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བདག་དེ་མི་རྟག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ༷་ཏེ༷་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིན་ཏུ་གཉི༷ད་ལོག༷་པའི་དུས༷་སུ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྨོ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འགྲོ༷་སྟེ། ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང་རྟག་པའི་བདག་དེ་ལ་སད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ངེ༷ས་པར༷་བདག༷་འདི༷་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱབ༷་པའི་བདག༷་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་རྟག་པ་དང༷་ནི༷། སྔོ༷ན་གྱི༷་འདུ་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
通过展示这种方式，即承认从‘名言’的角度进行命名不会导致任何反驳，从而表明，对于那些认为虽然‘缘起’的显现没有四种边际的生起，但显现却不可阻挡的宗派来说，所有的‘名言’都是无懈可击的，并且没有任何东西可以反驳它们。同时，对于那些承认自性成立的宗派来说，所有的‘名言’都是不成立的，并且是可以反驳的。我们应该理解这是一个深刻的要点。
现在，讲述驳斥‘我’的观点。如果‘我’是唯一的，并且遍及所有时间和地点，并且无处不在，那么，任何人怎么会体验到与亲友分离的痛苦呢？因为无论在任何时间和地点，‘我’都存在，因此不可能存在与‘我’分离并前往他处的时空。
另一个错误是，所有众生的相续中的唯一且无分‘我’，以无分的方式遍及所有其他众生，因此，一个众生所经历的痛苦等，也应该被所有众生所经历。如果有人说，每个众生的相续中的‘我’是各自不同的，因此一个人所经历的痛苦不必被所有人经历，那么，这些众多的‘我’变成了各自独立的自性，因此，遍及一切的‘我’将不复存在。
如果‘我’是常恒的，那么，常恒的事物不会从其自身的状态改变到另一种状态。因此，当被欲望之箭击中时，它怎么会发生任何改变呢？即使不可能改变，但众生却会经历十种贪欲的状态。因此，谁会是那个没有被欲望之箭击中，并且永远不会改变的‘我’呢？同样，快乐和痛苦等不同的状态也不可能发生，这一点也应该明白。
因此，由于‘我’具有会发生状态改变的性质，所以你们应该认识到‘我’是无常的。如果‘我’以自性的方式存在，并且具有认知对象等作用，那么，在深度睡眠时，这个‘我’没有任何感官意识来执持对象，它怎么会变得愚昧无知呢？如果自性成立且常恒的‘我’在清醒时具有作用，那么为什么它不能总是具有作用呢？
因此，如果通过理性进行分析，那么可以确定，这个‘我’遍及所有时间和地点，并且控制和遍及一切的‘我’，也就是‘自在’和常恒的，与之前的‘作者’（业）是...

【English Translation】
By demonstrating how acknowledging naming from the perspective of 'conventional designation' does not lead to any refutation, it shows that for those schools that believe that although the appearance of 'dependent origination' does not have the four extreme births, the appearance is unstoppable, all 'conventional designations' are flawless, and nothing can refute them. At the same time, for those schools that acknowledge inherent existence, all 'conventional designations' are untenable and can be refuted. We should understand that this is a profound point.
Now, telling about refuting the view of 'self'. If 'self' is the only one, and pervades all times and places, and is omnipresent, then how can anyone experience the suffering of separation from relatives and friends? Because no matter what time or place, 'self' exists, therefore it is impossible to have a time and space where one is separated from 'self' and goes elsewhere.
Another error is that the single and partless 'self' in the continuum of all sentient beings, pervades all other sentient beings in a partless way, therefore, the suffering experienced by one sentient being, etc., should also be experienced by all sentient beings. If someone says that the 'self' in the continuum of each sentient being is different, so the suffering experienced by one person does not have to be experienced by everyone, then these many 'selves' become their own separate entities, therefore, the 'self' that pervades everything will no longer exist.
If 'self' is permanent, then a permanent thing does not change from its own state to another state. Therefore, when struck by the arrow of desire, how can it change in any way? Even if it is impossible to change, sentient beings will experience ten states of desire. Therefore, who would be the 'self' that has not been struck by the arrow of desire and will never change?
Similarly, different states such as happiness and suffering are also impossible to occur, and this should be understood. Therefore, since 'self' has the nature of changing states, you should realize that 'self' is impermanent. If 'self' exists in its own right and has functions such as perceiving objects, then, during deep sleep, this 'self' does not have any sensory consciousness to grasp objects, how can it become ignorant?
If the inherently existent and permanent 'self' has functions when awake, then why can't it always have functions? Therefore, if analyzed by reason, it can be determined that this 'self' pervades all times and places, and the 'self' that controls and pervades everything, that is, 'Isvara' and permanent, is the same as the previous 'agent' (karma)...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཤུགས་སམ་བྱ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་མི༷ན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་པས་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དམ་པོར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་བ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འགག་ན་འགགས་
17-4-150b
གྱུར་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི། འགོག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མེད་པའམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོམ་དམ་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་འགོག་པའམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་ལོགས་སུ་དགག་བྱ་གཞན་ཅི་ཞིག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བར་ཤར་བའམ་སྣང་རུང་བ་ཡིན་གྱི། མི་སྟོང་བའམ་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་མི་སྲིད་པས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བྱུང་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏ

【现代汉语翻译】
应当了悟，此非具足威力之梵天、自在天等。
一切有情相续中，从无始时来，俱生我执缘于自身蕴聚，执著‘我’。在此之上，外道将‘我’设定为自性成立，并妄加常、遍等等虚构，视此俱生我执为轮回之坚固种子，珍爱有加。犹如彼等所言：‘蕴聚刹那坏灭，若释迦弟子说无我，则升天解脱所需之勤奋皆成无意义。’又云：‘若已坏灭，如何产生果报？’
其后，如来薄伽梵之经典中宣说：甚深缘起之法，超越常断二边，自性成立之微尘许亦无，然名言之安立一切皆无害无欺，此为二谛无违之义。缘起之法，即是寂灭，亦即无自性或胜义中不成立。虽胜义中不成立，然于名言中，依于因缘聚合而生起。凡名言中生起者，即是寂灭，或自性不成立。因此，此等虽非生起与被生起之因果，然以互相依存，无则不生之方式，宣说为安立之因果关系。所谓空性，即是显现之诸法，皆安住于无自性中。并非于此之外，另有应破之法，而破除之空性，非此之自性。如蔗糖自性甜，火焰自性热。如是，一切事物之自性，即是空性。’又如‘空性非使诸法成空，一切法本自空。’如是，自性即是寂灭，或不生。
如是，以自性空之要义，而能显现，或能显现之因。若非空性，或自性成立，则无需依赖而生，故应于一切时处皆能以自性显现。然此种显现，于任何时处皆不可能存在。故以空性之要义，而能显现缘起之相。以是缘起之相之要义，即是空性，此二者无违，意义相同。

【English Translation】
It should be realized that this is not the power of Brahma or Ishvara.
In the continuum of all sentient beings, from beginningless time, the co-emergent self-grasping clings to its own aggregates, grasping 'I'. On top of this, the Tirthikas (non-Buddhists) establish the 'self' as inherently existent, and fabricate it as permanent, pervasive, etc., cherishing this co-emergent self-grasping as the firm seed of samsara. As they say: 'If the aggregates are momentary and the Shakyas (Buddhists) say there is no self, then the effort needed for heaven and liberation becomes meaningless.' And: 'If it has ceased, how can it produce results?'
Then, in the scriptures of the Bhagavan Buddha, it is said: The profound Dharma of dependent origination, which transcends the extremes of permanence and annihilation, has not even a particle of inherent existence, yet all nominal designations are unharmed and infallible. This is the meaning of the two truths being non-contradictory. The Dharma of dependent origination is cessation, that is, it is without inherent existence or not established in the ultimate sense. Although it is not established in the ultimate sense, it arises nominally due to the collection of causes and conditions. Whatever arises nominally is cessation or without inherent nature. Therefore, these are not cause and effect of being produced and producing, but they are taught as cause and effect of designation in the sense that they do not arise without each other. What is called emptiness is that all these phenomena that appear abide without inherent nature by their own nature. There is no other object to be negated apart from this, and the emptiness that is negated is not the nature of this. Just as the nature of sugar is sweetness and the nature of fire is heat, so the nature of all things is said to be emptiness. And, 'Emptiness does not make phenomena empty, but all phenomena are empty.' Thus, by nature, it is cessation or unborn.
Thus, the key to being empty by nature is that it appears or is able to appear. If it is not empty or inherently established, then it does not need to depend on anything to arise, so it should appear by its own nature at all times and places. But such an appearance is impossible at any time or place, so the key to being empty is that it appears as dependent origination. And the key to being a dependent origination is that it is empty, which is non-contradictory and of the same meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སོང་བ་ནི་དབུ་མའི་
17-4-151a
ལམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འམ་ཕྱོགས་གང་རུང་རེར་ལྷུང་བ་མིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ནས་འགྲེལ་བར། འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་འགོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་ནས། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་སྟེང་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་ཚེ་ན། གང་ཟག་གི་བད༷ག་དང་། བདག་གི་བའི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ༷ད་ཀྱང་། ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་དེས་ལས་བྱས་པ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དེར་སྨིན་པ་ན། བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་ལ་སྨིན་པའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་པ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྐབས་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོ༷ད་དེ༷། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡི༷ས་རྣམ༷་པར༷་དམན༷་པའམ་དབེན་པ་ཡིན་པ་འགལ་
17-4-151b
མེད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེས་བུས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། ཞིང་ལ་ས་བོན་དེ་འདེབས་པའི་བྱེད་པོ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་། ས་བོན་འདེབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་བདག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོར་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ། །ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ས་བོན་འདེབས་པའི

【现代汉语翻译】
趋入于中观之道，因此，它不是落入显现和空性、常和断等任何一边，而是要像四合空性见解那样去理解。对此，中观派的智者们赋予了空性显现为因果的名称。如此理解之后，在注释中，‘对于灭法的诸法是无我的’等等，以及‘对于生法的诸法是有生起的’等等的说法，要知道这是就二谛而言进行解释的。在此处，缘起的事物诸法，被说成是前者灭亡而后者生起，后者生起而前者灭亡。虽然在名言中，因果生灭之上没有前后转移的作者，但也有从作者成熟等角度来阐述合理性的情况。
在此，当三界在轮回中流转时，虽然没有补特伽罗的我（藏文：གང་ཟག་གི་བད༷ག，梵文天城体：पुद्गलस्य आत्मा，梵文罗马拟音：pudgalasya ātmā，汉语字面意思：补特伽罗的我）和属于我的法，如眼等，的自性，但就像灯火和蜡烛一样，缘起的蕴流持续生起和存在。因此，虽然没有以自性成立的作者之我，但将蕴假立为我的那个我所造作的业，在来世的蕴流中成熟时，我所造作的业成熟于我的名言和实义两者都无害地成立。虽然胜义中没有生和起可以指认，但由于缘起力的作用，有生和起并不矛盾，不仅如此，还成为一体。在之后的章节中也要以这种方式理解，善（藏文：དགེ༷་བ，梵文天城体：कुशल，梵文罗马拟音：kuśala，汉语字面意思：善）和非善（藏文：མི༷་དགེ༷，梵文天城体：अकुशल，梵文罗马拟音：akuśala，汉语字面意思：非善）之业的果报成熟不会落空，作者（藏文：བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷，梵文天城体：कारक，梵文罗马拟音：kāraka，汉语字面意思：作者）并非以自性成立，而是低劣（藏文：རྣམ༷་པར༷་དམན༷，梵文天城体：विशिष्ट，梵文罗马拟音：viśiṣṭa，汉语字面意思：殊胜）或空缺是无有相违的。
譬如，在名言中，如果人将种子播种在田地里，就会有庄稼成熟，而且播种种子的作者就是那个人。但是，播种种子的行为发生时，除了那个人的蕴流的那个阶段之外，没有任何其他的人、补特伽罗或我存在。蕴的那个阶段是多种法聚合，并且刹那无常，因此没有单独存在的作者，但是将作者假立于多种法的相续之上，这在名言中是存在的。当播种者享用成熟的庄稼时，之前的播种者

【English Translation】
Entering the Middle Way means not falling into any extreme or side, such as appearance and emptiness, permanence and annihilation. It should be understood according to the view of the fourfold union of emptiness. On this, the scholars who speak of the Middle Way have given the name of emptiness appearing as cause and effect. Having understood it in this way, in the commentary, 'For the phenomena of cessation, there is no self,' and 'For the phenomena of arising, there is arising,' etc., it should be understood that these are explained in terms of the two truths. Here, the phenomena of dependent origination are described as the former ceasing and the latter arising, and the latter arising and the former ceasing. Although in conventional truth, there is no agent that transfers back and forth on the basis of cause and effect, there are also cases where the rationality is explained from the perspective of the agent maturing, etc.
Here, when the three realms revolve in samsara, although there is no self-nature of the person's self (Tibetan: གང་ཟག་གི་བད༷ག, Sanskrit Devanagari: पुद्गलस्य आत्मा, Sanskrit Romanization: pudgalasya ātmā, Chinese literal meaning: the self of the person) and the phenomena that belong to me, such as the eye, etc., like a lamp and a candle, the stream of aggregates arising from dependent origination continues to arise and exist. Therefore, although there is no self of the agent established by its own nature, when the karma created by that self, which is imputed to the aggregates, matures in the stream of aggregates in the next life, both the conventional truth and the ultimate meaning of the karma created by me maturing to me are established without harm. Although in ultimate truth there is no arising and occurring that can be pointed out, due to the power of dependent origination, there is no contradiction in having arising and occurring; not only that, but it also becomes one. In the following sections, it should also be understood in this way that the ripening of the results of virtuous (Tibetan: དགེ༷་བ, Sanskrit Devanagari: कुशल, Sanskrit Romanization: kuśala, Chinese literal meaning: virtuous) and non-virtuous (Tibetan: མི༷་དགེ༷, Sanskrit Devanagari: अकुशल, Sanskrit Romanization: akuśala, Chinese literal meaning: non-virtuous) actions will not be wasted, and that the agent (Tibetan: བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷, Sanskrit Devanagari: कारक, Sanskrit Romanization: kāraka, Chinese literal meaning: agent) is not established by its own nature, but is inferior (Tibetan: རྣམ༷་པར༷་དམན༷, Sanskrit Devanagari: विशिष्ट, Sanskrit Romanization: viśiṣṭa, Chinese literal meaning: distinguished) or empty is without contradiction.
For example, in conventional truth, if a person sows seeds in a field, there will be crops ripening, and the agent who sows the seeds is that person. However, when the act of sowing seeds occurs, there is no other person, individual, or self other than that stage of the stream of aggregates of that person. That stage of the aggregates is a collection of many phenomena and is momentary and impermanent, so there is no single agent, but the imputation of an agent to the continuum of many phenomena exists in conventional truth. When the sower enjoys the ripened crops, the previous sower

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟག་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲུ་རྣམས་སྨིན་ནས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་འདིས་རང་གིས་རྨོས་པའི་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའང་བྱེད་པ་པོས་དབེན་ཀྱང་ལས་རང་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་སྔ་མ་ལས་བདག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདག་སྔ་མ་འགག་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ན་བདག་དངོས་པོར་གྱུར་བས་བདག་མེད་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་འཕོས་པའམ་འགྲོ༷་བ༷་པོ༷་མེ༷ད་ནའང་། འགྲོ་བ་མ༷་ལུས༷་པ་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འགོག་པར་འགྲོ༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐབས། འགྲེལ་བར་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཇོ་འགྱུར་ལས། གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ལ་
17-4-152a
སོགས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །འགྲོ་བ་པོའི་བདག་མེད་ཀྱང་། གཞན་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་སོགས་ནི་གང་ཟག་དེའི་རང་བཞིན་དང་གདགས་གཞི་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅི་ཟེར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་མ་མཐོང་ངོ་། །འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆི༷ང་བ༷་ཡོ༷ད་དེ༷། འགོག་པའམ་དོན་དམ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པར་བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལས་ཉོན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་སྲིད་པ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་འགག་ཟིན་པ་རྣམས་ལད་དུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་དོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད། འདིར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོ༷ས་མེ༷ད་རྟག་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་

【现代汉语翻译】
由于时间的蕴聚之流已断绝，所以造业者本身并不享受果报，但若不观察蕴聚之流，便执着地认为‘我’，心想：‘我所播种的谷物成熟后，自己享用。’其他人也认为：‘这个人享用着自己耕种的谷物。’同样，造作善恶之业和感受异熟果报，虽然造业者已不在，但业本身并未脱离作用，也是依赖于蕴聚之流，因此要知道造作者和享用者是如何产生的。在此，不应说前一个‘我’产生后一个‘我’，也不应说后一个‘我’存在时前一个‘我’已灭绝，因为如果存在生灭，‘我’就变成了实有，与无我相悖。同样，诸法的自性具有生灭的特性，即使没有从先前到后来的自性转变或‘行者’，但为了使‘无余众生’从轮回中‘解脱’而‘进入’解脱之‘道’，并且‘存在’着‘趋向’寂灭，如经中所说。这里，注释中说：‘对于其他人来说，其他是它的自性’等等。乔译中说：‘对于其他人来说，色也是其他’等等。虽然对这段话的解释方式多种多样，但其含义是：如果没有行者，谁会走向解脱之道呢？虽然没有行者的‘我’，但对于其他的色等五蕴之流来说，其他的色等被认为是人我的自性和所依等。对于这一点，我没有看到早期的注释中有什么说法。在此，具有生之自性的事物在世俗谛中被‘束缚’于轮回，但在胜义谛中则‘没有’被‘束缚’。如果在胜义谛中存在束缚，那么将永远无法解脱。如经中所说，一切法既不被束缚也不被解脱。然而，那些没有如此证悟的轮回者，由于自己的遍计执着，被业和烦恼所束缚。对此，也有人说，在这个世间，具有生之自性的事物被我、业和烦恼所束缚。对于具有灭之自性的事物，即在我之前的生已经灭绝的事物，则没有业和烦恼的束缚，如《贤哲释大疏》中所说。在此，区分世俗谛和胜义谛的意义在于，由因缘所生的具有生灭的各种色等‘事物’是无常的，而虚空等‘非事物’则是常‘有’的。
Because the continuum of the aggregates of time has ceased, the agent himself does not enjoy the fruit, but without examining the continuum of the aggregates, he clings to 'I', thinking, 'I planted the seeds, and when the grains ripen, I will enjoy them myself.' Others also think, 'This person enjoys the grains he cultivated himself.' Similarly, although the agent is absent in performing virtuous and non-virtuous actions and experiencing their results, the action itself does not deviate from its function, and it also relies on the continuum of the aggregates. Therefore, one should understand how the agent and the enjoyer arise. Here, it should not be said that the former 'I' gives rise to the latter 'I', nor should it be said that the former 'I' ceases when the latter 'I' exists, because if there is arising and ceasing, the 'I' becomes substantial, which contradicts the absence of self. Similarly, the nature of phenomena is characterized by arising and ceasing, and even if there is no transformation of nature or 'goer' from the former to the latter, in order to 'liberate' 'all beings' from samsara, one 'enters' the 'path' of liberation, and there 'is' 'going' towards cessation, as stated in the sutra. Here, the commentary says, 'For others, other is its nature,' and so on. The Jo translation says, 'For others, form is also other,' and so on. Although there are various ways of explaining this passage, its meaning is: if there is no goer, who will go to the path of liberation? Although there is no 'I' as the goer, for the other streams of the five aggregates such as form, the other forms are considered as the nature and basis of designation of the person. I have not seen anything like this mentioned in the earlier commentaries. Here, beings with the nature of arising are 'bound' to samsara in conventional truth, but in ultimate truth, they are 'not' 'bound'. If there were bondage in ultimate truth, then liberation would never be possible. As the sutra says, all phenomena are neither bound nor liberated. However, those samsaric beings who have not realized this are bound by karma and afflictions due to their own conceptualizations. On this, it is also said that in this existence, beings with the nature of arising are bound by self, karma, and afflictions. For beings with the nature of cessation, that is, those whose previous births have already ceased, there is no bondage of karma and afflictions, as explained in the Great Commentary of the Wise and Accomplished One. Here, the meaning of distinguishing between the two truths is that the various 'things' such as form, which arise from causes and conditions and have arising and ceasing, are impermanent, while the 'non-things' such as space are permanent.

【English Translation】
Because the continuum of the aggregates of time has ceased, the agent himself does not enjoy the fruit, but without examining the continuum of the aggregates, he clings to 'I', thinking, 'I planted the seeds, and when the grains ripen, I will enjoy them myself.' Others also think, 'This person enjoys the grains he cultivated himself.' Similarly, although the agent is absent in performing virtuous and non-virtuous actions and experiencing their results, the action itself does not deviate from its function, and it also relies on the continuum of the aggregates. Therefore, one should understand how the agent and the enjoyer arise. Here, it should not be said that the former 'I' gives rise to the latter 'I', nor should it be said that the former 'I' ceases when the latter 'I' exists, because if there is arising and ceasing, the 'I' becomes substantial, which contradicts the absence of self. Similarly, the nature of phenomena is characterized by arising and ceasing, and even if there is no transformation of nature or 'goer' from the former to the latter, in order to 'liberate' 'all beings' from samsara, one 'enters' the 'path' of liberation, and there 'is' 'going' towards cessation, as stated in the sutra. Here, the commentary says, 'For others, other is its nature,' and so on. The Jo translation says, 'For others, form is also other,' and so on. Although there are various ways of explaining this passage, its meaning is: if there is no goer, who will go to the path of liberation? Although there is no 'I' as the goer, for the other streams of the five aggregates such as form, the other forms are considered as the nature and basis of designation of the person. I have not seen anything like this mentioned in the earlier commentaries. Here, beings with the nature of arising are 'bound' to samsara in conventional truth, but in ultimate truth, they are 'not' 'bound'. If there were bondage in ultimate truth, then liberation would never be possible. As the sutra says, all phenomena are neither bound nor liberated. However, those samsaric beings who have not realized this are bound by karma and afflictions due to their own conceptualizations. On this, it is also said that in this existence, beings with the nature of arising are bound by self, karma, and afflictions. For beings with the nature of cessation, that is, those whose previous births have already ceased, there is no bondage of karma and afflictions, as explained in the Great Commentary of the Wise and Accomplished One. Here, the meaning of distinguishing between the two truths is that the various 'things' such as form, which arise from causes and conditions and have arising and ceasing, are impermanent, while the 'non-things' such as space are permanent.
སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆི༷ང་བ༷་ཡོ༷ད་དེ༷། (Tibetan: skye ba'i chos can kun rdzob tu 'khor bar 'ching ba yod de; Sanskrit: utpāda-dharmiṇaḥ saṃvṛtyā saṃsāre bandho 'sti; Romanization: utpada-dharminah samvrtya samsare bandho 'sti; Meaning: Those with the nature of arising are bound in samsara in conventional truth.)
འགོག་པའམ་དོན་དམ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །(Tibetan: 'gog pa'am don dam par bcings pa med do; Sanskrit: nirodho vā paramārthato bandho nāsti; Romanization: nirodho va paramarthato bandho nasti; Meaning: There is no bondage in cessation or ultimate truth.)

--------------------------------------------------------------------------------

དེ༷། དེ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད། ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འགྲེལ་བར། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་
17-4-152b
མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ། སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དངོས་དངོས་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཅིང་མཐར་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཀུན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་གམ། མ་འདས་པར་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ལྡན་ནམ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ན། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་འཇུག་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ནམ་ཡང་དོན་ལ་འདྲེས་པ་མི་སྲིད་པས་བློས་བསྲེས་ཀྱང་མི་འདྲེ་སྟེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ལ་བློ་དོན་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འདི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
17-4-153a
གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ལོག་ཤེས་སུ་འདོད་དགོས་ན། འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་པ

【现代汉语翻译】
彼二者，是性质各不相同、互相排斥的。同样，显现的事物和其自性未成立的空性（无实有）在世俗谛中是不同的，但在胜义谛中并非如此。那么，在胜义谛中如何呢？经中说：‘སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད།’（藏文），（梵文天城体待补充），（梵文罗马拟音待补充），（刹那分离，自性无有，善之存在）。’对此的解释是：‘此处事物和非事物融为一体，其自性不存在，且与物质的常态相分离，如同幻术一般。刹那分离，即与生灭分离的事物，是为了诸佛转法轮的意义而存在的。’这说明，显现为事物和非事物的事物，在胜义谛中并非以其自性而成立为不同的，因为一切法在胜义谛的法界中，以一种方式融为一体，法界中没有任何二元对立的区分。因此，安住于无二的法性中，二取之相便会止息，最终连二取之相的微细习气也会耗尽，这是所有中观派共同承认的。
如果认为，能使二取迷乱止息的胜义谛法界，是超越事物和非事物的，还是未超越而具有事物和非事物二者，或者属于其他情况？虽然不承认具有二者和是事物，但如果不能承认是超越事物和非事物的离戏，那么，除了将仅仅是断除实有执着的单空之分作为法界之外，别无选择。当把这样的法界和法性结合起来进行修持时，即使说境和有境结合、显现和空性结合，如同水与水混合一样无有分别，但实际上永远不可能真正混合，即使通过思维混合也无法真正融合，如同瓶子和虚空混合一样。因此，对于事物和非事物各自的差别，也必须以符合实际的智慧来认识其不混合的状态。这样，具有世俗二取显现的行境之识，就会转变为证悟事物胜义谛的智慧；而证悟胜义无二的智慧，不会转变为证悟事物胜义谛的智慧。如果必须将存在二元对立的事物视为显现为无二的颠倒识，那么，这样的观点就不是佛教徒的观点。

【English Translation】
These two, are mutually exclusive in nature and completely separate from each other. Similarly, the appearing entities and the emptiness (non-substantiality) where their inherent nature is unestablished, are different in relative truth, but not so in ultimate truth. How is it in ultimate truth? It is said: 'སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད།' (Tibetan), (Sanskrit Devanagari to be added), (Sanskrit Roman transliteration to be added), (Moment separated, self-nature absent, good existence).' The explanation of this is: 'Here, the entity and non-entity become mixed as one, its own nature is non-existent, and it is separated from the aspect of substantial permanence, similar to a magic trick. The entity that is separated from moments, i.e., separated from arising and ceasing, exists for the purpose of the Buddhas turning the wheel of Dharma.' This explains that those appearing as entities and non-entities are not established as different by their own characteristics in ultimate truth, because all phenomena become of one taste in the realm of suchness, and there is no division of duality in the realm of Dharma. Therefore, by placing equanimity in the non-dual nature of Dharma, dualistic appearances will cease, and eventually even the subtle habitual tendencies of dualistic appearances will be exhausted, which is agreed upon by all Madhyamikas (the Middle Way school).
If one considers whether the realm of suchness, the Dharma realm that reverses the delusion of dualistic appearance, is something that transcends entities and non-entities, or whether it is not transcendent but possesses both entities and non-entities, or whether it is something else, although one does not accept that it possesses both or that it is an entity, if one cannot accept that it is free from elaborations that transcend entities and non-entities, then there is no choice but to establish the Dharma realm as merely a single emptiness that is simply a negation of true establishment. When one makes a system of practice by combining such a Dharma realm and a Dharma-possessor, even if one says that the object and the subject are combined, that appearance and emptiness are combined, and that they are mixed without distinction like water mixed with water, they can never actually be mixed in reality, and even if one mixes them with the mind, they will not mix, just like mixing a vase and space. Therefore, one must grasp that the distinctions between entities and non-entities exist without being mixed, even by the agreement of mind and reality. In that case, this mind, which has the scope of relative dualistic appearance, will become the mind that realizes the suchness of entities, and the mind that realizes ultimate non-duality will not become the mind that realizes the suchness of entities. If one must regard something that exists in duality as a mistaken consciousness that appears as non-dual, then such a view is not a Buddhist view.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསམ་དུ་རུང་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དེ་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཉིས་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་མ་གོ་ན། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ཆུ་འོ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་མ་ནུས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་
17-4-153b
པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་དུ་འཆར་བ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན། སྐབས་འདིར་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རྫས་སུ་འཛིན་པའི

【现代汉语翻译】
对于坚持实在论的论者来说，这是在梦中也无法想象的境界。因此，虽然在世俗层面，事物和非事物以不相容的特征显现是不可否认的，但由于显现的事物并不以各自的特征而成立，因此，就胜义谛而言，二谛无别，并非名言上的区分。事物和非事物没有差别，融为一体，这是瑜伽行者各自证悟的终极实相，必须将其视为真如或法界。仅仅是空性的对立面以及作为其有法的事物显现，两者像黑白线一样缠绕在一起，并非不混合地同时存在，这不是法界，因为它没有超出分别念的范畴和二元对立。同样，即使在名言胜义谛的层面，有法显现和其无自性两者也以对立的方式区分开来，互不混合，但从本体上来说，它们没有差别，就像火的热性和水的湿性一样。如果不理解显现的事物安住于空性之中，那么就像《解深密经》中所说的，就会犯下执着二谛为异体的四种过失。因此，在证悟实相真谛无别平等性的时刻，二者并非像水和牛奶一样新混合在一起，而是因为一切法从一开始就安住于无二的法性，即法界的自性中，但由于被二元显现的错觉所迷惑，无法证悟无二性。通过解脱道智慧和方便道殊胜的力量，才能显现无二的真如。因此，瑜伽自在者们在他们的行境中，证悟一切法为法界的自性，并且在不离开这种证悟的情况下，看到一切有法不相混合，虽然各种各样的显现清晰可见，但证悟到没有二元对立之相的圆满殊胜的空性中融为一体，这就是显空无二，以如实见证甚深中观之义的力量。因此，在这里，经释中说，‘在此，事物和非事物融为一体’，这表明了二谛无别，并且这种二谛无别的实相没有任何被执着为实有和二元对立之相的行境，也没有任何被执着为实体的自性。
因此，瑜伽自在者们在他们的行境中，证悟一切法为法界的自性，并且在不离开这种证悟的情况下，看到一切有法不相混合，虽然各种各样的显现清晰可见，但证悟到没有二元对立之相的圆满殊胜的空性中融为一体，这就是显空无二，以如实见证甚深中观之义的力量。因此，在这里，经释中说，‘在此，事物和非事物融为一体’，这表明了二谛无别，并且这种二谛无别的实相没有任何被执着为实有和二元对立之相的行境，也没有任何被执着为实体的自性。

【English Translation】
For those who adhere to realism, this is a state unimaginable even in dreams. Therefore, although in the conventional realm, the appearance of things and non-things with incompatible characteristics is undeniable, the key is that these appearances do not inherently exist with their own characteristics. Thus, in terms of the ultimate truth, where the two truths are inseparable and not merely nominally distinct, there is no difference between things and non-things; they become one taste. This is the ultimate reality that yogis realize individually, which must be regarded as Suchness or the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma). It is not merely the opposite of emptiness and the appearances that are its subject, existing together like black and white threads intertwined but not mixed. This is not the Dharmadhatu, as it does not transcend the scope of conceptual thought and duality. Similarly, even in the context of nominal ultimate truth, the subject of appearance and its lack of inherent existence are distinguished as separate and unmixed through opposition. However, in essence, they are not different, just as the heat of fire and the moisture of water are inseparable. If one does not understand that the nature of what appears abides in emptiness, then, as stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* (《解深密经》), one commits the four faults of clinging to the two truths as distinct. Therefore, at the moment of realizing the inseparability and equality of the true nature of reality, the two are not newly mixed together like water and milk. Rather, all phenomena abide from the beginning in the nature of non-duality, the essence of the Dharmadhatu, but due to being defiled by the adventitious stains of dualistic illusion, one is unable to realize this non-duality. It is through the power of the path of liberation, wisdom, and the special path of skillful means that the non-dual Suchness is manifested. Therefore, in the realm of activity of the empowered yogis, without deviating from the realization that all phenomena are the nature of the Dharmadhatu, they see all subjects without mixing. Although various appearances are clearly visible, they realize that they are one taste in emptiness, which is endowed with all supreme aspects and free from the signs of duality. This is the inseparability of appearance and emptiness, the power to see the profound Middle Way (དབུ་མའི་, Madhyamaka, Madhyamaka, the Middle Way) as it is. Therefore, in this context, the commentary states, 'Here, things and non-things become mixed into one,' which indicates the inseparability of the two truths. Such an inseparable state of the two truths has no nature that is clung to as real or as a field of dualistic signs, nor any essence that is grasped as substance.
Therefore, in the realm of activity of the empowered yogis, without deviating from the realization that all phenomena are the nature of the Dharmadhatu, they see all subjects without mixing. Although various appearances are clearly visible, they realize that they are one taste in emptiness, which is endowed with all supreme aspects and free from the signs of duality. This is the inseparability of appearance and emptiness, the power to see the profound Middle Way (དབུ་མའི་, Madhyamaka, Madhyamaka, the Middle Way) as it is. Therefore, in this context, the commentary states, 'Here, things and non-things become mixed into one,' which indicates the inseparability of the two truths. Such an inseparable state of the two truths has no nature that is clung to as real or as a field of dualistic signs, nor any essence that is grasped as substance.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་འདིར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གོ་བདེ་ཡི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་དབྱིངས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། རིག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་
17-4-154a
པ་མི་འཐད་དེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་པས་བརྟག་པ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པས་ན། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལམ་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་ཅན་དང་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ཆ་གཅིག་མི་རྟག་ལ། ཆ་གཅིག་རྟག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ག་ལ་ཡིན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བདེ་བ་དང་རིག་པ་དེ་དག་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེར་མེད་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཞེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག་དང་ནམ་ཡང་འདྲེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་མེད་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་དང་དབྱེར་མེད་མེད་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དངོས་འཛིན་སྤང་པ་དང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོ

【现代汉语翻译】
远离分别念，等同于‘啪’（pra phab pa）一声落下的，具备一切殊胜相的空性，即法界（chos kyi dbyings），其自性是法性（chos nyid），因此不具刹那生灭，自性中无生无灭。正如《中观根本慧论》（rtsa shes）所说：‘所说皆止息，心行亦止息，无生亦无灭，法性如涅槃。’
一般来说，所谓的法性，必须是无生无灭、自然存在的。如果是有生有灭的，就不能作为一切事物的法性，即真如（de bzhin nyid），这是谁都容易理解的。然而，对于法性，有人认为仅仅是二谛（bden gnyis）中的空性，有人则认为二谛无别。前者只是进入后者的门径，并非究竟的法性。
如果以前者的观点来看，很容易理解没有刹那生灭。但如果以后者的观点来看，显现（snang ba）与空性（stong pa）、觉性（rig pa）与法界（dbyings）、乐（bde ba）与空性双运（zung 'jug），那么觉性、乐和显现的部分就不应没有刹那生灭。因为觉性智慧（ye shes）、乐以及空色之显现等，在道（lam）的各个阶段都有越来越增上的情况，这是不可否认的。如果进行观察，就会发现在不同阶段是存在的。如果有人这样认为，那么在成佛之前，道的智慧在任何状态和显现上，都以次第和生灭的方式显现，这是无法否认的。但这并不意味着二谛无别的实相（gnas lugs）的一部分是不常的，一部分是常的。如果存在常与无常的两部分，那又怎么能说是无别呢？
方便（thabs）的部分，即空色之显现，以及乐和觉性，从一开始就与无生之空性智慧的部分无有差别，成为一体，没有丝毫可以生灭的自性，因此不会变成自性生灭。如果变成生灭，那么与之无别的空性也会变成生灭。如果认为不是无别，那么你所说的融为一体和双运又是什么样的呢？无论你怎么说，都无法真正融合和双运，正如之前所说的那样，会变得非常明显。如果没有双运和无别，那么无论如何习惯于这样的空性，都无法舍弃实执（dngos 'dzin），无法消除二取（gnyis snang），也无法证悟一切法皆是法界自性。

【English Translation】
Devoid of conceptualization, akin to the 'pra phab pa' sound, the emptiness endowed with all supreme aspects, which is the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), its nature is Dharmata (chos nyid), therefore it is without momentary arising and ceasing, and in its own nature, there is no birth and death. As it is said in the Root Wisdom (rtsa shes): 'What is said ceases, the activity of the mind also ceases, there is no birth and no death, the nature of Dharma is like Nirvana.'
Generally speaking, what is called Dharmata must be without arising and ceasing, and naturally existing. If it has arising and ceasing, it cannot be the Dharmata of all things, that is, Suchness (de bzhin nyid), which is easy for anyone to understand. However, regarding Dharmata, some think it is only emptiness among the two truths (bden gnyis), while others think the two truths are inseparable. The former is only the gateway to enter the latter, not the ultimate Dharmata.
If we take the former point of view, it is easy to understand that there is no momentary arising and ceasing. But if we take the latter point of view, the appearance (snang ba) and emptiness (stong pa), awareness (rig pa) and Dharmadhatu (dbyings), bliss (bde ba) and emptiness are in union (zung 'jug), then the parts of awareness, bliss, and appearance should not be without momentary arising and ceasing. Because awareness-wisdom (ye shes), bliss, and the appearance of empty form, etc., have increasingly increasing situations in the various stages of the path (lam), which is undeniable. If we observe, we will find that they exist in different stages. If someone thinks like this, then before reaching Buddhahood, the wisdom of the path appears in a gradual and arising-ceasing manner in any state and appearance, which is undeniable. But this does not mean that one part of the reality (gnas lugs) of the inseparability of the two truths is impermanent, and one part is permanent. If there are two parts of permanent and impermanent, how can it be said to be inseparable?
The part of skillful means (thabs), that is, the appearance of empty form, and bliss and awareness, from the beginning, are not different from the part of unborn emptiness-wisdom, becoming one, without the slightest nature of arising and ceasing, so it will not become self-nature arising and ceasing. If it becomes arising and ceasing, then the emptiness that is inseparable from it will also become arising and ceasing. If you think it is not inseparable, then what kind of integration and union are you talking about? No matter what you say, there is no real integration and union, as mentioned before, it will become very clear. If there is no union and inseparability, then no matter how accustomed to such emptiness, one cannot abandon the clinging to reality (dngos 'dzin), cannot eliminate the dualistic appearance (gnyis snang), and cannot realize that all dharmas are the very nature of the Dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ལ་ཅི་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་
17-4-154b
སེང་གེའི་སྒྲས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་གསར་དུ་འཕྲིག་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་དྲི་བ་མི་མཛེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སོམས་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། གོ་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ། སྟོང་གཟུགས་གསར་དུ་མཐོང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་དེ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བདེ་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། སྔ་མ་ལས་མ་འགྱུར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བདེན་སྟོང་མེད་ལ། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་དུས་སུ་དང་པོའི་བདེན་སྟོང་དེར་འོང་བ་མིན་ཡང་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བའི་བདེན་སྟོང་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སོ་སོའི་བདེན་སྟོང་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་མི་འབྱུང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་རྩེ་ཆིག་དྲིལ་དུ་གཏོད་པ་དེས། ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-155a
གནད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་གདོད་ནས་མི་མངའ་བ་ལ་ངེས་པ་

【现代汉语翻译】
那么，（你认为）没有什么能对（这种观点）有所帮助。如果因为自性空（svabhāva-śūnyatā）和本体无别，一切法也应无生灭吗？无需赘言，世俗谛（saṃvṛti-satya）中存在显现为生灭的现象。就胜义谛（paramārtha-satya）无别的角度而言，一切法自性本无生灭，安住于平等的法性（dharmatā）中，不会动摇。如来（tathāgata）及其眷属以狮子吼（siṃhanāda）宣说了这一点，你这个空性论者（śūnyatā-vādin）现在用新奇的方式来问我，这并不合适。像这样好好思考，你认为自性不成立的空性没有生灭，但在理解、体验、现证以及从地到地的提升过程中，是次第证悟而不是顿悟。即使如此，你仍然认为胜义空（paramārtha-śūnyatā）不会变成有生灭的。新见到的空性（śūnyatā）越来越增上，随着十二迁变（dvādaśa-vikāra）之风的止息，大乐（mahāsukha）也特别增上。在那个时候，与它结合的空性也比之前更殊胜。既然你认为有境（viṣaya）或方便（upāya）方面的乐等是无常的，会生灭，那么空性不可能不生灭。如果不比之前改变，那么后来的空性就不会越来越殊胜。此外，瓶子在第一个刹那的胜义空（paramārtha-śūnyatā）不存在于瓶子最后一个刹那，瓶子最后一个刹那的胜义空也不会回到第一个刹那，但你仍然认为胜义空不会生灭。同样，每个事物的胜义空都不是其他刹那的胜义空，每个事物的胜义空也不会随顺其他事物，因此空性没有部分，是万法的法性，虽然你承认它是无生灭的常法，但它却有如万法一样多的各种部分。万法的法性不是唯一的真如（tathatā），而是多样的，为什么不会新出现然后消失呢？因此，将全部精力投入到区分二法（duality）的分别念（vikalpa）宗派中，很难领悟如此甚深的要点。因此，要依靠无分别智（nirvikalpa-jñāna），才能确信二谛（satya-dvaya）无别平等的法性，它原本就没有刹那间的变化。

【English Translation】
Then, (you think) nothing can help (this view). If, because of selflessness (svabhāva-śūnyatā) and the inseparability of essence, all dharmas should also be without arising and ceasing? Needless to say, in conventional truth (saṃvṛti-satya), there are phenomena that appear as arising and ceasing. From the perspective of the inseparability of ultimate truth (paramārtha-satya), all dharmas are inherently without arising and ceasing, abiding in the equality of dharmata (dharmatā), without wavering. The Tathagata (tathāgata) and his retinue have proclaimed this with the lion's roar (siṃhanāda), so it is not appropriate for you, a proponent of emptiness (śūnyatā-vādin), to ask me in a novel way now. Think carefully like this, you believe that emptiness, which is not established by its own nature, has no arising or ceasing, but in the stages of understanding, experiencing, directly realizing, and ascending from ground to ground, it is realized gradually rather than instantaneously. Even so, you still believe that ultimate emptiness (paramārtha-śūnyatā) will not become something with arising and ceasing. The newly seen emptiness (śūnyatā) increases more and more, and as the winds of the twelve transformations (dvādaśa-vikāra) cease, great bliss (mahāsukha) also increases especially. At that time, the emptiness that is combined with it is also more excellent than before. Since you believe that happiness, etc., in terms of the object (viṣaya) or means (upāya), is impermanent and arises and ceases, it is impossible for emptiness not to arise and cease. If it does not change from before, then the later emptiness will not become more and more excellent. Furthermore, the ultimate emptiness (paramārtha-śūnyatā) of the first moment of a pot does not exist in the last moment of the pot, and the ultimate emptiness of the last moment of the pot will not return to the first moment, but you still believe that ultimate emptiness does not arise or cease. Similarly, the ultimate emptiness of each phenomenon is not the ultimate emptiness of another moment, and the ultimate emptiness of each phenomenon does not follow others, so emptiness has no parts, it is the dharmata of all phenomena, and although you admit that it is a permanent dharma without arising and ceasing, it has as many various parts as there are phenomena. The dharmata of all phenomena is not a single suchness (tathatā), but diverse, so why would it not newly arise and then disappear? Therefore, devoting all your energy to the sectarianism of conceptual thought (vikalpa) that distinguishes between two dharmas makes it difficult to realize such profound points. Therefore, one must rely on non-conceptual wisdom (nirvikalpa-jñāna) to be certain of the inseparability of the two truths (satya-dvaya), the equality of dharmata, which originally has no momentary changes.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་ན། སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གོ་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དང་། སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆ་བཅས་དང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནམས་འབྲས་བུ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་
17-4-155b
མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་བད༷ག་གི༷་བདེ༷ན་པའི༷་ཚིག༷་སྟེ༷། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་འདི་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལྷ༷་དང༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོ༷ན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་བཅ༷ས་པའི་ཚིག༷་གིས༷་འཇོམ༷ས་པར་ནམ་ཡང་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱི་ས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཀའ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་དག་རང་གི་ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་འཕགས་པའི

【现代汉语翻译】
如果产生现象，即使显现方式如何变化，也能理解到实相不会改变。例如，天空有高低之分，因容器的形状而显现为方形或圆形等，以及有云和无云等各种状态，但天空的体性和无常性不会改变，经部和续部中都这样宣说。像这样真俗二谛无别平等性的状态，没有任何实有或非实有等二元对立的执着，因此，如果证悟了它，就能从所有具有分别念的见解中解脱，并从轮回和寂灭的边际中完全解脱。在这种法性不变动的情况下，如同如意宝般，无需分别念，佛陀的事业就能毫不费力地利益一切众生。这种状态超越了有为法和无为法的边际，是伟大的无为法；超越了常和无常的两种边际，是伟大的常法等等，这些都是通过名言和理智的衡量而确立的。像这样具足一切殊胜相的空性，与法界无二无别的智慧身，远离一切痛苦的伟大安乐，如同虚空般广大，这就是无垢的本来寂静之存在，远离生灭，自性涅槃，被称为三世诸佛转法轮的最终目的和结果。
如是宣说。因此，佛陀的究竟意旨是我的真实之语，因为如实地宣说了那唯一的实相，所以这个能从一切增益和诽谤的边执分别念之魔中解脱的语言，是任何世间有信者都无法摧毁的，就像被魔附身的大力士无法击败已从魔中解脱的大力士一样，占据分别念之魔位置的人也无法击败已从分别念之魔中解脱的人。这里只是简略地说明，详细的内容可以从佛语、中观论著和密续部的广大教证中了解。如是宣说。现在，那些佛教的顺世外道，即主张实有的人，执着自己的见解为真实，并偏袒圣者...

【English Translation】
If phenomena arise, even if the manner of appearance changes, one can understand that the reality does not change. For example, the sky has high and low distinctions, appears as square or round due to the shape of the container, and has various states such as with clouds and without clouds, but the nature and impermanence of the sky do not change. This is taught in all the Sutras and Tantras. Like this, the state of inseparable equality of the two truths, without any clinging to duality such as existence or non-existence, if one realizes it, one is liberated from all views with conceptualization and completely liberated from the extremes of samsara and nirvana. In this unchanging Dharmata, like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization, the activity of the Buddha effortlessly benefits all sentient beings. This state transcends the extremes of conditioned and unconditioned, it is the great unconditioned; it transcends both extremes of permanence and impermanence, it is the great permanence, etc. These are well established through valid cognition of terms and reasoning. Like this, the emptiness endowed with all supreme aspects, the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, the great bliss free from all suffering, as vast as the sky, this is the primordially peaceful existence free from obscurations, free from birth and death, naturally nirvana, which is said to be the ultimate purpose and result of all the turning of the wheel of Dharma by the Buddhas of the three times.
Thus it is said. Therefore, the ultimate intention of the Buddha is my true word, because it accurately teaches that sole reality, this word that can liberate from all demons of superimposition and denigration, is something that no confident person in this world can ever destroy, just as a giant possessed by a demon cannot defeat a giant who has been liberated from the demon, so one who occupies the position of the demon of conceptualization cannot defeat one who has been liberated from the demon of conceptualization. Here is only a brief explanation, the detailed content can be understood from the vast teachings of the Buddha, the Madhyamaka treatises, and the Tantric scriptures. Thus it is said. Now, those Buddhist materialists, that is, those who assert existence, clinging to their own views as true, and biased towards the noble ones...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་བཀག་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སྡེ་རྣམ་རིག་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས། གང༷་ཞིག༷་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གང༷་ཟག༷་གམ་བདག་ཅེས༷་བྱ་བ༷་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པའམ་ཡོད་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རང༷་བཞི༷ན་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དག༷་གི༷ས་ཉ༷མས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་ན། གང་ཟག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞིག་གམ། མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བུམ་ཤེས་འགག་ནས་སྣམ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་
17-4-156a
ལྡན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་པོས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཀུན༷་རྫོབ༷་འབའ་ཞིག་ད༷ག་གི༷ས་གྲུབ་མཐའ་དོན༷་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོ༷་ཡང༷་། མཐར་ཐུག་གི་དོན༷་དམ༷་མ༷་རིག༷་པའམ་མ་ཤེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་འདོ༷ད་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་སྔོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཤེས་པས་འཛིན་ཅིང་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་ཚིག་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཛེ་ཏ་རིའི་བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་དེ་དག་འདིར་ཡང་བཀོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དུས་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་དང་། འད

【现代汉语翻译】
那些不了解甚深智慧之行境的孩童，对于甚深之义，执持他方观点而不入，对于阻止他们意愿的行为，有对说一切有部、经部、唯识宗的驳斥。首先，对于说一切有部中的住于部的宗派等，认为存在不可说是常或无常的‘补特伽罗’（藏文：གང༷་ཟག༷，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）或‘我’（藏文：བདག༷，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自身），其存在于或存在于身体中，这种观点因其自身宗义的自相矛盾而无法成立，是不正确的。如何无法成立呢？如果属于补特伽罗范畴的、于轮回中出生的身体中存在着有知觉的‘我’，那么这个‘我’是有知觉还是无知觉？如果是前者，则会变成无常，因为其对瓶子的认知停止后，必须依次产生对布匹的认知等。如果是无知觉的，则无法感知苦乐等感受。世尊曾说，存在着承担业果的补特伽罗，但我不说其是常或无常。此话的含义将在智慧品中解释。在此，持实事论的两个部派认为，世间显现的世俗谛完全是实有，因此他们是持实事论者。他们认为，超越刹那无常的意识和由微尘组成的物质现象之外，佛陀的智慧之身完全不存在。这是因为他们不了解究竟的实义，或者说不了解，因此想要像无子之母一样，否定无二的伟大常恒智慧。他们还认为，对外境的认知是存在的，并且物质和意识这二者是实有的。对此，内部又分为说一切有部和经部两个分支。以下偈颂揭示了他们宗义的关键所在，这些偈颂出自《般若摄集》以及圣天论师的《摄集百颂》，以及由谁的《赞普车轮经》中，内容与此相同。这些话语也同样被收录于此：
‘虚空与择灭，无为三者是常法，一切有为皆刹那，无我无作者。
根生之识无有相，极微积聚显现为实有，喀且之宗如水藏，说一切有部之宗义转变。’
这是说一切有部宗义中，作为主要代表的喀且说一切有部的观点：无为法是三时常有的实法，有为法是刹那生灭的，没有‘我’（藏文：བདག༷，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自身），也没有作者。由根产生的意识没有自相，极微积聚显现为实有。喀且的宗义就像水藏一样，说一切有部的宗义会随之转变。

【English Translation】
Those children who do not understand the realm of profound wisdom, holding to other's views regarding the profound meaning and not entering into it, regarding the prevention of their desires, there are refutations of the Sarvastivadins, Sautrantikas, and Vijnanavadins. First, regarding the Sthavira school among the Sarvastivadins, etc., who assert that there exists a 'pudgala' (Tibetan: གང༷་ཟག༷, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) or 'atman' (Tibetan: བདག༷, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) that cannot be said to be either permanent or impermanent, which exists in or is present in the body, this view is untenable due to the self-contradiction of its own doctrine and is incorrect. How is it untenable? If the 'self' that belongs to the category of pudgala and is born in samsara exists in the body and is conscious, then is this 'self' conscious or unconscious? If the former, it would become impermanent, because after the cognition of a pot ceases, the cognition of cloth, etc., must arise in sequence. If it is unconscious, then it would not be able to perceive feelings of pleasure and pain. The Bhagavan said that there exists a pudgala who bears the burden of karma, but I do not say whether it is permanent or impermanent. The meaning of this will be explained in the chapter on wisdom. Here, the two schools that hold to realism assert that the conventional truth that appears in the world is entirely real, thus they are realists. They assert that the wisdom body of the Buddha, which transcends the momentary impermanent consciousness and the material phenomena composed of particles, does not exist at all. This is because they do not understand the ultimate meaning, or rather, they do not understand, and therefore they want to deny the non-dual great permanent wisdom like a barren woman's son. They also believe that the cognition of external objects such as blue is real, and that both matter and consciousness are real. Internally, this is divided into two branches: Sarvastivada and Sautrantika. The following verses reveal the key points of their doctrines, and these verses are found in both the *Compendium of Essence of Wisdom* by Aryadeva and the *Summary of One's Own View* by the Rigden King Manjushrikirti, with no difference in wording. The commentary on the Sugata teachings by Jetari is also similar to this, and these words are also included here:
‘Space and cessation, the three unconditioned are permanent, all conditioned things are momentary, empty of self and without an agent.
The mind born from the senses is without aspects, aggregates of subtle particles are perceived as real, the doctrine of Kashmir is like a water store, the doctrine of Sarvastivada changes.’
This is the view of the Kashmir Sarvastivadins, who are the main representatives of the Sarvastivada doctrine: the unconditioned is a permanent reality in the three times, the conditioned is momentary, without 'atman' (Tibetan: བདག༷, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and without an agent. The consciousness born from the senses has no intrinsic nature, and aggregates of subtle particles appear as real. The doctrine of Kashmir is like a water store, and the doctrine of Sarvastivada changes accordingly.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་དབང་ཕྱུག་སོགས་
17-4-156b
བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེན་ཅེར་ཐུག་ཕྲད་དུ་དངོས་སུ་རིག་པ་ཡིན་ཅེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ཆེ་བ་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུའི་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་དུ་འདོད་ཅེས་སམ། ཡེ་སྙིང་གི་ཚིག་དྲངས་པ་གཞན་ན། བློ་ལྡན་ཅེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལས་ཆུ་གཏེར་ཅེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་བའི་འདོད་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་བཅས་ཡིན་གྱི་རྣམ་མེད་དུ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་གཟུང་དོན་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྣང་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཡུལ་དབང་ཚོགས་པའི་མཐུས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོག་རེག་བཅད་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པས་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བརྟགས་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་ནི། བེམས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བེམས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མེད་ལ་
17-4-157a
སོར་སྡོམ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་སམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀས་འདོད་ཚུལ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་བཤད་ནས་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་པ་མ་རིག་ནས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཏ

【现代汉语翻译】
所有行为都是瞬间无常的，事物皆空无自性，没有自在天等造物主。感官所生的意识，并非直接、如实地认知由外境色等微尘积聚而成的实物，而是以间接的方式认知。这就是他们的观点。因此，追随《大毗婆沙论》（Vibhasa）而立宗者，被称为有部（Vaibhashika）。
‘水藏’（Chu ter）是指有部的大论，有人认为是指喀什米尔有部如同水藏般的论典吗？如果引用耶谢宁波（Yeshe Nyingpo）的语句，‘智者所说喀什米尔有部的论典’，其中并没有‘水藏’的说法。
第二，经部（Sautrantika）的观点是：‘识的生起具有行相，根的行境并非显现，虚空如同石女儿，断灭如同虚空，行不是实物，三时无有相续，无碍之色不存在。’这是经部的观点。也就是说，根识生起时具有境的行相，是具有行相的，并非无行相。生起根识的所取义，并非根的行境直接显现而生起识，而是先前的境与根聚合的力量，使后来的识以境的行相生起。虚空只是对阻碍和间断的假立，并非实有，如同石女儿。无论是有为断灭还是无为断灭，都如同虚空一般，只是对所断的否定，除此之外，没有其他实有自性。非相应的行，如获得等，并非只是在物质和意识的状态上假立，而是有实物的存在。一个事物在过去、现在、未来三时的状态中，没有连续性。
如别解脱戒等非色法或无碍之色，并非色法的自性。这是追随经部而建立宗义的经部师的观点。经部的观点与有部的观点大多相反，这一点可以间接理解。
如上所述，在详细阐述了两个实事论者的主要观点后，现在要说明的是，这些小乘行者因为不了解究竟的胜义谛，被邪见所蒙蔽而退失的情况：在声闻乘的宗派中，圆满受用身（Sambhogakaya）完全…

【English Translation】
All actions are momentary and impermanent, and phenomena are empty of self-nature. There is no creator such as Ishvara (自在天). The consciousness arising from the senses does not directly and truly perceive the actual objects accumulated by particles of form, etc., but perceives them indirectly. This is their view. Therefore, those who establish their tenets following the Vibhasa (《大毗婆沙论》) are called Vaibhashikas (有部).
‘Chu ter’ (水藏) refers to the great treatises of the Vaibhashikas. Does it refer to the treatises of the Kashmir Vaibhashikas, which are like a Chu ter (水藏)? If we quote the words of Yeshe Nyingpo (耶谢宁波), ‘The treatises of the Kashmir Vaibhashikas spoken by the wise,’ there is no mention of ‘Chu ter’ (水藏).
Secondly, the view of the Sautrantikas (经部) is: ‘Consciousness arises with aspects, the object of the senses is not manifest, space is like a barren woman's child, cessation is like space, actions are not substantial, the three times have no continuity, and unobstructed form does not exist.’ This is the view of the Sautrantikas. That is, when sense consciousness arises, it has the aspect of the object, and it is with aspects, not without aspects. The object apprehended that gives rise to sense consciousness is not the direct manifestation of the object of the senses that gives rise to consciousness, but the power of the previous aggregation of object and sense causes the subsequent consciousness to arise with the aspect of the object. Space is merely a designation for obstruction and interruption, and is not substantial, like a barren woman's child. Both conditioned and unconditioned cessation are like space, merely a negation of what is to be ceased, and there is no other substantial nature. Non-associated formations, such as attainment, are not merely designated on the state of matter and consciousness, but there is some substantial existence. There is no continuity of a thing in the states of the past, present, and future.
Such as the Pratimoksha vows (别解脱戒), which are non-form or unobstructed form, are not the nature of form. This is the view of the Sautrantikas who establish their tenets following the Sautrantika school. The views of the Sautrantikas are mostly contrary to the views of the Vaibhashikas, which can be understood indirectly.
As mentioned above, after elaborating on the main views of the two schools of realists, we will now explain how these Hinayana practitioners, due to their ignorance of the ultimate truth and being obscured by wrong views, have declined: In the schools of the Shravakas (声闻乘), the Sambhogakaya (圆满受用身) is completely…

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མི་འདོད་ཅིང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་བའི་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་མན་ཆད་སོ་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་དུ་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བེམས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཛད་པ་མ་བསྟན་བར་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བེམས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མཛད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས། དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པ་འདིའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཆེད་དུ་འགོག་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཐར་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཀག་ཅིང་། གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཅི་རིགས་སྐབས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འདོད་
17-4-157b
པ་དགག་པ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་འདོད་པར། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམ་རིག་གཉིས་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མར་མེ་མནལ་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སམ་སྐུ་མེད་པར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བེམ་པོ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འཕངས་པའི་ལུས་ཉི་ཙེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ

【现代汉语翻译】
他们不承认，从十二事业（指佛陀一生的十二个重要事迹）中降伏魔众的事业的阶段开始，直到那时为止，都是凡夫的自性，所以至上的化身之身被认为是凡夫之身的同类相续。因此，他们说佛陀的色身只是物质性的，并且声称在佛陀未示现涅槃之前是‘有余涅槃’，涅槃之后就像灯火熄灭一样，是物质性的断灭相续的‘无余涅槃’。那些人因为不了解那与真如无二无别的智慧自性的色身，所以认为那样的智慧遍一切相的自性色身就像石女的儿子一样不存在。由于这种观念，他们从最终的果位和道路上退失，因此要特别遮止这种观点。此外，对于进入此教法的人来说，外道不承认断除轮回根本的对治——无我，因此他们从解脱道上退失，所以主要遮止这两种观点。至于其他各个宗派的观点，则会根据具体情况而各自被驳斥。因此，驳斥不承认智慧身（梵文：jñānakāya，智慧之身）的观点，如解释中所说：‘没有无碍的智慧自性的色身，不承认能知晓三时的智慧与虚空同等。如果至上佛陀的化身，一个人的物质和意识都在涅槃后像灯火熄灭一样断灭相续，那么没有无碍的智慧之身或智慧之身。仅仅是依靠自身相续的物质身体和依附于它的具有少许意识的人，不会成为一切智者。因为能够无碍地显现遮蔽一切法实相的细微垢染的智慧，与法界无别，以周遍一切所知且远离分别的方式，永不间断的智慧之身与虚空同等，远离无明习气的地基，不可思议的死亡和转生，无漏的业，以及意生身。如果没有这些，那么即使依靠先前善业所生的少许身体的意识再好，也无法同时证悟无边无际的所知，就像梵天和自在天等的意识一样。’不仅如此，即使是具有意生身等，拥有十地自在的菩萨们，也无法像佛陀一样知晓一切所知。
在《释论》中说：‘无有无碍智慧之自性身，不许能知三世之智慧等同虚空。若至上佛陀之化身，一人之物质与意识皆于涅槃后如灯灭般断灭相续，则无有无碍智慧之身或智慧身。仅依自身相续之物质身及依附于彼之具少许意识之人，不能成为一切智者。因能无碍显现遮蔽一切法实相之细微垢染之智慧，与法界无别，以周遍一切所知且远离分别之方式，永不间断之智慧身与虚空同等，远离无明习气之地基，不可思议之死亡与转生，无漏之业，以及意生身。若无此等，则纵依先前善业所生之少许身体之意识再好，亦不能同时证悟无边无际之所知，如梵天与自在天等之意识。’不仅如此，即使具有意生身等，拥有十地自在之菩萨们，亦不能如佛陀般知晓一切所知。

【English Translation】
They do not acknowledge that from the stage of subduing the demons in the twelve acts (referring to the twelve important events in the Buddha's life) onwards, until that point, it is the nature of an ordinary being. Therefore, the supreme emanation body is considered to be a continuous stream of the same kind as the body of an ordinary being. Thus, they say that the Buddha's form body is only material, and they claim that before the Buddha manifested Nirvana, it was 'Nirvana with remainder,' and after Nirvana, like a lamp extinguished, it is 'Nirvana without remainder' where the material continuum is cut off. Those people, because they do not understand that the form body is the nature of wisdom inseparable from Suchness, think that such a wisdom-pervading-all-aspects nature form body does not exist like the son of a barren woman. Because of this view, they fall away from the ultimate fruit and the path, so this view must be specifically refuted. Furthermore, for those who enter this teaching, the outsiders do not acknowledge the antidote to cutting off the root of samsara—selflessness—therefore they fall away from the path of liberation, so these two views are mainly refuted. As for the views of other various schools, they will be refuted according to the specific circumstances. Therefore, refuting the view that does not acknowledge the wisdom body (Sanskrit: jñānakāya, body of wisdom), as stated in the commentary: 'There is no form body of unobstructed wisdom nature, and they do not acknowledge that the wisdom that knows the three times is equal to space. If the supreme Buddha's emanation, one person's matter and consciousness both cease in Nirvana like a lamp extinguished, then there is no unobstructed wisdom body or wisdom body. Merely relying on one's own continuum of material body and the consciousness of a person attached to it, possessing only a little consciousness, will not become omniscient. Because the wisdom that can unobstructedly manifest the subtle defilements that obscure the reality of all phenomena, is inseparable from the Dharmadhatu, pervading all knowable objects in a way that is free from conceptualization, the eternally continuous wisdom body is equal to space, free from the basis of ignorance habits, inconceivable death and rebirth, undefiled karma, and the mind-made body. If there are none of these, then even if the consciousness relying on the little body born from previous good deeds is good, it cannot simultaneously realize the infinite knowable objects, just like the consciousness of Brahma and Ishvara, etc.' Moreover, even those who possess the mind-made body, etc., the Bodhisattvas who possess the power of the ten bhumis, cannot know all knowable objects like the Buddha.
It is said in the commentary: 'There is no self-nature body of unobstructed wisdom, and it is not allowed that the wisdom that can know the three times is equal to the void. If the emanation body of the supreme Buddha, the material and consciousness of one person, are all cut off and continued like a lamp extinguished after Nirvana, then there is no unobstructed wisdom body or wisdom body. Only relying on the material body of one's own continuum and the consciousness of a person attached to it with a little consciousness, one cannot become all-knowing. Because the wisdom that can unobstructedly manifest the subtle defilements that obscure the reality of all dharmas is inseparable from the Dharmadhatu, pervading all knowable objects in a way that is free from discrimination, the eternally continuous wisdom body is equal to the void, far from the foundation of ignorance habits, inconceivable death and rebirth, undefiled karma, and the mind-born body. If there is none of these, then even if the consciousness relying on the small body born of previous good deeds is good, it cannot simultaneously realize the infinite knowable objects, such as the consciousness of Brahma and Ishvara. ' Moreover, even the Bodhisattvas who possess the power of the ten grounds with mind-born bodies, etc., cannot know all knowable objects like the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བེམས་ཤེས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ན་གནས་པ་ཚད་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགག་
17-4-158a
པར་འགྱུར་བ། ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ། རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། དུ་མ་ཚོགས་པས་གསོ་བ་དང་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་བེམ་པོའི་སྐུ་ཙམ་དང་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམས་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཀུན་ཚང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན་
17-4-158b
ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་རང་མཚན་པར་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲི༷ད་གསུམ༷་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྲ་བ༷་པོ༷་རྣ༷མ་རིག་པ་ཡང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཙམ་དོན་དམ་དུ་འདོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེས་ན་ས

【现代汉语翻译】
如果不能做到一切遍知，更不用说自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，自在，指印度教中的湿婆神）等了。如果从意识的自性之身中解脱出来，获得智慧之身，就能成为一切遍知者。因此，对于没有超越物质、意识微粒和刹那自性的人来说，其相续（梵文：saṃtāna，心识流）所处的处所、时间有时是有限的，有边际的，由于时间的缘故会坏灭，会消散成微细的粒子，受因缘的支配，可以被摧毁，由众多聚合而成，可以被积累等等，对于没有超越这些世俗谛之法的身和心，说其具有金刚之身和智慧之身是不可能的。
因此，对于那些没有领悟智慧之身真谛，反而诽谤智慧之身的人来说，即使口头上说他们是一切遍知者，实际上也不可能成为一切遍知者。如果这样，那么成佛也是不可能的。因为不具备四身（梵文：caturkāya），仅仅是短暂的、物质的身体，或者仅仅是短暂的意识，就不能称之为佛。如果这样，那么在所有时间和地点，为了调伏众生而无碍行事的智慧之身如果不存在，那么仅仅是短暂存在的人，在所有世间显现身体等，示现各种神通，用所有语言说法，了知所有众生的根性、意乐和想法的差别，以及天眼等无量功德的果实，对他来说都是不存在的。因为他们认为一个佛陀，一个人的物质和意识的相续断灭后就什么都没有了。
因此，即使阿罗汉和菩萨们显现神通的差别越来越殊胜，但他们不像佛陀那样，不能自在地在所有时间和地点恒常遍在。所以，大乘道的果——智慧之身，具足了身与意融合等二十三种双运（藏文：ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་），所说的一切意义。因此，对于没有领悟超越微粒和刹那之法的智慧之身的意义，执着于物质和意识的自相（梵文：svalakṣaṇa）的人来说，他们没有超越经部宗（梵文： Sautrāntika）等宗派，因为他们没有证悟胜义智慧之身而产生的过失。现在宣说瑜伽行者（梵文：yogācāra）的执着之过失：
‘三有边际诸识唯，说者唯识许为胜。’他们认为唯有识（梵文：vijñāna）才是胜义谛。

【English Translation】
If one cannot practice as all-knowing, what need is there to mention Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་, Empowerment, referring to the Hindu god Shiva) and others? If one transcends the body of the nature of mind and attains the body of wisdom, one will become all-knowing. Therefore, for those who have not transcended the nature of matter, consciousness particles, and momentariness, the continuum (Sanskrit: saṃtāna, mind stream) of a person whose place and time are sometimes limited, finite, and subject to cessation due to time, who will dissipate into minute particles, who are subject to conditions, who can be destroyed, who are assembled and accumulated by many, etc., it is impossible to say that they have a vajra-like body and a wisdom body for a body and mind that have not transcended these conventional truths.
Therefore, for those who do not understand the nature of the wisdom body and instead slander the wisdom body, even if they verbally say that they are all-knowing, it is impossible for them to become all-knowing. If so, then becoming a Buddha is also impossible. Because one who does not possess the four bodies (Sanskrit: caturkāya), who is merely a temporary, material body, or who merely possesses temporary consciousness, cannot be called a Buddha. If so, then the Buddha who is separated from the wisdom body that acts without obstruction to tame sentient beings at all times and places, that temporary person, manifesting bodily appearances in all worlds, displaying all kinds of miracles, speaking the Dharma in all languages, knowing the differences in the faculties, inclinations, and thoughts of all sentient beings, and all the fruits of immeasurable qualities such as the divine eye, will not exist for him. Because they believe that after the material and conscious continuum of one Buddha, one person, is cut off, there is nothing left.
Therefore, even though the differences in the manifestation of miracles by Arhats and Bodhisattvas become increasingly superior, they do not have the power to constantly and pervasively manifest in all times and places like the Buddha. Therefore, the fruit of the Great Vehicle path, the wisdom body, fully possesses all the meanings of the twenty-three unions (Tibetan: ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་) such as the union of body and mind. Therefore, for those who do not understand the meaning of the wisdom body that transcends particles and momentary phenomena, and who cling to the self-characteristics (Sanskrit: svalakṣaṇa) of matter and consciousness, they have not transcended the faults of the Sautrāntika and other schools because they have not realized the ultimate wisdom body. Now, the faults of the clinging of the Yogācāras are explained:
'The three existences are only consciousness, those who say so, the Yogācāras, consider only consciousness to be the ultimate truth.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ནུས་པའོ། །རྣམ་རིག་པ་དེའི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་བེམས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རི་གླིང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བེམས་པོར་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནང་
17-4-159a
རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲ་བརྟན་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་དང་དུ་མར་བདེན་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དུ་མི་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དུ་མར་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མེད་དགོས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་པོའི་ལུགས་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཁམས་

【现代汉语翻译】
由于有人声称佛陀的智慧也不超出‘识’的范畴，因此他们未能如实地理解超越‘识’的智慧之身。唯识宗的宗义是：‘没有支分，没有极微尘。如梦境般，显现而无所缘。解脱能取与所取，唯识是胜义谛。’正如瑜伽行派的经典所说，他们宣扬超越大海彼岸的般若。也就是说，外境的事物，粗大的支分并不成立，因为瓶子等是依赖于颈部和腹部等而假立的，实际上没有任何支分的实体。构成它们的极微尘也不存在，因为‘六者同时结合时，极微尘将分成六部分。如果六者占据同一位置，则整体也将变得如极微尘般。’通过这样的推理可以证明。因此，如果对外境物质进行分析，它们并不成立。然而，山川、景象、声音等物质无碍地显现，这是无法否认的。但这并非由于外境存在而显现，而是像梦中清晰地体验到马、牛等形象一样，醒来时外境显现的这些事物，实际上并没有外在的所缘，而是由于内在自心的习气所致，显现为坚固、可触知的形态。就像习惯于不净之物，骷髅的景象会真实显现一样。因此，从能取和所取转变为不同实体而解脱的‘识’，才是胜义谛，如果‘识’不存在，轮回和涅槃的显现都不可能产生。瑜伽行派的经典就是这样宣扬的。此外，真实成立的‘识’，无论是作为单一的真实，还是作为多体的真实，都无法成立，这可以通过一异离的推理来理解。显现为多种多样的‘识’，并非真实成立为一个‘识’的自性，因为它们是多种多样的、无常的法。与多种显现相分离的、没有能取和所取的单一‘识’，也并非真实成立，因为如果‘识’的自性真实成立为单一，那么多种显现就不应该存在，但事实并非如此，多种显现依然存在。因此，声称‘识’真实成立的观点是错误的。正如该宗的经典所说，
界

【English Translation】
Because some claim that the Buddha's wisdom does not exceed the scope of 'consciousness,' they have failed to truly comprehend the wisdom-body that transcends 'consciousness.' The tenets of the Consciousness-Only school are: 'There are no parts, no subtle particles. Like a dream, it appears without an object of focus. Liberation from the grasped and the grasper, consciousness is the ultimate truth.' As the Yogacara school's scriptures state, they proclaim the Prajna that goes beyond the ocean's shore. That is to say, external objects, the gross parts, are not established, because the vase, etc., are nominally established based on the neck and belly, etc., but there is no substance with parts at all. The subtle particles that constitute them also do not exist, because 'When six combine simultaneously, the subtle particle will be divided into six parts. If the six occupy the same position, then the whole will become as small as a subtle particle.' This can be proven through such reasoning. Therefore, if external material objects are analyzed, they are not established. However, the unimpeded appearance of mountains, landscapes, sounds, and other material things cannot be denied. But this is not because external objects exist that they appear, but like clearly experiencing the images of horses, cows, etc., in a dream, these things that appear as external objects in the waking state do not actually have external objects of focus, but are due to the habitual imprints of one's own mind, appearing as solid, tangible forms. Just as one is accustomed to impure things, the sight of a skeleton will actually appear. Therefore, 'consciousness' that is liberated from the grasped and the grasper, having transformed into different entities, is the ultimate truth. If 'consciousness' did not exist, the appearances of both samsara and nirvana could not arise. This is how the Yogacara school's scriptures proclaim. Furthermore, the 'consciousness' that is truly established, whether as a single truth or as a multiple truth, cannot be established, which can be understood through the reasoning of one and different. The 'consciousnesses' that appear as diverse are not truly established as the nature of a single 'consciousness,' because they are diverse and impermanent dharmas. The single 'consciousness' without the grasped and the grasper, separated from multiple appearances, is also not truly established, because if the nature of 'consciousness' were truly established as single, then multiple appearances should never exist, but that is not the case, multiple appearances still exist. Therefore, the view that claims 'consciousness' is truly established is wrong. As the scriptures of that school say,
Dhatu

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་བདེན། འོན་ཏེ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསླད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་མེད་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཅན་མིན་ན་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་
17-4-159b
ཞིང་མ་རིག་པ་དེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ལ། མ་རིག་པ་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གཞན་ཡོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་གྲུབ་དགག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ། གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་མཉམ་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རང་གྲུབ་ནས་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཏན་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ། ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིམ་པར་འབྱུང་ན། གནས་འཇིག་སྐྱེ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་གི་དུས་ན་གཞན་གཉིས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན། མི་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཆི་རྒས་པ་དུས་མཉམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ན། མར་མེ་འགགས་ཟིན་ལས་མར་མེ་གཞན་སྤར་བ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་སོ། །མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྦར་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཕྲེང་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགགས་མ་འགགས་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དེ་གཉིས་འདྲེས་
17-4-160a
པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དཔྱད་པའི་ཁུར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་

【现代汉语翻译】
第三种观点认为，一切唯有识（rnam par shes pa tsam mo，唯识）。如果三界（khams gsum）的各种显现都是识的显现，那么唯一的识如何能真实存在？如果显现为多种，那是因为习气（bag chags）的染污，其自性并非显现为多种，而是远离能取所取（gzung 'dzin）的自证自明（rang rig rang gsal）——如果这样说，那么，如果没有色等（gzugs sogs），如何能说识作为其对境，显现为能取的相状？如果回答说，这是由于非烦恼性的无明（nyon mongs can ma yin pa'i ma rig pa）的习气所致，那么，如果这个无明不属于三界（khams gsum pa）的范畴，它将超越轮回（'khor ba），并且这个无明将成为远离轮回习气的智慧（shes rab）——般若波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa），这不合理。如果这个无明是三界轮回的特性，并且它本身就是唯识，除此之外别无他物，那么识就真实地具有无明轮回的自性，因此不可能与无明分离。如果三界不仅仅是唯识，而是存在由无明所产生的其他三界，那么认为三界是唯识的观点就会崩溃。
此外，还驳斥了刹那识（skad cig ma）的真实存在。这里，如果诸法（chos rnams）在一个刹那（skad cig ma）生灭，即在没有停留（gnas pa）的情况下，生灭同时发生在一个刹那，那么，由于根本不存在从自性成立而停留的刹那，生灭就像兔角一样存在。如果从生起（skyes pa）到停留（gnas shing），从停留到坏灭（'jig ste），从坏灭到生起，这样依次发生，那么生、住、灭（gnas 'jig skye ba rnams）将成为不同的特性，在一个时期内，其他两个将不存在，事物也不会在一个刹那生灭。如果生、住、灭同时发生，那就像承认一个人同时生、死、老一样。如果在一个刹那生灭，即前一法（chos snga ma）灭后后一法（phyi ma）生，就像熄灭的火焰点燃另一火焰一样，这不合理。如果不是从已灭的法生起，就像从火焰点燃另一火焰的链条一样，许多识将同时存在。如果不是从已灭和未灭两者生起，因为它们相互矛盾，所以不可能存在两者混合的前因。因此，如果用理智来分析‘从前一刹那生起后一刹那’的说法，它经不起推敲，所以不要分析，仅仅感到高兴，就认为存在刹那。

【English Translation】
The third view holds that everything is only consciousness (rnam par shes pa tsam mo, Vijnaptimatrata). If the various appearances of the three realms (khams gsum) are appearances to consciousness, how can the single consciousness be true? If it appears as many, it is because of the defilement of habit (bag chags), but its own nature does not appear as many, but is self-aware and self-illuminating (rang rig rang gsal) that is free from grasping and being grasped (gzung 'dzin)—if so, if there is no form (gzugs sogs), how can it be said that consciousness, as its object, appears in the form of grasping? If the answer is that it is due to the power of non-afflicted ignorance (nyon mongs can ma yin pa'i ma rig pa), then if this ignorance does not belong to the category of the three realms (khams gsum pa), it will transcend samsara ('khor ba), and this ignorance will become wisdom (shes rab)—Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) that is free from the habits of samsara, which is unreasonable. If this ignorance is the characteristic of the samsara of the three realms, and it itself is only consciousness, and there is nothing else, then consciousness is truly established as having the nature of ignorance and samsara, so it is impossible to separate from ignorance. If the three realms are not only consciousness, but there are other three realms arising from the power of ignorance, then the view that the three realms are only consciousness will collapse.
Furthermore, the real existence of momentary consciousness (skad cig ma) is also refuted. Here, if all phenomena (chos rnams) arise and cease in one moment (skad cig ma), that is, if arising and ceasing occur simultaneously in one moment without abiding (gnas pa), then since there is no moment of abiding that is established from its own nature, arising and ceasing exist like a rabbit's horn. If it occurs sequentially from arising (skyes pa) to abiding (gnas shing), from abiding to ceasing ('jig ste), and from ceasing to arising, then arising, abiding, and ceasing (gnas 'jig skye ba rnams) will become different characteristics, and the other two will not exist in one period, and things will not arise and cease in one moment. If arising, abiding, and ceasing occur simultaneously, it is like admitting that a person is born, dies, and ages at the same time. If arising and ceasing occur in one moment, that is, if the latter phenomenon (phyi ma) arises after the former phenomenon (chos snga ma) ceases, it is unreasonable, like lighting another flame from an extinguished flame. If it does not arise from what has ceased, like a chain of lighting another flame from a flame, many consciousnesses will exist simultaneously in a chain. If it does not arise from both ceased and unceased, because they contradict each other, it is impossible to have a prior cause that mixes the two. Therefore, if the statement 'the latter moment arises from the former moment' is analyzed with reason, it cannot withstand scrutiny, so do not analyze it, just feel happy, and think that there is a moment.

--------------------------------------------------------------------------------

དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་མི་འདོད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་མུ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཆད་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དོན་ལ་བློ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་དབུ་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་གང༷་ཞིག༷་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ངོ༷་བོ༷་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷འམ་དབྱེར་མེད་པར་སྨྲ༷་བ་པོ༷་ཡོད་
17-4-160b
མེད་སོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཕྱོག༷ས་འཛིན་པ་ཉམ༷ས་པའམ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དེ༷་ནི༷་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ༷་ཉམ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའམ་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བད

【现代汉语翻译】
无可辩驳地证明是不存在的。因此，中观派说：‘识是胜义谛存在。’然而，智者们并不认可它，因为它远离了一和多的自性，就像虚空中的莲花一样。非有非无，亦非亦有亦非无，不是二者的自性，也不是非二者的自性。通达这四边解脱之理，是中观派的智慧。’如是说，认为识在胜义谛中存在，但对于胜义谛的自性，精通的中观派并不认可，因为它远离了一和多的真实自性，就像虚空中的莲花一样，没有真实存在的识。如此，一切有为法和无为法，都安住于自性空性中，没有丝毫的不空。在空性中显现，在显现中空性，显现和空性并非独立存在。由于分别念的虚构，存在、不存在、二者皆是、二者皆非这四边中的任何一边都不成立，因此一切法都安住于自性中，远离常断、有无等戏论。这是通过教证和理证确立的，应当了知，这是中观无二真谛的实相。心安住并习惯于此意义，是中观道。如实证悟法性，远离一切障碍，是中观果。
因此，从偏颇的极端执着中解脱出来，证悟实相之义，具有无缘大悲，远离分别念，具备一切殊胜的空性本体无二，或者说不可分割。持有这种观点的人，不会陷入有无等二元对立的戏论，这种宗派没有任何过失，因此在任何情况下都不会衰退。如此这般的无二真谛实相，是同时现量了知过去、现在、未来三时所摄的一切所知，为了获得如上所说的全知智慧之身，应当修习，因为它是通达三时所摄一切所知的法性。如此，从有部到中观，佛陀所说的宗义已经确定。从自己的宗见出发，简要地阐述了有部、经部、瑜伽行派是佛陀所说，稍微……

【English Translation】
It is proven to be irrefutable that it does not exist. Therefore, the Madhyamikas say, 'Consciousness exists in the ultimate truth.' However, the wise do not accept it, because it is separated from the nature of one and many, like a lotus in the sky. It is neither existent nor nonexistent, neither both existent and nonexistent nor neither of the two. Understanding the liberation from these four extremes is the wisdom of the Madhyamikas.' Thus it is said that those who believe that consciousness exists in the ultimate truth, but for the nature of the ultimate truth, the Madhyamikas who are proficient do not accept it, because it is separated from the true nature of one and many, like a lotus in the sky, there is no truly existing consciousness. Thus, all conditioned and unconditioned dharmas abide in their own nature of emptiness, and there is not the slightest bit of non-emptiness. Appearing in emptiness and emptiness in appearance, appearance and emptiness are not established as separate. Because of the fabrication of discrimination, none of the four extremes of existence, non-existence, both, and neither are established, therefore all dharmas abide in their own nature, free from the elaborations of permanence and annihilation, existence and non-existence, etc. This is established through scriptural authority and reasoning, and it should be known that this is the reality of the indivisible two truths of Madhyamaka. Abiding and becoming accustomed to this meaning is the Madhyamaka path. Directly realizing the nature of reality as it is, and being free from all obscurations, is the Madhyamaka fruit.
Therefore, liberating from biased extreme clinging, realizing the meaning of the ultimate reality, possessing unconditioned great compassion, being free from discrimination, possessing the essence of emptiness, which is endowed with all perfections, is non-dual, or inseparable. Those who hold this view will not fall into the dualistic elaborations of existence and non-existence, and this tenet has no faults, so it will not decline in any situation. Such an indivisible reality of truth is the simultaneous and direct knowledge of all knowable objects encompassed by the three times. In order to attain the all-knowing wisdom body mentioned above, one should practice, because it is the nature of penetrating all knowable objects encompassed by the three times. Thus, from the Vaibhashikas to the Madhyamikas, the established tenets of the Buddha have been determined. From one's own doctrinal perspective, the Vaibhashikas, Sautrantikas, and Yogacharas, which were briefly explained, are what the Buddha taught, slightly...

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་དང་མི་བདེན་ཀྱང་། །བདེན་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་ལུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྟག་སྨྲ་བ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ༷་བོ༷་འདི་དག་གིས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་བྱས་པ་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ཚེ་འདིར་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་ལ་ཚེ་འདི༷་ལ༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ནི༷་སྐྱེ་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་མྱོང་བའོ༷། །ཞེས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་གལ༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྟག་པར་གྱུར་པས་འཇི༷ག་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་མི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་དག༷་གིས༷་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་བས། དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང་འཁོར༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་ངེས་པར༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང༷་ཐར༷་བར༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་ལས་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ཡང་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་དག༷་ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་ཤི་བ་དེ་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-161a
རིགས་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་འདི་ལས་གཞ༷ན་པའི༷་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་ཀྱི་རི༷གས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ༷་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རཧྨ་ཎའི་ངེས་པའོ༷། །ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་ནས་ཟས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་སྨྲ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྟག་གཟིགས་པས་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རྟེན་མི་སོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཕབ་དང་ཆན་སྦྱར་བའམ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་པ་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཆང་རྩིའམ་ཕབ་དག་སྦྱར་བ་ལས་ཆང༷་གི༷་ནུས༷་པ༷་མྱོས་པར་བྱེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་མི་དགོས་པར་དབ༷ང་པོ་དང་བཅས༷་པའི་སེམ༷ས་སུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ན༷། ཤིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷འང་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུ་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་སྦྱོར༷་ཏེ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤིང་

【现代汉语翻译】
正如所说，‘既非真亦非假，是为中观之正道。’现在要驳斥那些主张常恒论者，他们认为善恶业是常恒不变的，并且认为仅仅因为业的束缚。以下将阐述一些在名言上不合理的观点。这些众生所造的先前之业不会消失，而是在此生中体验其果报；而此生所造之业也不会消失，而是在来世体验其果报。’有些主张业为常恒的常恒论者是这样认为的。如果真是这样，那么业就成了常恒不变的，不会消逝，人们在生与生之间仅仅成为享受业的奴隶。无数的存在也必然会因为业而流转轮回，没有解脱的可能，因为业是常恒的，不可动摇的，而且人们也没有不使用业的自由，所以永远没有解脱之时。这种观点，其他外道如虎眼外道等也是如此认定的。然而，他们的观点的特殊之处在于，人死后，会以人身这样的形式，在天界或地狱中感受快乐或痛苦，而不是以不同于此身的其他天神、动物或地狱众生的身体来感受，这是梵天派的定论。感受业果的方式是，通过先前积累的业力，在蕴的相续中产生感受苦乐的因缘，这个业本身并不是像食物一样来到这里被享受，但常恒论者却如前所述那样认为。虎眼外道也认为，享受业的所依，不是现在所依的众生等种类之外的其他种类。
接下来驳斥顺世外道的观点。如果地等元素聚集在一起，就像将草药和糖混合，或者将诃子、红糖和dhātakī（一种酿酒的材料）混合，产生酒的效力一样，不需要先前的意识流，感官和心识也会全新产生。那么，为什么树木不会变成具有感官的心识呢？因为树木也具备地、水、火、风、空五种元素。

【English Translation】
As it is said, 'Neither true nor false, is the way of the Madhyamaka.' Now, to refute those who assert permanence, who believe that good and bad deeds are permanent, and that they are bound only by the power of karma. Now, some aspects of the term that are not valid are stated. 'These beings will experience the results of their previous actions in this life without diminishing, and the actions done in this life will be experienced in another life without diminishing.' Some permanentists who claim karma as the cause believe this. If that is the case, then karma becomes permanent and will not perish, and people will become slaves to enjoying karma in life after life. Countless existences will also necessarily arise from karma in samsara, and there will be no possibility of liberation, because karma is permanent and unshakable, and there is no freedom not to use karma, so there will never be a time of liberation. This view is also necessarily accepted by other non-Buddhists such as the Tiger-eyed. However, the special feature of their view is that after a person dies, they will experience happiness or suffering in heaven or hell in the form of a human body, not in the form of a god, animal, or hell-being body other than this body, which is the conclusion of the Brahmins. The way to enjoy the fruits of karma is that, through the power of previously accumulated karma, the aggregates create a condition for experiencing happiness and suffering, and that karma itself does not come here to be enjoyed like food, but the permanentists think as just explained. The Tiger-eyed also believe that the basis for enjoying karma is not a kind other than the kind of being etc. that is the current basis.
Next, refuting the view of the Lokayata. If the elements such as earth come together, just as mixing herbs and sugar, or mixing haritaki, brown sugar, and dhātakī (a material for making alcohol), produces the intoxicating power of alcohol, without the need for a previous stream of consciousness, the senses and consciousness will be newly produced. Then, why wouldn't trees also become sentient beings with senses? Because trees also have the five elements of earth, water, fire, wind, and space.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་དབང་པོ་དང་བཅ༷ས་པའི་སེམ༷ས་ལྡན་དུ་མི་སྣང་བ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་ཟེར་ན༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམས་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བའི༷་ནུས༷་པ༷་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་རྫུན༷་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱང་ཕན་པའ༷མ་ཚུ༷་རོ༷ལ་མཛེ༷ས་པ་པའི༷་ཚིག༷་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བརྗོད་པ་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ་མིན༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ༷་ཉམ༷ས་པས་སོ༷། །ཟད་བྱེད་པའམ་གཅེར་བུ་བས་སྲོག༷་རྟག་པ་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དག༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར༷་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་
17-4-161b
ལག༷་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་ཅ༷ན་པས༷་སྲོག་རྟག་པ་དེ་ཡི་ཆ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་རྟག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ལུས༷་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་རེས་ཕྲ༷་མོར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རེས་སྦོམ༷་པོ༷ར་ཡང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་སྲོག་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་རྟག་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེས་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས། ལ་ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ལ་ལར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་པ་ཤ་མཁོན་ནི་ཐོག་མེད་ནས་བཅིངས་པའམ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་འགྱུར་རམ་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་ཡིན། གཅིག་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཐ་དད་ན་རྫས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་དེས་གྲངས་ཅན་སྤྱི་གསལ་རྟག་དང་མི་རྟག་པར་འདོད་པའང་ཁེགས་སོ། །གཞན་ཡང་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོ་ལ་སྲོག་རེ་ཡོད་པའམ་ཐུན་མོང་པའི་སྲོག་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ན། སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་རྐང་པས་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡལ་ག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུར་ཤིང་དབྱུག་པ་དུམ་བུར་བྱས་པས་སྲོག་དུ་མར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་བསྐུམ་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་དུ་མར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅིག་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་ལ། 

【现代汉语翻译】
如果说，没有能力使这些没有感官的心识，转变为具有生命力的个体，那么，认为诸元素能够完美结合，从而产生具有感官的心识，这绝对是虚假的，因为即使诸元素聚集，也不会产生生命。
因此，那些主张可以通过巧妙的言辞，或者通过对立面的美化，声称生命是从地等元素中新产生的，从而否定前世后世的观点，并不能为人们带来福祉，因为他们已经偏离了正确的道路。
那些禁欲者或裸体派认为，生命的永恒性在于身体的完整性。如果是这样，那么，如果一个人有手和脚，当这些肢体残缺时，生命的永恒性会因此受损吗？或者说，当身体的一部分被截断时，那部分会消失吗？因为他们认为生命与身体的尺寸相等。
那些裸体派说：‘就像黄金和耳环一样，生命的本质是永恒的，但其性质的变化是无常的，所以没有问题。’此外，在他们的教义中：‘有时生命是强大的，有时业力是强大的。因此，生命和业力，其仇恨是先前就束缚的。’
对于解脱的境界，生命是强大的，因为它具有纯粹智慧的力量。对于在四种存在形式中轮回的境界，业力是强大的，因为它具有无明的力量。因此，生命和业力之间的仇恨，从无始以来就被束缚或存在着。他们这样说。那么，本质和变化，或者说形式，这两者是相同还是不同？如果相同，那么永恒和无常的区别就不成立。如果不同，那么就会出现没有本质的变化，就像认为没有线也能有布一样。同样的推理也否定了数论派认为自性（prakṛti）既是永恒的又是无常的观点。
此外，当被问及森林之主（树木）是否每个都有自己的生命，还是共享一个共同的生命时，他们回答说：‘每个都有自己的生命，因为树木用根吸收水分，从而使枝干等生长，而枯树则没有这种能力。’如果这样，那么将甘蔗切成段后，生命会变成多个吗？或者，是由于业力的影响，生命收缩，只有一段有生命，而其他段没有？如果生命变成多个，那么生命是单一永恒的说法就矛盾了。

【English Translation】
If it is said that there is no power to transform these non-sentient minds with senses into living beings, then to say that the elements can be perfectly combined to transform into a mind with senses is absolutely false, because even if the elements gather, life will not arise.
Therefore, those who claim that life is newly produced from elements such as earth through clever words, or through the beautification of opposites, thereby denying past and future lives, do not bring well-being to people, because they have deviated from the correct path.
Those ascetics or naked ones believe that the eternity of life lies in the integrity of the body. If so, if a person has hands and feet, when these limbs are mutilated, will the eternity of life be impaired? Or when a part of the body is cut off, will that part disappear? Because they believe that life is equal to the size of the body.
Those naked ones say: 'Just like gold and earrings, the essence of life is eternal, but the changes in its qualities are impermanent, so there is no problem.' Furthermore, in their doctrine: 'Sometimes life is powerful, and sometimes karma becomes powerful. Therefore, life and karma, their hatred is bound from the beginning.'
For the state of liberation, life is powerful because it has the power of pure wisdom. For the state of wandering in the four forms of existence, karma is powerful because it has the power of ignorance. Therefore, the hatred between life and karma has been bound or present from beginningless time. That's what they say. Then, are essence and change, or form, the same or different? If they are the same, then the distinction between eternal and impermanent cannot be established. If they are different, then there will be change without essence, just like believing that there can be cloth without thread. The same reasoning also negates the Samkhya school's view that prakṛti is both eternal and impermanent.
Furthermore, when asked whether the lord of the forest (trees) each has its own life, or shares a common life, they replied: 'Each has its own life, because trees absorb water with their roots, thereby causing branches and the like to grow, while dead trees do not have this ability.' If so, then when sugarcane is cut into sections, will life become multiple? Or, due to the influence of karma, does life contract, so that only one section has life, while the others do not? If life becomes multiple, then the statement that life is single and eternal is contradictory.

--------------------------------------------------------------------------------

གཅིག་ཡིན་ན་བུར་ཤིང་དུམ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བཙུགས་ན་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བས་ན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་
17-4-162a
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཟད་བྱེད་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྟག་ལ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོ༷ར་བའི༷་ལ༷ས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་སྲོག་ནི་གང༷་ཞིག༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་སྟེང༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཏན་དུ་བདེ༷་བ༷་དག༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གང་ཟག་དང་བྲལ་བར་འགྲོ༷འོ་ཞེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དང་ཐར་བ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཅན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ་གང༷་འདི་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་དག༷་གི༷ས་ག༷ང་ཞིག༷་བཀོ༷ད་པ༷་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ནི༷་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་ལ་མཐར་བསྐལ་བ་སྡུད་པའི་དུས༷་ཀྱིས༷་རྒྱུན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རྟག༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །རྒྱས་པར་དབུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
第十八处,随众生所喜立分法
བཅོ་བརྒྱད་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་གཅིག་པ་ནས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བརྒྱ་དོན་བཞི་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོན་ཅན་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་རྟག་པ་མིན་ཞེས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་
17-4-162b
པའི་སླ༷ད་དུ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷ས་ལས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ཡང་དག་པའི་བསྟན༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་པ༷་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་གི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རིགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐ

【现代汉语翻译】
如果将一根甘蔗的碎片全部种在地上，它们会发芽生长，这表明树木是有生命的，否则不会生长，而是事物的自然属性。
此外，毁灭者（指时轮金刚）的究竟结论是，三有（三界）是一体的，因为没有其他的三界，所以不是二元对立的。这三有是无始无终、无生无灭的金刚自性，永远不会毁灭。如果这三有毁灭了，那么众生将居住在哪里？因为没有其他的三有。因此，这三有是永恒的，生命也是永恒的。
‘解脱轮回业力的生命，将在何处？安住于三界之上，恒常安乐，远离人我。’这样说如何能与永恒相符？三有和解脱是微尘的自性，具有形体和部分，由因产生，如何能是永恒的？
同样，你所认为的‘三界是由微尘组成的’，会随着时间而逐渐变化，是无常的，最终在劫末会被时间摧毁，而不是永恒不变的。详细的驳斥可以参考量论等论著。对于不符合世俗和胜义谛的佛教观点，应当驳斥；对于符合的，则不应驳斥。
第十八处，随众生所喜立分法：
第十八处是‘随顺不同众生的意愿而善巧安立佛法的自性’，从‘是’开始，到‘为了智慧’等，由第一百七十一个偈颂到第一百七十三个偈颂所阐述。第一百七十四个偈颂是请求灌顶者向导师顶礼的偈颂。
上面提到驳斥有缺陷的宗义，即‘非永恒’等，像这样以颠倒的方式驳斥外道的观点，并非出于嗔恨，而是为了获得究竟的真如智慧，所以薄伽梵时轮金刚才在业力之地上，如此清晰地阐明了正法。因此，要明白，如果没有为了阐明智慧的特殊必要，就不应因贪嗔而驳斥其他宗派的理论。特别是，即使是佛陀，也会考虑所化众生的根器、意愿和想法。

【English Translation】
If all the pieces of a sugarcane are planted in the ground, they will sprout and grow, which indicates that trees have life, otherwise they would not grow, but rather it is the natural property of things.
Furthermore, the ultimate conclusion of the destroyer (referring to Kalachakra) is that the three realms (existence) are one, because there are no other three realms, so it is not dualistic. These three realms are of vajra nature, without beginning or end, without birth or death, and will never be destroyed. If these three realms were to be destroyed, then where would sentient beings reside? Because there are no other three realms. Therefore, these three realms are eternal, and life is also eternal.
'The life that is liberated from the karma of samsara, where will it be? Abiding above the three realms, constantly blissful, free from self and others.' How can this be consistent with eternity? The three realms and liberation are the nature of dust particles, having form and parts, produced from causes, how can they be eternal?
Similarly, what you believe as 'the three realms are composed of dust particles' will gradually change with time, is impermanent, and will eventually be destroyed by time at the end of the kalpa, and is not eternally unchanging. Detailed refutations can be found in treatises on logic, etc. Doctrines that do not conform to conventional and ultimate truth should be refuted; those that do conform should not be refuted.
The eighteenth topic: Establishing the Dharma in accordance with the wishes of sentient beings:
The eighteenth topic is 'the nature of skillfully establishing the Dharma in accordance with the wishes of different sentient beings,' starting from 'is' to 'for the sake of wisdom,' etc., as explained by the one hundred and seventy-first to one hundred and seventy-third verses. The one hundred and seventy-fourth verse is the verse of the one requesting initiation prostrating to the teacher.
The above mentioned refutation of flawed tenets, such as 'non-eternal,' etc., like this, refuting the views of non-Buddhists in a reversed manner, is not out of hatred, but in order to attain the ultimate wisdom of suchness, so the Bhagavan Kalachakra so clearly elucidated the true Dharma on the ground of karma. Therefore, it should be understood that unless there is a special need to clarify wisdom, one should not refute the theories of other schools out of greed and hatred. In particular, even the Buddha would consider the faculties, inclinations, and thoughts of the beings to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ལས། ཐེག་པ་གོང་མ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱི་འོག་མ་ལ་དམན་པ་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལས་རྒྱུད་འཇ༷མ་ཞིང་འདུལ་སླ་བ་དང༷་། ལ་ལ་སྲ༷་བ་ས་ཐ་རྒོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་སྐབས་དེར་མི་འདུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༷་། དེ་ལས་གཞན༷་པ༷འི་བག༷་ཆགས༷་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་སོགས་ལ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲང༷་བ༷་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དཔེར་ན་སྔོ་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཚོ༷ན་གྱིས༷་ཉེ༷་བར༷་བཞ༷ག་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དངས་པའི་ཤེལ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁ་དོག་དེའི་ཚོ༷ན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན༷་པ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ར༷ང་དང་གཞན༷་གྱི་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་འག༷འ་ཡང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན༷་མི་དབྱུང༷་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་དང་། རིགས་པས་འཐད་པ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སུན་མི་དབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་དྲག་པོ་སྟོན་པའི་མུ་སྟེགས་ཡཀྴ་ནག་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལའང་། གདུལ་བྱ་ལམ་ངན་ལས་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེ་འདྲའི་ལམ་ལ་མོས་པའི་
17-4-163a
གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་པོའི་མདུན་དུ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྡང་ཤུགས་དྲག་པོས་སུན་མ་དབྱུང་ན་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་མི་དབྱུང་བར་བཤད་དགོས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ལ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་སྦྱར་བ་དོན་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ངན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་དེ། མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ལའང་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སྨད་བར་མི་བྱེད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོ

【现代汉语翻译】
在所有宣讲佛法的次第中，不应以轻蔑和憎恨的态度去驳斥那些与更高层次的教法不完全一致的较低层次的教法。为什么呢？因为有些众生的根器柔和，容易调伏；而有些众生的根器坚硬，如同未开垦的荒地。即使对他们宣讲深奥的佛法，他们也可能无法被调伏。此外，由于众生各自不同的业习，有些人喜欢低劣的，有些人喜欢伟大的；有些人喜欢空性，有些人喜欢非空；有些人喜欢常，有些人喜欢无常；有些人喜欢寂静，有些人喜欢猛烈。由于无量无尽的习气力量，众生的心随之而动，心中存在着这样的习气。因此，众生的心必然会受到影响，就像将颜料等物品放在清澈的玻璃上，玻璃会呈现出该颜色的色调一样。所以，对于属于自己或他人的任何教法，瑜伽士都不应在没有特殊必要的情况下，以憎恨的态度去驳斥。
即使是外道的教义，在某些情况下也有其益处，并且在逻辑上也有合理和优良之处，也不应驳斥。更何况是那些极其不合理、有害的理论，以及宣扬残暴行为的夜叉外道教法。除非是为了引导众生脱离恶道，否则不应随意驳斥。经文中也说，对于那些喜欢此类道途的人，他们心中产生此类教法，也是由于众生无量无边的习气所致。因此，已经获得瑜伽成就的人，应像看待老人面前的儿童游戏一样看待这些，不要以强烈的憎恨去驳斥，否则会障碍自己的成就。这里需要说明的是，内道的较高宗义不应驳斥较低宗义，而不是说不应驳斥外道。但总的来说，这样做是有意义的。即使是为了揭示外道教义的错误，那些已经获得瑜伽实践能力的人也不应心生憎恨。正如为了调伏外道，菩萨会以外道的形象出现，宣讲外道的教法，然后逐渐引导他们走向解脱一样。既然对外道都不应以憎恨的态度去贬低，那么对于内道的佛法，又有什么可说的呢？瑜伽士更不应该这样做。

【English Translation】
Among all the sequences of teachings expounding the Dharma, one should not refute lower teachings merely because they do not fully align with higher teachings, with an attitude of belittling and hatred. Why is that? Because some sentient beings have gentle dispositions and are easy to tame, while others are hardened, like uncultivated wilderness. Even if profound Dharma is taught to them as it is, there may be times when they cannot be tamed. Furthermore, due to the diverse karmic imprints of sentient beings, some are inclined towards the inferior, some towards the great; some towards emptiness, some towards non-emptiness; some towards permanence, some towards impermanence; some towards peace, some towards the fierce. Due to the power of countless different imprints, the minds of beings follow these inclinations, and such imprints reside in their minds. Therefore, the minds of sentient beings are invariably like clear crystal placed near objects of color such as blue, taking on the hue of that color. For this reason, no Dharma, whether belonging to oneself or others, should be refuted by a yogi with hatred, unless there is a specific need.
Even the tenets of non-Buddhists, which may have temporary benefits, logical validity, and some good aspects, should not be refuted. Moreover, even extremely unreasonable and harmful doctrines, such as the teachings of the black Yaksha non-Buddhists that advocate violent actions harmful to sentient beings, one should not naturally refute them unless there is a need, such as to divert disciples from evil paths. It is also said in other transmissions that the emergence of such religious beliefs in the minds of those who are inclined towards such paths arises from the power of the boundless imprints of sentient beings' minds. Therefore, those who have attained yoga should regard these beliefs as children's games before the elderly, and should not refute them with strong hatred, lest they obstruct their own accomplishments. Here, it should be explained that higher Buddhist tenets should not refute lower ones, not that non-Buddhists should not be refuted. However, applying this principle generally is meaningful. Even when revealing the falsity of evil non-Buddhist doctrines, those who have attained the realm of yogic practice should not harbor hatred. Just as Bodhisattvas, in order to subdue non-Buddhists, may adopt the appearance of non-Buddhists, teach non-Buddhist doctrines, and gradually lead them to liberation. If one should not disparage even non-Buddhists with hatred, what need is there to speak of Buddhist Dharma? A yogi should certainly not do so.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ནང་པ་གཞན་ལའང་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡང་ཞུགས་དྲག་པོས་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ལ་སུན་མི་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་པར་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་མ་བྱུང་ནའང་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་བྱུང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་མིན་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ཆོ༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་ཕ༷ན་པ༷་དུག་གསུམ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག༷་སྟེ༷། ཆོས༷་མིན༷་དག༷་ཀྱང༷་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་དགེ་བའམ། ལམ་ཡང་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཚེ་
17-4-163b
པ༷་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཚད༷་མ༷་ཅ༷ན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ནི༷་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་མི༷་སྟེར༷་ཞིང་དུས༷་ཀུན༷་དུ༷་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་སྟེར༷་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཆོག་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་དམ༷་པའི༷་བྱམ༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པའི་གང་ཟག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་རྟོག་གེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་པར་ཡུལ་ཕལ་བའི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྙན་དངགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་རྨོང༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་འདྲ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་སོགས་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་བདེ༷་བ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་ཤིང་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་འཛིན་པར་བྱ་ཞིང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་གང་ཕན་གྱི་དོན༷་ནི༷་གཅི༷ག་པུ༷་དག༷་ད༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅད་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་བསྒོམ༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་སྟོན་པ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོན་པ་མཚུ

【现代汉语翻译】
那些没有获得修行之处的人，对于和自己观点不合的其他佛教徒，就像对待折磨黑蛇一样，自然而然地怀有强烈的憎恨，竭尽所能地进行诋毁，（佛）说不诋毁是很难做到的，这是因为心识习气的力量所致。即使不以憎恨之心诋毁他人的法，瑜伽士自己也不是随便进入任何法门，而是要了解法与非法，然后进入法，舍弃非法。那么，什么是法，什么是非法呢？简而言之，（佛）说：法，是利益众生、没有贪嗔痴三毒的动机所引发的善行，所有被世俗谛所涵盖的、转化为福德资粮的事物，以及远离能取和所取之境、甚深的智慧资粮，如修持具足一切殊胜相的空性等等。非法，则是与善相反的不善，或是偏离正道的邪道，从而对众生造成损害。因此，即使是用优美的语言和修辞等装饰，但如果宣说的是伤害他人的法，那就像是没有尺度的胡言乱语。进入其中，既不能在此生也不能在来世带来安乐的果报，而是时时刻刻带来痛苦。那些希望众生获得至高安乐、具有慈悲心的人，即使他们的论著和辩论等世俗言论的著作，没有以优美的语音和修辞来表达，而是使用普通的语言，不具备梵语和修辞等特点，看起来像是愚昧的言辞，也能将甚深意义的智慧注入心中，带来至高的安乐，并且能够顺应众生的心意，利益他们。因此，要依止四依，奉行正法，心中唯一想着利益众生。唉！人王月贤，请用你的心来修持一切法无自性吧！这是（佛的）教诲。因此，世间有各种各样的宗派，但只有佛陀才能指引不偏离正道的道路，并且具有伟大的慈悲心，能够从衰败中拯救一切众生，所以导师是无与伦比的。
那些没有获得修行之处的人，对于和自己观点不合的其他佛教徒，就像对待折磨黑蛇一样，自然而然地怀有强烈的憎恨，竭尽所能地进行诋毁，（佛）说不诋毁是很难做到的，这是因为心识习气的力量所致。即使不以憎恨之心诋毁他人的法，瑜伽士自己也不是随便进入任何法门，而是要了解法与非法，然后进入法，舍弃非法。那么，什么是法，什么是非法呢？简而言之，（佛）说：法，是利益众生、没有贪嗔痴三毒的动机所引发的善行，所有被世俗谛所涵盖的、转化为福德资粮的事物，以及远离能取和所取之境、甚深的智慧资粮，如修持具足一切殊胜相的空性等等。非法，则是与善相反的不善，或是偏离正道的邪道，从而对众生造成损害。因此，即使是用优美的语言和修辞等装饰，但如果宣说的是伤害他人的法，那就像是没有尺度的胡言乱语。进入其中，既不能在此生也不能在来世带来安乐的果报，而是时时刻刻带来痛苦。那些希望众生获得至高安乐、具有慈悲心的人，即使他们的论著和辩论等世俗言论的著作，没有以优美的语音和修辞来表达，而是使用普通的语言，不具备梵语和修辞等特点，看起来像是愚昧的言辞，也能将甚深意义的智慧注入心中，带来至高的安乐，并且能够顺应众生的心意，利益他们。因此，要依止四依，奉行正法，心中唯一想着利益众生。唉！人王月贤，请用你的心来修持一切法无自性吧！这是（佛的）教诲。因此，世间有各种各样的宗派，但只有佛陀才能指引不偏离正道的道路，并且具有伟大的慈悲心，能够从衰败中拯救一切众生，所以导师是无与伦比的。

【English Translation】
Those who have not attained a place of practice naturally harbor intense hatred towards other Buddhists who disagree with their views, like tormenting a black snake, and do their best to denigrate them. (The Buddha) said that it is difficult not to denigrate, due to the power of mental imprints. Even if one does not denigrate the Dharma of others with hatred, the yogi himself should not enter any Dharma at random, but should understand what is Dharma and what is not, then enter the Dharma and abandon what is not Dharma. So, what is Dharma and what is not Dharma? In short, (the Buddha) said: Dharma is the virtuous act that benefits sentient beings and is motivated by the absence of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, all things encompassed by conventional truth that are transformed into a collection of merit, and the profound collection of wisdom that is free from the objects of grasping and the grasper, such as meditating on emptiness with all supreme aspects. Non-Dharma, on the other hand, is non-virtue that is the opposite of virtue, or a wrong path that deviates from the right path, thereby causing harm to sentient beings. Therefore, even if it is adorned with beautiful language and rhetoric, if it preaches a Dharma that harms others, it is like nonsensical babble without measure. Entering into it will not bring the fruit of happiness in this life or the next, but will bring suffering at all times. Those who wish sentient beings to attain supreme happiness and possess compassion, even if their treatises and debates, etc., the writings of worldly speech, are not expressed with beautiful sounds and rhetoric, but use ordinary language, lacking the characteristics of Sanskrit and rhetoric, etc., and appear like foolish words, can still instill the wisdom of profound meaning into the mind, bringing supreme happiness, and can accord with the minds of sentient beings and benefit them. Therefore, one should rely on the four reliances, practice the true Dharma, and think only of benefiting sentient beings. Alas! King Chandra, please use your mind to practice all Dharmas as being without inherent existence! This is (the Buddha's) teaching. Therefore, although there are various sects in the world, only the Buddhas can guide the path without deviating from the right path, and possess great compassion to save all sentient beings from decline, so the teacher is incomparable.
Those who have not attained a place of practice naturally harbor intense hatred towards other Buddhists who disagree with their views, like tormenting a black snake, and do their best to denigrate them. (The Buddha) said that it is difficult not to denigrate, due to the power of mental imprints. Even if one does not denigrate the Dharma of others with hatred, the yogi himself should not enter any Dharma at random, but should understand what is Dharma and what is not, then enter the Dharma and abandon what is not Dharma. So, what is Dharma and what is not Dharma? In short, (the Buddha) said: Dharma is the virtuous act that benefits sentient beings and is motivated by the absence of the three poisons of greed, hatred, and ignorance, all things encompassed by conventional truth that are transformed into a collection of merit, and the profound collection of wisdom that is free from the objects of grasping and the grasper, such as meditating on emptiness with all supreme aspects. Non-Dharma, on the other hand, is non-virtue that is the opposite of virtue, or a wrong path that deviates from the right path, thereby causing harm to sentient beings. Therefore, even if it is adorned with beautiful language and rhetoric, if it preaches a Dharma that harms others, it is like nonsensical babble without measure. Entering into it will not bring the fruit of happiness in this life or the next, but will bring suffering at all times. Those who wish sentient beings to attain supreme happiness and possess compassion, even if their treatises and debates, etc., the writings of worldly speech, are not expressed with beautiful sounds and rhetoric, but use ordinary language, lacking the characteristics of Sanskrit and rhetoric, etc., and appear like foolish words, can still instill the wisdom of profound meaning into the mind, bringing supreme happiness, and can accord with the minds of sentient beings and benefit them. Therefore, one should rely on the four reliances, practice the true Dharma, and think only of benefiting sentient beings. Alas! King Chandra, please use your mind to practice all Dharmas as being without inherent existence! This is (the Buddha's) teaching. Therefore, although there are various sects in the world, only the Buddhas can guide the path without deviating from the right path, and possess great compassion to save all sentient beings from decline, so the teacher is incomparable.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ད༷ང་མི༷འི་བླ༷་མ༷་ང༷་ནི༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དག༷་ཏུ༷་ལྷ་ཡི་དབ༷ང་པོ༷ལྷའི་ལྷ་དང་། ས༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས༷་འོ༷ག་དག༷་ཏུ༷་མུན་པ་སེལ་བའི་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རི༷གས་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག་པར་བཏུད༷་པ་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམ༷ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འགྲོ༷་བ་དང༷་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ང༷་ཉིད་ཡིན་པ༷་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། ཡང་དག་པར་སང༷ས་རྒྱས༷་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བའི་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་དང་། གཏན་དུ་འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོ༷ག་དང་ལྡན་པ་དང༷་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ༷་བད༷ག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་ན་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཨོ༷ཾ་གྱི༷་ཡི༷་གེ༷་མཆོག་ཏུ་གཙང༷་མ༷་དག༷་སྟེ༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་
17-4-164a
ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་བདག༷་ལ༷་སྐྱབ༷ས་སུ༷་སོང༷་ཤིག་དང་། བདག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན༷ས་བྲམ་ཟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རྒྱུད་བསྡུ་བ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་དོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བདག་ཅག་སྲིད་པར་འཁྱམས་ཤིང་ལམ་སྟོར་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་མ༷་དང༷་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕ༷་སྟེ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐའ་དག་འགྲོ༷་བ༷འི་བླ༷་མ༷་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་གཉེན༷་དང༷་གྲོག༷ས་བཟ༷ང་ཡང༷་། ཁྱོ༷དནི༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ཕ༷ན་པར་མཛད་པ་དང༷་། སྡིག༷་པ་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐར་ཐུག་གི་གོ༷་འཕ༷ང་ཕུན༷་སུ༷མ་ཚོག༷ས་པ༷་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡང༷་ཡིན་ལ། ཁྱོ༷ད་ནི༷་འབའ༷་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གན༷ས་དང༷་། ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཆོག༷་གི༷་གན༷ས་ཏེ༷། སྤང་བྱའི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་དོ༷། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་སེམས་ཅན་དམ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་དང༷་། དགོས་འདོད་མ་ལུས་བསྩོལ་བའི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་བུ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་འཇམ་དཔལ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བད༷ག་སྙིང༷་ནས་སྐྱབ༷ས་སུ་མཆི༷འོ་ཞེས་གུས་ཤིང་ཡི་

【现代汉语翻译】
我无所畏惧地宣示：我是天人之师，在高于一切的高处世界里，我是众神之主，是诸神之神；在地面上，我是转动法轮的伟大者；在地下，我是驱散黑暗的龙王，受到具有坚定信仰的种姓的崇敬；在无边无际的众生界中，我以各种调伏的方式利益众生；在一切有情众生中，我是无与伦比的至尊。我是遍知一切所知之事的智慧，是圆满证悟的佛陀，是断除身语意三门恶行及其习气的能仁之王，是永恒不变、具足无上安乐的至高者，是万物普遍的主宰和伟大的荣耀，在瑜伽士中，我是不可动摇的金刚瑜伽的圆满者，是一切明咒的精华，是身语意无染的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，至为清净。啊，国王月贤，愿你以身语意的一切，皈依于我！我乃是究竟的皈依处，是永恒不变的智慧之身。’
于是，婆罗门日车以坚定的信心，向调伏者、法王文殊称赞表达了皈依之词，以一颂诗偈表达：‘法王文殊称赞，您对于我们这些在轮回中迷失方向的众生，如同慈母一般；同样，您是播种胜者种姓的父亲；您是一切众生的导师，指引正道；您是亲友和善友，您是怙主，您是行者，行利益之事，断除罪恶；您是赐予圆满究竟果位的施主；您是众生唯一的归宿，您是力量等殊胜功德的所在，您已摧毁了一切应断之过患。您是弱小众生的怙主，是满足一切愿望的如意宝，是胜利之王，文殊菩萨，我日车从内心深处向您皈依！’他恭敬且满怀信心。

【English Translation】
I fearlessly proclaim: I am the teacher of gods and humans, in the world above all heights, I am the lord of gods, the god of gods; on the earth, I am the great turner of the wheel of Dharma; in the underworld, I am the great dragon king who dispels darkness, revered by lineages of steadfast faith; in the boundless realms of sentient beings, I benefit beings through various means of taming; among all sentient beings, I am the unsurpassed supreme one. I am the wisdom that knows all knowable things, the perfectly enlightened Buddha, the king of the capable who has abandoned the misdeeds of body, speech, and mind along with their habitual tendencies, the eternal and unchanging supreme one endowed with unsurpassed bliss, the universal sovereign of all things and great glory, among yogis, I am the unwavering perfection of Vajra Yoga, the essence of all vidyas, the supreme purity of the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) which is free from the obscurations of body, speech, and mind. O King Moon Good, with all the objects of your body, speech, and mind, take refuge in me! I am the ultimate refuge, the unchanging body of wisdom.'
Then, the Brahmin Sun Chariot, with unwavering faith, expressed his refuge in the subduer, the Dharma King Manjushri Praise, uttering words of refuge. He expressed it in one verse: 'Dharma King Manjushri Praise, you are like a loving mother to us beings who wander in samsara and have lost our way; likewise, you are the father who sows the seeds of the Victorious lineage; you are the teacher of all beings, guiding them on the right path; you are a friend and a good companion, you are a protector, you are the doer, performing beneficial deeds, cutting off sins; you are the giver who bestows the complete and perfect ultimate state; you alone are the refuge of all sentient beings, you are the abode of supreme qualities such as strength; you yourself have destroyed all faults to be abandoned. You are the protector of lowly sentient beings, the wish-fulfilling jewel that grants all desires, the lord of victors, Manjushri, I, Sun Chariot, from the depths of my heart, take refuge in you!' He spoke with reverence and faith.

--------------------------------------------------------------------------------

རངས་པར་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་འགྲེལ་པས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པས་བཤད་དེ། ནང་ལེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །འཕོ་བའི་དུས་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བསྐྱེད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །རྟོགས་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་གནད་ལ་མཁས། །ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུངས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་ནང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དགེའོ།། །།
17-4-164b
empty page


目录
内时轮品疏
略说
广说其义
受孕与集结分法
第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ།
第三处,每月受孕分法
第五处,四身与四金刚清净分法
第六处,四菩提将入胎或已成分法
第七处,说六界等分法
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处,寿等气通分法
第九处,中脉显诸续分法
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
第十四处,脉等现诸曜分法
第十三处,因业报生六道分法
第十五处,入中脉生喜等死兆赎命分法
第十六处,行世间事分法
第十七处,辨比量立诸见分法
第十八处,随众生所喜立分法

【现代汉语翻译】
如是作揖。
此二后文，以释论中以理分析自他宗见的第七扼要概括进行了解释，内篇中有七个大的扼要概括。
金刚身的脉、气、明点之界，以此迁转之时，生起种种显现。
若能通达甚深内时轮之义，便善于迅速解脱之要诀。
此为中间的偈颂。
出自吉祥 प्रथम佛（梵文：Ādi-Buddha，梵文罗马拟音：Ādi-Buddha，汉语字面意思：原始佛）的吉祥时轮大论中的内 निश्चित（藏文：ངེས་པ་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）品，即第二品之释。
善哉！


目录
内时轮品疏
略说
广说其义
受孕与集结分法
第二处，己心与金刚持遍入天十处相合分法
第四处，鱼等十种状态的住法。
第三处，每月受孕分法
第五处，四身与四金刚清净分法
第六处，四菩提将入胎或已成分法
第七处，说六界等分法
第八处，肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处，寿等气通分法
第九处，中脉显诸续分法
第十一处，诸明点现本尊相分法
第十二处，日月与火的死相之自性住法。
第十四处，脉等现诸曜分法
第十三处，因业报生六道分法
第十五处，入中脉生喜等死兆赎命分法
第十六处，行世间事分法
第十七处，辨比量立诸见分法
第十八处，随众生所喜立分法

【English Translation】
Thus it is done.
These two subsequent sections are explained in the commentary by the seventh essential summary, which analyzes the views of oneself and others with reason. There are seven great essential summaries in the inner chapter.
The channels, winds, and bindu elements of the Vajra body, at this time of transference, generate various appearances.
If one understands the meaning of the profound inner Kalachakra, one is skilled in the key to swift liberation.
This is an intermediate verse.
Extracted from the glorious Ādi-Buddha (first Buddha), the great Kalachakra, called 'Inner Niścita (determination),' which is the explanation of the second chapter.
Good!


Table of Contents
Commentary on the Inner Kalachakra Chapter
Brief Explanation
Extensive Explanation of the Meaning
Division of Conception and Aggregation
Second Place: Division of the Combination of One's Own Mind with the Ten Places Where Vajradhara Pervades the Heavens
Fourth Place: The Abiding of the Ten States Such as Fish
Third Place: Division of Monthly Conception
Fifth Place: Division of the Purification of the Four Bodies and Four Vajras
Sixth Place: Division of the Four Bodhis Entering the Womb or Already Being Formed
Seventh Place: Explanation of the Division of the Six Elements, etc.
Eighth Place: Division of the Five Aggregates and the Descent of the Five Essences in the Navel Lotus Petals, etc., the Left and Right Nasal Root Wheels
Tenth Place: Division of the Passage of Life and Other Winds
Ninth Place: Division of the Manifestation of All Tantras in the Central Channel
Eleventh Place: Division of the Appearance of All Bindus as the Forms of the Deities
Twelfth Place: The Abiding by the Nature of the Omens of Death of the Sun, Moon, and Fire
Fourteenth Place: Division of the Appearance of All Planets in the Channels, etc.
Thirteenth Place: Division of the Six Realms Arising from Karma
Fifteenth Place: Division of the Signs of Death Such as Joy Arising from Entering the Central Channel, and the Redemption of Life
Sixteenth Place: Division of Performing Worldly Affairs
Seventeenth Place: Division of Discriminating Proportions and Establishing All Views
Eighteenth Place: Division of Establishing According to What Pleases Sentient Beings

--------------------------------------------------------------------------------

